沙彌學戒儀軌頌註 第1卷
粤東鼎湖沙門釋 弘贊在犙 註沙彌學戒儀軌頌。
沙彌有二：一、形同沙彌，謂剃除鬚髮，未受十戒者，形相雖同，以無戒故，非真沙彌也。
二、法同沙彌，謂從師稟受十戒法者，此有三種：一、從七歲至十三歲，名驅烏沙彌，以其年幼，未堪別務，唯使驅遣烏鳥，免污食厨，亂僧禪定，令生片善，方消信施也。
二、從十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂其於法相應，能執勞侍師，修習戒定慧也。
三、從二十歲至七十歲，名名字沙彌，謂其年滿二十，應受具戒，而根性暗鈍，或不能頓持諸戒，或出家年晚，由其年越沙彌，歲同比丘，位居十戒，故名名字沙彌。
今揀形同，取法同也。
學是習學，謂初受沙彌戒，未能廣閱十律全經，研究精要，須先學此頌，為律關犍也。
戒即十戒律，儀即威儀，軌即軌則師範，謂此律儀是出世之軌則師範，故經云波羅提木叉即汝師是也。
頌者，葢述沙彌戒經，并事師法等文句，結之為頌，以便初學而𮘗誦之。
按經論中，或以三十二字為一頌，或二十八字為一頌，或二十字為一頌，或十六字為一頌。
今此儀軌，正以二十字為一頌，共成一百一十七頌，並述經律之言，非自臆見。
以律是佛親制，尚非菩薩羅漢小聖所堪，況容凡愚所敢僭議。
釋迦正覺子，厥號羅睺羅，密行最第一。
應當勤傚學。
此頌緣起，以明尊者之因行，欲令人倣同先跡故也。
梵語釋迦，華言能仁，姓也。
號曰牟尼，華言寂默。
姓略有五，謂瞿曇、日種、甘蔗、舍夷、釋迦。
按過去世，大茅草王捨國，從瞿曇仙學道，因姓瞿曇。
後因遇難，滴血入地成卵，日炙而生二子，遂姓日種。
養於甘蔗園中，復姓甘蔗。
奕葉相承，至懿摩輪王擯斥四子出國，至雪山側，住舍夷大直林，封疆立國，故姓舍夷。
其後父王聞子立國，乃三歎曰：我子能仁。
因姓釋迦。
此去如來身一百世，姓雖有五，而實剎帝利王種之一姓也。
言正覺者，說法無差謂之正，出生死夢謂之覺。
又覺具三義，謂自覺、覺他。
覺行圓滿，斯乃如來之德號。
行滿果圓，大覺之稱也。
子者，釋迦如來之貴裔也。
厥者，其也，亦語辭之美稱也。
梵語羅睺羅，華言覆障，亦云執日。
昔如來為太子時，父王慮其出家，為娶三夫人：一名瞿夷，二名耶輸陀羅，三名鹿野。
然佛無夫婦之道，故無子息。
後遊四門，見老病死，覩世非常，啟父出家。
父曰：汝無子息，絕吾國嗣。
若有子者，聽汝出家。
太子以手指耶輸陀羅腹，即便有妊。
太子遂夜半越城，苦行六年。
耶輸陀羅於王宮中，亦修苦行，由是胎便隱腹，六年始生，故云覆障。
又阿修羅以手障日月名為羅睺羅，而尊者生時正值修羅執日，因以為名。
尊者顏貌端正，膚體金色，頂如繖葢，鼻高修直，臂垂過膝，肢節無缺，諸根完具。
年既長大，佛索出家，父王不聽。
耶輸將至樓上，目連飛空接至佛所，佛即付舍利弗度為弟子，授與十戒法。
而諸沙彌中最初得戒者，羅睺羅為首。
尊者若不出家，位當鐵輪王，王贍部州一天下，出家成阿羅漢證無生果。
佛敕十六羅漢不聽涅槃，護持正法為世福田，尊者乃其一也。
故今猶現在世，若有施主設食供僧，彼即變身來，應令施者獲殊勝報也。
密行第一者，諸經中或云忍辱第一，或云持戒第一，各有因緣，此不繁錄。
法華經佛為授記云：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來。
復說偈言：我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。
於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。
羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。
無量億千萬，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。
是則尊者本是菩薩而跡現聲聞，故其微密妙行唯佛能知。
今以迹覆本而名密行，復名覆障。
既為佛子，能荷家業以表成佛，故以行居首也。
應當勤傚學者，謂當倣傚學彼忍辱持戒密行之第一也。
剃髮著縵衣，受持十戒律，號曰名沙彌。
入道之初基，外國稱沙彌，華言名息慈。
息除身口惡，慈濟諸群生。
初頌從稟法得名，次頌釋名顯義。
又初頌相心形異俗，次頌明名從心得。
剃髮著縵衣者，圓頂方袍相同如來也。
縵衣謂縵為一幅，無壇隔割截之相。
今時有令沙彌披著比丘五條七條衣者，誠為非法。
故唐三藏義淨法師目擊西方譯百一羯磨云：求寂之徒縵條是服，而有輒披五條，深為罪濫。
神州之地久扇斯風，此成非法，勿令披著也。
受持十戒律者，受謂從師稟得十戒，領納執持而無違犯。
十戒謂始從不殺乃至不捉持金銀寶物。
然戒是防非止惡之干將，律是處斷輕重開遮持犯之模法也。
號曰名沙彌者，由受十戒得沙彌名，以揀彼形同故也。
入道之初基者，謂辭親割愛希求出離，入法門中初授十戒為道基址，次方受比丘菩薩大戒，如造重樓先布基址。
故大方便經云：如人入海從淺至深，佛法大海亦復如是。
此之謂也。
外國稱沙彌者，外國乃北方胡地，譯師從天竺來路經胡國，故傳胡語以譯華言。
華言者，此方中華之語也。
息慈者，謂息除身口七支之惡，廣修眾善慈濟含生也。
然息屬自利，慈是利他，自他兼濟名真佛子，不墮偏小之行也。
天竺正梵音，具足而稱言，室羅末尼羅。
此翻為求寂，寂是圓寂義，即妙涅槃名。
出家當求趣，至彼涅槃處。
又翻勤策男，勤修策勵故，斷除諸煩惱，而趣涅槃岸。
此頌別釋，以明華梵正義，俾宗趣有旨，名體無失。
此沙彌十戒，本以解脫煩惱為宗，妙證涅槃為趣故也。
上三句正明梵音，下九句總釋華言。
天竺者，古云身毒，或云賢豆，新云印度，此翻為月。
良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨，故諸外國多稱彼為天方。
其土分五，共周九萬餘里，三垂大海，北背雪山，北廣南狹，形如半月，劃野區分七十餘國，皆號天竺。
其中天竺境，乃贍部州地之中央，故佛降誕其間。
正梵音者，正非訛也，謂天竺之語，與梵天音無有異。
良由世界初成，梵天之眾，下為人祖，世居天竺，故其語是梵語，書是梵書。
其後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。
具足而稱言者，揀非略語，以梵音詳，稱沙彌為室羅末尼羅也。
此翻為求寂等者，此謂此方，翻謂易彼西天之言，而為中華之語也。
求是希求，謂其本受十戒，為求出世涅槃之道，不希人天有漏小果。
梵語涅槃，華言圓寂，四德備滿名圓，三障永斷名寂，不同二乘但離見思煩惱，名為解脫，故云為妙。
又翻者，是出其別義，義雖小別，而終歸涅槃，以煩惱斷盡，方證圓寂故也。
名涅槃為岸者，岸即彼岸，謂生死為此岸，煩惱為中流，若煩惱斷盡，即躋彼岸矣。
沙彌十學處，今當次第說，聞已如說行。
聖戒體自圓。
此頌標戒體相。
前二句總標戒相，第三句明三慧，第四句正出戒體。
十學處者，謂此十戒，正是沙彌所應習學處也。
次第說者，顯非越次及倒說也。
聞已如說行者，聞是聞慧，行是修慧，舉前後以該思慧也。
若聞而不行，猶聞人說食，不能自飽。
故經云：雖誦千言，不行何益？
不如一聞，勤修得益。
聖戒體自圓者，謂無作戒體，能成三乘聖果，故持之體圓，而津彼岸，毀之漏囊，而沒中流。
言無作者，憑師受發，不發則已，發即全性，而性修交成，任運行善，任運止惡，不俟再作，故云無作。
以下別釋戒相。
盡壽不行殺，人及非人類，不與他毒藥，墮胎使命終。
若復以種種，方便斷他命，即獲大重罪，而招破戒殃。
此二頌，誡能殺所殺結罪之相。
初句誡能殺之人，二句四句明所殺之境，三句明殺具，五六句明殺法，下二句結罪。
盡壽不行殺者，謂終身不作殺害也。
殺有三種：一用內色，謂以身手頭足打他令死。
二用外色，謂以瓦木刀矟弓箭銅鐵鉛錫，遙擲彼人令死。
三用內外色，謂手捉瓦木刀矟弓箭銅鐵等，打他使死。
若不用內色外色內外色殺者，毒藥是也。
復有作坑穽𣚦撥呪術，及推墮水火中令死，皆殺之屬也。
人及非人類者，人謂男女黃門等，非人謂鬼神畜生蜎飛蠕動等，凡有命者，皆所殺境也。
不與他毒藥，墮胎使命終者，謂在胎中，初受身命二根，於中起方便殺，與彼女人毒藥，或按女腹，或令重作，或使擔重物，或使急走，或鍼血脈。
若為殺彼母而故墮胎，母死犯不可悔罪，胎死犯可悔罪。
若為殺胎而胎死，犯不可悔罪，母死犯可悔罪。
若復以種種方便斷他命者，謂作種種方法令其斷命，或作機撥坑穽，或遣往惡獸劫賊路中，或讚歎呵罵令自斷命也。
命即壽命，謂六根六識相續而生名曰壽命，此相續斷名之為死，故曰斷命。
即獲大重罪者，人死犯重罪不可悔，害而不死犯中可悔，非人死犯下可悔。
若菩薩殺非人，即犯不可悔也。
而招破戒殃者，違犯如來禁戒，生不得與清眾同居，死入阿鼻地獄。
故地持經云：殺生之罪能令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報：一者短命，二者多病。
世世還他宿命，故曰破戒殃也。
亦無以瞋心，打擲諸有情。
四大本一同，豈可興害意？
此頌悟本離殺。
上二句及第四句離殺，第三句悟本，以悟同體故離殺害也。
亦無以瞋心打擲諸有情者，由瞋心故而行殺害，瞋屬殺因，打擲是殺緣。
諸有情者，三界六道一切眾生皆具心識，非同木石之無情也。
四大本一同者，一切眾生皆以地水火風和合成身，自他無異。
故沙彌尼戒經云：哀諸眾生如己骨髓，如父如母如子如身等無差特，普等一心常志大乘是也。
豈可興害意者，四大既同，殺彼還是殺己，瞋他還是自瞋，若會萬物為己者，即無是事也。
涅槃經云：若眾生習近瞋恚，是報熟故墮於地獄，從地獄出受畜生身，虎狼師子熊羆猫狸鷹鷂之屬，若得人身具十二惡律儀，若得出家犯於殺戒，可不慎之。
不教他人作，見作勿生喜，但當起慈心。
施恩令安樂。
此頌正明口意二業，教他屬口，生喜屬意。
雖不自作教他，然見他作時，心莫生喜。
以身口意業，所作得罪，無輕重故。
但當起慈心，施恩令安樂者，以悲能㧞苦，慈能與樂。
出家釋子，非獨不行殺害，猶當行慈施樂。
愍彼行殺者罪墮三途，受殺者悲苦無地也。
恩者恩惠，即財法二施，救濟於彼。
以慈心故，三輪空寂，則終日施而無施想，亦無望報之念。
其當所得福德，猶如虗空，不可得而思議也。
一切諸含識，皆是未來佛，恒應興敬仰。
念使早解脫。
此頌契理生敬。
上二句是所敬，下二句是能敬。
一切諸含識者，謂一切六道四生，本具如來智識，而為諸無明煩惱之所覆葢，名為含識。
故經云一切眾生具足清淨如來德相，皆因妄想而不證得是也。
皆是未來佛者，既具如來清淨德相，是知眾生本來成佛，更不再成。
而言未來者，以彼猶存幻妄，據迹而言耳。
若悟理者，則不然也。
恒應興敬仰者，本具德相，故須常生敬仰之心，而反加興害意，即是殺未來諸佛矣。
念使早解脫者，謂諸眾生雖具德相，以為諸塵勞妄想而不證得，故興慈念，願彼速脫塵勞而登正覺也。
誓自得佛時，國無有殺者，咸修一乘道。
俱登常寂果。
此頌發願回向，以前五頌屬功能，此頌屬戒果，而感依正殊勝之報。
然發願即兼回向，以願回自所修善根，向於三處，謂實相菩提及眾生也。
初句是自回向實相菩提，下三句是回與眾生向實相菩提。
實相即真如，菩提即佛道。
誓自得佛時者，顯非求聲聞、緣覺之道時，謂行滿果圓，成等正覺時也。
國無有殺者，謂當來成佛，世界眾生皆悉行慈，無瞋害意。
咸修一乘道者，謂彼國眾生唯修佛乘，不習聲聞、緣覺之道。
俱登常寂果者，不變謂之常，即法身也。
法身本離生滅，故謂之寂，乃妙覺極果所證。
由自持戒，諸惡不作，故成法身，而感國中眾生俱證常寂之果。
問曰：求寂十戒，何用回向佛道為？
答曰：沙彌十戒，體通大小，非聲聞獨任。
若心大則戒廣，功成正覺；心劣則戒小，自感四果。
如無出世之心，縱持多戒，福報人天而已。
按沙彌尼戒經、大集經等，悉求大乘，回向佛道。
又菩薩受齋日，受持十戒，前之五戒，即沙彌後之五戒。
故知回向大乘，非人臆議，乃諸經之正旨。
況戒如平地，萬善從生，若種殊因，必獲大果也。
釋初戒竟。
不得盜他財，金銀草木等，乃至禽獸物。
無得私竊取，若欺若詐奪，偷稅盜關津。
自作或教他，皆犯沙彌禁。
此頌明能盜所盜三業結罪之相。
初句總標能所，能盜屬人，所盜屬物。
第二三句別出所盜。
第四五六句是盜方法。
第七句明身口作業，亦兼意業，以發心盜時，即屬意業。
第八句結罪。
不得盜他財者，物屬於他，他所守護，不與而取，名之為盜，財乃物之總名也。
金銀草木等者，謂物之重，無過金銀七寶等，物之輕，無過一草一木一針一線等。
乃至禽獸物者，謂禽獸所食所護之物，乃至是舉前後而包括其中，以前雖云金銀等，而未分所屬，今意欲明上則三寶常住師僧父母物，中則官物民物，下至鬼神禽獸物也。
無得私竊取者，私盜曰竊，謂如上之物，非但不得偷盜，而亦不得私竊取也。
唯識並決論云：闇取他經論讀，乃至一句，皆犯盜竊文句罪。
正法念經云：若偷他祕方者，犯重罪。
若欺若詐奪者，欺，謾也，陵也。
詐，詭譎也，偽稱他名也。
奪，強取也。
謂非獨不聽盜竊，而亦不得欺詐奪取也。
偷稅盜關津者，稅謂應輸稅之物，不得藏匿，及私越關津而去。
謂非但不聽欺詐奪取，而亦不得偷稅越津。
若是三寶父母物，說法勸諭，官不取稅者，不犯。
此中論物輕重，准錢結罪。
自作或教他者，自作屬身，教他屬口，二罪皆等也。
皆犯沙彌禁者，指上財物，無論盜竊、欺詐、越關、自作、教他，皆得盜罪。
是中犯相，若以盜心取他五錢，或直五錢物，隨物在處，舉著餘處，犯不可悔罪。
若心生悔，還置本處，亦犯不可悔。
若舉物動時，未離本處，犯可悔罪。
若發心欲盜而未取，犯下可悔。
取而不滿五錢，犯中可悔。
若自物想，若同意親友想，若暫用想，若謂無主想，若心狂亂，不自覺知我是沙彌，皆不犯。
經云：偷盜之罪，能令眾生墮三惡道。
若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財。
不得自在，常為奴婢、畜生，償他宿債。
出家當義讓，心存六和敬，不取於非財。
常念行惠施。
此頌明修和行檀。
出家當義讓者，先人後己故謂之讓，又謙而不敢當也。
在家之人尚輕財重義，況釋子本棄名利出家為道，視金帛如大毒蛇，豈當不義讓者乎？
心存六和敬者，和有二義：一、理和，謂同證擇滅故；二、事和，有六：一、戒和，同修；二、見和，同解；三、身和，同住；四、利和，同均；五、口和，無諍；六、意和，同悅。
故云非真心無以具六法，非六法無以和群眾，如眾不和非敬順之道，若心無義讓六和斯失矣。
不取於非財，常念行惠施者，心懷義讓故不取非財，隨施而得知足受用，念眾生苦而轉與之，故曰常念行惠施。
願成正覺道，國中無竊者，純行於檀度。
福智二莊嚴。
此頌發願回向，以期依正殊勝之報。
夫修諸善行，不發願回向無上菩提，終成人天有漏小果。
心不離盜，奚由成佛？
國中眾生，無有竊者。
不行慧施，正覺無因，何感成佛？
國中眾生，悉行檀波羅蜜。
由於布施、持戒，修習正觀，故得成佛。
國中眾生，具福智二種資糧，以嚴其身。
釋第二戒竟。
婬欲鄙惡事，沙彌不得作，男女及畜生，犯即獲重罪。
此頌呵欲能犯所犯結罪也。
初句呵欲不淨，次句懲能犯人，三句明所犯境，四句結罪。
婬欲謂二身交會，鄙惡是猥媟不善法也。
沙彌不得作者，事既鄙惡，非出家淨行者所為，況生死根本婬為第一，沙彌離俗本為期超三界出欲淤泥，豈可重結漏因永墮沉淪者哉。
男女及畜生者，男謂人男非人男，女謂人女非人女，非人即天龍鬼神乃至黃門二根等，畜生謂一切禽獸堪為婬境者。
犯即獲重罪者，謂於上男女畜生處作不淨行，得不可悔罪。
此中犯相，若於女人大便小便及口三處行婬，犯不可悔。
若於男子大便及口二處行婬，犯不可悔。
若二身和合止而不婬，犯中可悔。
若發心欲作而未和合，犯小可悔。
除三處於餘身分行婬，犯中可悔。
若沙彌被他所犯，自心受樂犯不可悔，心不受樂犯可悔罪。
受樂者，如饑得食、如渴得飲。
不受樂者，如熱鐵入身、如刀刺體，亦不得故心以手弄出不淨。
如世尊說：吾有二身：一生身，二戒身。
若人為我生身起七寶塔高至梵天，有人虧壞其罪尚有可悔，虧吾戒身其罪無量受報。
如伊羅龍王涅槃經云：若眾生習近貪欲，是報熟故墮地獄中，從地獄出受畜生身，鴿雀鴛鴦魚鱉獼猴麞鹿之屬。
若得為人，受黃門婦女二根無根婬女身。
若得出家，犯於婬戒。
蠲除貪欲念，關閉六情根，觀身為苦本。
志存清淨道。
此頌教淨身心而修觀慧。
蠲除貪欲念，關閉六情根者，謂非但身不犯婬，而心亦不起念。
欲得不起念，須閉六情根。
六根既攝，觀慧斯成。
言情者，貪愛之義。
謂眼耳鼻舌身意之六根，貪愛色聲香味觸法之六塵。
故沙彌尼戒經云：目不婬視，耳不婬聽，鼻不婬香，口不婬言，心不存欲。
觀身四大，本無所有。
計地水火風，無人無我，無壽無命，何所婬妷？
何所著乎？
觀身為苦本者，頌謂生老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，大小諸橫苦。
一大不調，四百四病從生。
又內為瞋恚憂愁疑悔婬欲等所苦，外為寒熱風雨饑渴等所苦。
如是諸苦，皆由最初一念顛倒。
以婬心故，投入母胎，而成此身。
是則此身，為萬累之本，眾苦之源。
若無初念顛倒之心，何由有此眾苦之身。
故知此身，皆因婬欲而有。
欲息眾苦，須蠲欲念，而修觀慧。
所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
三昧現前，便證無生。
而眾苦俱息，萬累皆捐矣。
志存清淨道者，清淨道即離欲道，離欲便得涅槃。
故云愛盡涅槃。
沙彌出家，志求涅槃。
若非愛盡，焉稱求寂之名。
願吾成佛國，無有毀禁者，悉修淨梵行。
三德體圓明。
此頌發願回向，以期殊勝依正二報也。
得佛是正報殊勝，國無毀禁，乃至圓明，是依報殊勝也。
禁即禁制，謂如來所制戒，不聽毀犯也。
梵行即淨行，欲令文義顯了，故華梵雙舉，云淨梵行。
以自戒清淨故，感梵行眾生，來生其國，由除欲念故，得其國眾生，三德圓明。
三德者，法身、般若、解脫名三，常、樂、我、淨名德。
如世𠁼字，不縱不別，不並不缺，朗周法界，體徧十方，故曰圓明。
以持戒故，法身清淨，欲念蠲除故，般若之智朗然，梵行已立故，生死煩惱解脫。
釋第三戒竟。
妄語虗誑言，勤策不應為，未得謂言得。
謬證深妙法，綺飾靡言詞，兩舌離間彼。
惡口而罵詈，彼此說是非。
此頌明口業四支罪也。
妄語虗誑言者，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，口與心違，謂之妄語。
言不真實，欺他無識，誑惑於人，謂之虗誑。
勤策不應為者，謂言不真實，非出家之所為也。
未得，謂言得。
謬證深妙法者，謬謂虗謬，證謂證悟，深妙法亦名上人法。
佛告諸比丘：吾以種種呵責妄語，讚不妄語，乃至戲笑尚不妄語，何況故妄語，自言我得須陀洹果，乃至阿羅漢果，得禪得定，得三昧正受，天來龍來鬼神來，到我所問義，供養於我，即犯不可悔罪。
此中犯相，若向人言我得道，犯不可悔。
若發心欲妄語而未言者，犯下可悔。
乃至發言前人未解，犯中可悔。
言而不盡意者，亦犯中可悔。
若言我不墮三途，犯中可悔。
言我持戒清淨，婬欲不起不實者，犯中可悔。
若為名聞利養故，坐起行立，言語安詳，現得道相，欲令人知，犯中可悔。
乃至不誦經言誦經，非論師言論師，非律師言律師，非坐禪言坐禪，無所習誦言有所習誦，悉犯中可悔。
若聞言不聞，見言不見，無而言有等，皆犯可悔。
佛告諸比丘：世有二賊，一者實非淨行，自稱淨行。
二者為口腹故，不真實，非己有，於人前故作妄語，自言我得上人法。
是中為口腹者，最上大賊，以盜受人飲食故，寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虗妄稱上人法而得供養。
禪秘要經云：若實不見白骨等觀，自言我得不淨觀等，此人命終之後，疾如電雨，墮阿鼻獄，壽命一劫。
從地獄出，墮餓鬼中八千歲，㗖熱鐵丸。
從餓鬼出，墮畜生中，生恒負重，死復剝皮。
經五百生，還生人中，聾盲瘖啞，癃殘百疾，以為衣服。
如是諸苦，不可具說。
又正報頌云：妄語誑人巧，地獄受苦拙。
𦦨鋸解其身，熱鐵耕其舌。
灌之以洋銅，磨之以剛鐵。
悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽。
習報頌云：妄語入三途，三途罪已決。
餘業生人道，被謗常憂結。
還為他所誑，恨心如火熱。
智者勿尤人，驗果因須滅。
綺飾靡言詞者，綺，綾綺也。
靡，美麗也。
謂粧飾美麗之浮言，如織綿綺，以惑人心意也。
成實論云：語雖是實，非時而說，亦落綺語。
法苑云：夫忠言所以顯理，綺語所以乖真。
由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。
由綺語故虗妄，虗妄故罪生，罪生故受苦。
故知趣理求聖，要須實說。
說若虗假，終為乖理。
若言不正，皆名綺語。
且諸綺語，不益自他，唯增放逸，長諸不善，墮落三途，後出為人。
所有正語，人亦不信。
智論偈言：有墮餓鬼中，火𦦨從口出。
四向發大聲，是為口業過。
若欲廣名聞，為人所信受。
是故當至誠，不應作綺語。
正報頌云：綺語無義理，令人心惑亂。
自喪於善根，洋銅擘口灌。
𦦨鐵燒其舌，腹藏皆燋爛。
此痛不可忍，悲號常呌喚。
習報頌云：浮言翳真理，為此沉惡趣。
去彼暫歸人，出言無曉喻。
生無信仰心，恒被他笑具。
為人覺羞耻，何不出典句。
兩舌離間彼者。
謂傳他彼此之言，令生鬬亂。
致使父子兄弟朋友，離間恩義。
乃至前譽後毀，面是背非等。
華首經佛說偈言：惡口而兩舌，好出他過失。
如是不善人，無惡而不造。
正報頌云：兩舌鬪亂人，地獄被分裂。
獄卒擘其口，𦦨刀割其舌。
苦痛既如此，加之以饑渴。
惡業不自由，還飲身中血。
習報頌云：讒毀害人深，固受三途苦。
設使得人身，餘報仍依怙。
眷屬多弊惡，違逆恣瞋怒。
但其惡不忘，地獄無今古。
惡口而罵詈者。
正斥曰罵，傍及曰詈。
惡口，謂出麤惡之言，罵辱毀謗呪詛等。
法句經云：雖為沙門，不攝身口。
麤言惡說，多所中傷。
身死魂去，輪轉三途。
自生自死，苦惱無量。
諸佛聖賢，所不愛惜。
假令身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。
業報經偈云：麤言觸惱人，好發他陰私。
剛強難調伏，生𦦨口餓鬼。
阿含經云：寧以利劍，割截其舌。
不以惡言麤語，墮三惡道。
佛告諸比丘：有二種人，一向入地獄。
若非梵行，自稱梵行。
若真梵行，而以非梵行謗之。
縱然是實，亦不應說。
大方廣總持經佛言：乃至誹謗一四句偈，當知是業定墮地獄，永不見佛。
以惡眼視發菩提心人故，得無眼報。
以惡口謗發菩提心人故，得無舌報。
發覺淨心經佛告六十初發心菩薩言：汝等過去於拘留孫佛教中出家學道，於禁戒多聞頭陀功德皆悉放逸。
時有二法師比丘，汝於彼所誹謗婬欲，為利養名聞因緣，於彼親友施主家嫉妬慳貪。
於二法師之親友施主，汝復破壞離散，兩舌毀辱，令生疑惑，不生信心，說非法事，令彼敬信者斷諸善根，作諸障礙。
汝等為是業故，於六十二百千歲墮於阿鼻大地獄中，復於四萬歲墮於活地獄中，復於二萬歲中墮黑繩地獄，復於八百千歲墮熱地獄。
於彼獄捨命已，後得人身，於五百世中生盲無目。
以業障故，所生之處一切闇鈍，忘失本心，善根閉塞，少於威力，眾皆捨棄，恒被欺凌，為人憎惡，毀呰誹謗，常生邊地貧賤之處下種姓家。
從此捨身已，於後五百歲中正法滅時，還生惡國惡處下姓貧賤之家，常被毀謗，忘失本心，所作善根常有障礙，雖暫遇明，還被翳暗。
於彼五百歲後，一切業障爾乃滅盡。
如經所說，切當慎之。
一言輕謗，窮劫受殃。
可不懼哉！
彼此說是非者。
謂向此說彼，向彼說此，挑唆鬬諍，乃至證入人罪，發宣人短等。
正法念處經偈云：若人纔妄語，彼人速輕賤。
善人皆捨離，天亦不攝護。
常憎嫉他人，與諸眾生惡。
方便惱亂他，因是入地獄。
律言：夫為佛子，言常說實。
不應為盟自雪，表他不信。
設被誣謗，亦不應作誓。
時六群比丘，有小事至，便作呪詛言：我若作如是事，當墮三惡道，不生佛法中。
若汝作如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。
佛言：不應爾，聽作如是語。
若我作如是事，南無佛。
若汝作如是事，亦南無佛。
按此口業四支，前一妄言證聖，得上人法，犯罪不可悔。
後三及餘小妄語，得罪可悔。
故未曾有經云：佛告祇陀太子曰：妄語有二：一重，二輕。
為供養故，外現精進，內行邪濁。
向人妄說，得禪境界。
或言見佛、見龍、見鬼，如是之人，名大妄語。
犯是罪者，墮阿鼻獄。
又復妄語，能令殺人，破壞人家。
復有妄語，違失期契，令他瞋恨。
如是名為下妄語，墮小地獄。
其餘戲笑，及諸理匿禁之事，或有言無，或無言有，不犯戒也。
沙彌尼戒經云：見惡不傳，聞惡莫宣。
惡言真譬，常行四等。
無有非言，言輒說道。
常嘆經法，菩薩正戒。
志於大乘，不為小乘也。
賢者一心持，遠離口業過，不為虗誑行，善法日增長。
此頌明惡離善增，乃戒之功能也。
賢者一心持，遠離口業過者，口業四過觸事便成，若非一心則無能守護，何能離過？
故經云守口如瓶，防意如城是也。
不為虗誑行，善法日增長者，謂言常說實則善法自增，行若不虗則定慧日長矣。
後成無上道，所有實語者，皆來生其國。
悉具四辯才。
此頌明因殊果勝也。
以除口四過，得成無上道，具足八音四辯之正報，故其依報亦如也。
四辯才者，一捷疾辯，二廣大辯，三甚深辯，四無盡辯，亦名四無礙辯。
謂諸菩薩智慧明了，辯說無滯，故云無礙辯才。
一義無礙辯，謂於一切諸法義理，而通達無滯也。
二法無礙辯，謂於一切諸法名字，而分別無滯也。
三辭無礙辯，謂隨順一切眾生殊方異俗之語，為其演說諸法名字義理，辭說無滯，令彼各各得解也。
四樂說無礙辯，謂隨順一切眾生根性所樂聞法，而為演說圓融無滯也。
以離虗妄無義味語故，得諸法甚深義無礙辯。
以除兩舌離間語故，得廣大分別諸法無礙辯。
以離惡口麤言眾生受樂故，得樂說無盡無礙辯。
以離無益綺語故，得演說捷疾言辭無礙辯。
釋第四戒竟。
諸穀華果酒，不得飲甞齅，亦無授與人。
增長愚癡業。
此頌明業因果。
初三句業因，後一句業果。
又初句是塵，二三句是根，以根取塵故成業也。
諸穀謂稻麻粟麥豆等，華謂松菊蓮華等，果謂甘蔗葡萄果等，酒謂以上穀麥華果等釀成能醉人者是也。
不得飲甞齅者，飲謂咽吞，甞謂舌甞，齅謂鼻齅。
有人飲然後醉，有人甞齅亦醉。
縱令甞齅不醉，恐生漸染，故制不聽。
亦無授與人者，謂自雖不飲，亦不得與人飲，令他迷惑失慧造諸惡業。
故戒經云：而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者是也。
增長愚癡業者，以現世飲酒則顛倒錯亂迷惑真性，後生則增長愚冥失智慧種。
故經云：飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。
來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。
又云：若人能捨酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。
酒為眾惡門，造作諸過失，出家而飲酒，非佛釋種子。
此頌明酒過患非釋子所宜也。
前頌明增自他之業，今頌明長自身之惡。
酒為眾惡門者，門以能通出入為義，謂飲酒者，貪瞋癡等惡從此而入，殺盜婬妄等罪由此而出。
故婆沙論云：昔有一近事稟性仁賢，受持五戒專精不犯，後於一時為渴所逼，見一器中有酒如水，遂取飲之便犯酒戒。
鄰雞來入盜殺而食，鄰女尋雞來入其室強逼交通，鄰家告官拒諱誑語，如是五戒皆由酒犯，故云眾惡門也。
造作諸過失者，沙彌尼戒經云：酒有三十六失，失道破家危身喪命皆悉由之，牽東引西持南著北，不能諷經不敬三寶，輕易師友不孝父母，心意閉塞世世愚癡，不值大道其心無識，故不飲酒。
欲離五陰五欲五葢，得五神通得度五道，故不飲酒。
出家而飲酒，非佛釋種子者，酒既失道破家危身喪命，故在家智人五戒近事猶尚棄捨，況出家為釋迦如來法王之子而不棄離？
若不捨離即非佛之弟子。
故佛言：若言我是佛弟子者不得飲酒，乃至小草頭一滴亦不得飲。
若有重病固疾餘藥治不瘥，醫教以酒為藥者不犯，然不得託病而服。
信戒不虧違，顛倒業皆離。
除蓋修念慧，五，根力成就。
此頌道品四科。
夫欲證無上菩提，必修道品為先。
要除葢漏，須以戒為本。
然道非慧不進，戒非信不生。
是知信為道源功德母，出生無量施、戒、聞、慧、根、力、覺、道、解脫、三昧、聖財。
如是聖財，非戒不護。
故律本云：欲護聖法財，眾集聽我說。
以要言之，三乘聖果，六度萬行，靡不由之而出。
行者以信出家，當遵如來禁戒，性遮齊護，乃曰不虧違。
由不虧違，定慧從生，故云顛倒業皆離也。
葢即五葢：一、貪欲葢，謂貪愛世間財色物等。
二、瞋恚葢，謂於違情境上，而生忿怒之心。
三、睡眠葢，意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。
四、掉悔葢，身心妄動曰掉，過後憂惱曰悔。
五、疑葢，由無明癡惑，不別真偽，猶豫不決，故謂之疑。
如是五法，覆蔽行者之心，不能發生定慧諸善法等，故名為葢。
念慧。
念即四念處，慧即四正勤。
四念處者：一、觀身不淨，謂觀自他之身，從頭至足，雜穢充滿。
眾生顛倒，執之為淨，而生貪著，故令觀身不淨也。
二、觀受是苦，受即受取，謂眾生顛倒，以六根妄取六塵為樂，不知樂是苦因，故令觀受是苦也。
三、觀心無常，謂此識心，體性遷流，念念扳緣，生滅不停。
眾生顛倒，執之為常，故令觀心無常也。
四、觀法無我，謂一切善惡諸法，本無有我。
何以故？
若善法是我，則惡法應無有我。
若惡法是我，則善法應無有我。
而眾生妄計，謂我能行善行惡，執為主宰，故令觀法無我也。
此之四法，皆由眾生於色受想行識五蘊之身，起四顛倒，於色起淨倒，於受起樂倒，於想行起我倒，於心起常倒。
如來令修此觀，以除四倒，故名四念處。
念即能觀之觀，處即所觀之境也。
四正勤者，一已生惡法令除斷，二未生惡法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增長。
此四皆名正勤者，正則不邪，勤則不怠，謂於此四法，一心勤行精進故也。
五根者，一信根，謂信於正道及助道法，能出生一切無漏禪定解脫三昧也。
正道即四念處，助道即五停心也。
二精進根，謂既信正助道法，而倍策精進，勤求不息也。
三念根，謂但念正助道法，而心觀想，不令邪妄而得入也。
四定根，謂攝心正助道法，心即寂定相應，不散動也。
五慧根，謂四念處之慧，為定法所攝，則內性自照，不從他知，是名為慧也。
行者先修四念處觀，雖善萌微發，根猶未生，恐善萌易壞，今修五法，使善根生，故名為根也。
五力者，名同五根，但以力能破壞惡法，成辦善法，謂善根雖生，惡猶未除，須更修習，令根成惡破，故復立名為力。
信能斷疑，不為偏邪所動。
精進能除身心懈怠，成辦出世之法。
念能破諸邪想，成就一切出世正念功德。
定能破諸散亂，發諸事理禪定。
慧謂四念處之慧，照了一切諸法，能除邪妄之執，破諸偏小之慧。
行者欲修念慧，須離顛倒業，要除葢漏，應閉眾惡之門，念慧增明，則根力成就矣。
釋第五戒竟。
薰佩塗末香，華鬘瓔珞具，種種嚴飾身，俱犯沙彌禁。
此頌明根塵能嚴所嚴，能犯所犯也。
薰佩乃至種種嚴飾，是所嚴之觸塵，身即能嚴身根，亦是能犯之人，禁是所犯之罪。
薰謂焚名香以薰身，及衣服資具等。
佩謂佩帶。
塗謂以香為末，塗拭身衣等。
花鬘謂貫花為鬘，以嚴身首。
瓔珞謂聯七寶莊飾，而嚴身項也。
種種嚴飾身者，謂以諸綾羅綢絹蚕口之服，及指環臂釧等，而嚴身體也。
俱犯沙彌禁者，釋子剃除鬚髮，棄捨飾好，觀身不淨，念世無常，少欲知足，麤布為衣，糞掃為服，豈可自違本信，反貪香華瓔珞嚴身之具，害物傷慈，違佛明制，隨作得罪，故云俱犯沙彌禁。
捨離憍逸行，不著於世塵，修習如意足，六通以自嚴。
此頌離著修定。
上二句離著，下二句修定。
捨離憍逸行，不著於世塵者，如上世間嚴身之具，是憍慢放逸之本，有妨進修無漏聖道，復能染污行者之心，故曰世塵。
修習如意足者，即四如意足，謂所修之法，如願皆得滿足。
一欲如意足，謂凡所修習一切諸法，若無樂欲之心，事必不遂，若能樂欲，所願念處之觀，皆得成就。
二念如意足，謂念專注所觀之境，一心正住，若非一心，觀法斷絕，若能一心，所願皆得。
三精進如意足，謂行者惟專觀理，使無間雜，故曰精進。
然凡所修習一切諸法，若無精進，事必不成，若能精進，所願皆得。
四思惟如意足，謂所修習，若能思惟彼理，心不馳散，所願皆得也。
六通以自嚴者，通即神通，神明天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。
一天眼通，能見六道眾生死此生彼苦樂之相，及見一切世間種種形色，無有障礙也。
二天耳通，能聞六道眾生苦樂憂喜言語，及世間種種音聲也。
三、他心通，能知六道眾生心之所念也。
四、宿命通，能知自他過去一世乃至百千萬世宿命及所作之事也。
五、身如意通，能以自身隨意變現，或大或小，飛行自在，山海無礙，此沒彼出，彼沒此出也。
六、漏盡通，漏即三界見思惑，斷此惑盡，不受三界生死而得神通也。
前四如意足屬定通，因定生故，六通藉四如意而發。
四正勤是慧，慧觀不勤，念處不成，及招散動，如風中燈。
今修如意，如加密室，令定慧安隱均平，則五根善法若似若真，任運而生。
譬如陰陽調適，一切種子悉有根生。
是故行者捨離憍逸，則念慧根力成就；不著世塵，則五葢自除；修習如意，則六通並發。
欲得六通莊嚴身心，須棄世間種種飾好。
故沙彌尼戒經云：欲除六衰，以戒為香，求誦深法以為真實，三十二相以為瓔珞，德植眾好以為被服，願得六通無礙，六度導人是也。
釋第六戒竟。
歌舞倡妓樂，琴瑟與簫笛，棊局并博塞，斯皆不得作，故往而觀聽，二罪俱不輕。
不著諸見聞，七覺意現前。
此頌根塵識也。
前一頌明自作，後一頌初句明他作而故往觀聽，次句結罪，下二句明根不粘塵則覺意三昧自現矣。
歌謂口出歌曲，舞謂身為戲舞，倡妓乃音樂之總稱。
琴古制長三尺六寸六分，前廣後狹，腰闊四寸，上圓下方，五弦十三暉，後文王加二弦而成七也。
瑟本制五十弦，後析而用其半也。
簫編小竹管為之，大者二十三管，長尺四寸，小者十六管，長尺二寸。
笛以竹筒為之，尺四寸，七孔，羗笛三孔。
棊局猶今之棊盤戲也。
棊有二種，一團棊，二象棊，謂以象牙飾之故也。
博謂博戲掩取人財物，賽謂行棊相塞共決勝負也。
斯皆不得作者，謂沙彌出家本為捨離俗逸，勤修䇿勵以冀涅槃，故於歌舞等俱不應作也。
故往而觀聽者，觀是眼根，聽是耳根，故往顯非無心，若路由彼過，不故心觀聽無犯。
二罪俱不輕者，謂自作及往觀聽皆得本罪也。
不著諸見聞者，謂眼耳二根不染如上聲色等塵，然見屬眼識，聞屬耳識，以根對塵故有識生。
識以了別為義，謂能了別塵境美惡善不善等。
七覺意現前者，七覺意亦名七菩提分意，謂正念覺，謂覺了所修之法是真是偽也。
一、擇法覺，行者以智慧觀察諸法，揀真棄偽，而不謬取也。
二、精進覺，不雜曰精，無間曰進，行者覺了苦行無益之事，而於正法中專心而無間歇也。
三、喜覺，謂心契真法，故得歡喜，而覺了此喜從正法生，不從顛倒生也。
四、除覺，謂覺了除去煩惱妄想虗偽之法，真正善根而得增長也。
五、捨覺，謂覺了虗偽不實之法，捨離永不追悔也。
六、定覺，謂行者發禪定時，覺了諸禪不生煩惱妄想也。
七、念覺，念即思念，謂行者修諸道法時，善能覺了，常使定慧均平也。
然擇法、精進、喜三覺屬慧，除、捨、定三覺屬定，念覺即兼定慧。
行者以修此七覺，即得入於聖道。
是故行者修行，須別真偽，即不謬取境界，於諸世間不實見聞而永捨除，一心精進，以禪悅法喜而自娛樂，故曰現前。
沙彌尼戒經云：常自修身，順行正法，不為邪行，一心歸佛，誦經行正，以為法樂。
釋第七戒竟。
牀榻諸座等，過量不聽作，高宜一尺六。
廣大亦不應，彫漆紗羅帳，上妙氈褥被，放逸不順教，坐臥即獲罪。
此頌臥具法。
初頌明牀量，次頌上二句明物非體，下二句違教結罪。
牀，謂木牀、繩牀、直脚曲脚牀等。
牀狹而長者曰榻。
諸座等，謂高座、卑座、大座、小座，乃至浴牀等。
過量，謂過於尺六及長廣之量。
高宜一尺六者，謂除牀，陛下脚高如來八指，如來八指長中，人一肘當周尺一尺五寸。
論云：佛一指有二寸也。
廣大亦不應者，謂當隨身所宜。
如阿含經云：陛下足長尺六非高，濶四尺非廣，長八尺非大。
越此量者，名高廣大。
牀復有八種牀：一、金牀，二、銀牀，三、牙牀，四、角牀，五、佛牀，六、辟支佛牀，七、羅漢牀，八、師僧牀。
初四約物辨貴，體不合坐；下四約人辨大，縱令地鋪擬於尊人，亦不合坐。
彫漆者，謂彫鏤漆彩，以物貴價高，亦名高廣。
故律云：高牀、卑牀有二種：一者、下牀，名卑；二者、麤弊，亦名卑。
高者，二種：高、大，名高；妙好者，亦名高妙好。
即彫鏤漆彩、金銀牙角等紗羅帳，及上妙氈褥被，非出家解脫生死者所宜，乃王臣俗士所尚。
以縱恣幻軀，增長漏業，故佛不聽。
若故違佛制，若坐若臥，即得犯戒罪。
出家屏憍恣，折伏我慢懷，履踐八正道，而坐法空牀。
此頌離過修道，證諸法空。
憍慢者，恃己凌也。
高舉為性，生苦為業。
由此生死輪迴，受苦無量。
眾生所以不得解脫生死者，皆由憍恣我慢。
出家本為脫離生死，固當屏息憍恣，折伏我慢煩惱。
煩惱不息，而欲修證聖道者，其猶蒸砂作飯也。
履踐八正道者，履踐，猶修進也。
八正道，亦名八聖道分。
一、正見，謂見四諦理，能破有無之邪見。
二、正思惟，謂正念思惟觀察，令正觀增長也。
三、正語，謂以無漏慧，常攝口業，遠離虗妄不實之語。
四、正業，謂攝心住於清淨正業，而斷於邪妄之行。
五、正命，謂除四邪命，而常乞自活也。
六、正精進，謂修戒定慧，一心專精，無有間歇也。
七、正念，謂念戒定慧，正助道法，而堪能進至涅槃也。
八、正定，謂攝諸散亂，則身心寂靜，正住真空之理，決定不移也。
此八通名正道者，正以不邪為義。
今此八法，不依偏邪而行，故名為正。
是諸賢聖之所遊履，而通至涅槃，故名為道。
從四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺意，至此八正道，名七科法門，合為三十七品道法，乃諸行者修行入道之階梯也。
而坐法空牀者，坐是能依，牀是所依。
由行者能修習正見，思惟觀察世間事業，虗妄不實，屏息憍慢，而行正命。
於正助道法，一念精進，則身心寂靜，見於諦理，即住真空而不動，是曰坐法空牀。
故經云法空以為座是也。
釋第八戒竟。
凡為出家者，過中不得食，非時而噉嚼。
如來深訶責。
此頌明噉嚼持犯相。
上半頌明持，下半頌明犯。
凡為出家者，謂出家五眾人也。
過中不得食者，謂日過西一線，即不得食。
非時而噉嚼者，時謂明相出，乃至日中。
非時謂日過西一線，乃至明相未出。
此非釋子受食之時，故曰非時。
噉謂食飯麨粥餅等，嚼謂食瓜果菜等。
若有病緣，聽服丸散湯膏，乃至一切醎苦辛酸灰土糞溺。
不堪任為食者，如羌桂油醋等，亦不聽多食。
若饑渴病緣，聽食糖蜜五果八漿。
五果者，一訶子，二鞞[革*益]勒，似桃，此方無也。
三餘甘子，四蓽茇，五胡椒。
八漿者，一梨，二閻浮子，形大如瓜，此方無也。
三酸棗，四甘蔗，五蕤果，六藕汁，七婆樓師，似蘡薁子，此方無也。
八蒲萄。
如此八種，用物壓為漿，以囊濾之，盛於淨器，澄如水色，乃聽飲之。
其餘橘柚石榴蕉子等汁，不醉人者，亦得為漿。
必須物壓淨濾，不得咬嚼，及與煎湯。
今有非時食橄攬蜜、瓜蜜、冬蜜、煎薯蕷者，誠為非法，宜速改之。
如有重病，藥治不瘥，醫教噉嚼，宜於屏處與之，病瘥即當禁絕。
若非喪命因緣，決不可託輕小病而食，自招愆咎。
沙彌尼戒經云：若長者國王過日中後施，亦不得食，終死不犯也。
如來深訶責者，佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。
盜檀越物，非施主意，施主無福，以失物故。
諸婆羅門尚不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法，而當爾耶？
凡如此者，非我弟子，是盜我法利，著無法人。
盜名盜食，一團一撮，片鹽片醋，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。
從地獄出，生猪狗中，食諸不淨，及生惡鳥，人怪其聲。
後生餓鬼，還於寺中，在圊廁內，噉食糞穢，並百千萬歲。
更生人中，貧窮下賤，人所厭惡，所有言說，人不信用。
不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人良祐福田故，斷絕出世道故，是大劫賊，是即餓鬼，為罪窟宅。
其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。
如佛所說，可不戒哉！
一切眾生類，皆貪於食味，流轉三界中，未暫離食住。
此頌明流轉因。
一切眾生類，皆貪於食味者，一切眾生，謂六道四生也。
六道，即天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。
四生，即胎、卵、濕、化。
如是眾生，皆依食住。
食有四種：一、段食，段謂形段，以香味觸為體，即飯、麨、豆、肉、羮、漿等。
二、觸食，觸謂觸對六識，觸對前境，喜樂生心，自然不饑，如男女相觸，觀戲劇等，受著終日而自飽也。
三、思食，思謂意思，即第六識，思可意境，潤益諸根，壽命得住，如人思想，飲食不死，及魚、鱉、蝦、蟆、虵等。
四、識食，識即第八執持之相，由前三食勢分所資，令此識增勝，能執持諸根大種故。
又地獄眾生，及無色界識無邊處天等，皆用識持以為其食。
流轉三界中，未暫離食住者，經云：眾生以此四食，流轉生死是也。
三界，謂欲界、色界、無色界。
欲界，即人及四趣六欲天也。
色界，即四禪天也。
無色界，即四空天也。
然諸眾生，輪迴三界，皆依四食而住。
若離四食，命不自全。
故欲界以段為食，謂上二界，無香味二塵故。
餘之三食，則徧通三界，故曰未暫離食住。
增一經：佛告比丘：當共專念，捨除世間四種之食，求辦出世間五種食：一、禪悅食，二、願食，三、念食，四、八解脫食，五、喜食。
是為出世間之食也。
欲斷輪轉因，鬼畜食應除，學佛中道義。
便獲九種禪。
此頌明斷習修證。
欲斷煩惱因，鬼畜食應除者，眾生既以食為生死因，而生死最劣者，無過鬼畜。
苟習其因，便招其果。
故佛制斷其因，令同三世佛食。
經云：晨起諸天食，日中諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。
以劣因既斷，勝果漸圓。
又非時不食，現獲四益：一、少昏眠，二、無宿食患，三、身輕安隱，四、心易得定。
有如是利，故制中食。
學佛中道義者，學謂習學，中即中正，謂絕有無二邊之對待。
觀此現前一念之心，非空非假，即空即假。
由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中。
以三觀當處，皆能絕待，故名中道。
然諸佛如來，恒處中道，故離非時。
所以世尊自誕王宮，乃至涅槃，於其中間，七十九年，未甞非時受食。
故婆沙論云：世尊性離非時食。
故僧本學佛，遠離二邊，故不非時食也。
便獲九種禪者：○一、自性禪，謂菩薩從前所行世出世間諸善，一心安住止觀禪定位中。
言自性者，謂所修之禪，觀心實相，不從外得，即自性本有之定也。
○二、一切禪，謂修此禪定，則自行化他，一切諸法，無不攝也。
名有三種：一、善法樂住禪，二、出生三昧功德禪，三、利益眾生禪。
○三、難禪，謂此禪定，不易修也。
名有三種：一、久習禪定，心得自在，哀愍眾生，捨第一禪樂，而生欲界。
二、依此禪定，生出無量無邊不可思議諸深三昧，超過二乘之上。
三、依此禪定，得無上菩提也。
○四、一切門禪，謂一切禪定，皆由此門而出。
名有四種：一、有覺有觀，即初禪也。
二、喜俱禪，即二禪也。
三、樂俱禪，即三禪也。
四、除俱禪，即四禪也。
○五、善人禪，謂一切善法，無所不攝，乃大根眾生之所共修。
名有九種：一、不味著禪，二、慈心俱禪，三、悲心俱禪，四、喜心俱禪，五、捨心俱禪。
○六、一切行禪，謂大乘一切行法，無不含攝也。
名有十三種：一、善禪，二、無記化他禪，三、上分禪，四、觀分禪，五、自他利禪，六、正念禪，七、出生神力功德禪。
八、名緣禪，名即名相，緣即因緣。
九、義緣禪，即諸法義理因緣也。
十、止相緣禪，十一、舉相緣禪，十二、捨相緣禪，十三、現法樂住第一義禪。
○七、除惱禪，謂修此定，能除滅眾生種種苦惱。
名有八種：一、呪術所依禪，二、除病禪，三、雲雨禪，四、等度禪，五、饒益禪，六、調伏禪，七、開覺禪，八、等作禪。
○八、此世他世樂禪，謂修此定，能令眾生悉得現世未來一切之樂。
名有九種：一、神足變現調伏眾生禪，二、隨說調伏眾生禪，三、教誡變現調伏眾生禪，四、為惡眾生示惡趣禪，五、失辨眾生以辯饒益禪，六、失念眾生以念饒益禪，七、造不顛倒論微妙讚頌為令正法久住禪，八、世間技術義饒益攝取眾生禪，九、暫息惡趣放光明禪。
○九清淨淨禪，謂依此定，一切煩惱惑業悉皆斷盡，即得大菩提清淨之果，名為清淨。
重言淨者，以清淨之相亦不可得也。
名有十種：一、世間清淨淨不味不染污禪，二、出世間清淨淨禪，三、方便清淨淨禪，四、根本清淨淨禪，五、根本上勝進清淨淨禪，六、入住起力清淨淨禪，七、捨復入力清淨淨禪，八、神通所作力清淨淨禪，九、離一切見清淨淨禪，十、煩惱智障斷清淨淨禪。
此九種大禪，出地持經中。
謂諸菩薩既披弘誓利益眾生，則當進修深廣大行。
然深廣之行無過禪定，故言禪則一切皆攝。
所謂若諸菩薩成道、轉法輪、入涅槃，勝妙功德、思惟修法、利生方便，皆在其中。
是故菩薩欲修六度萬行，集諸福智，成無上道，當習此九種大禪。
然此九禪，悉從三觀而得。
三觀圓融，即一中一切中，無空無假而不中，是為中道。
故云學佛中道義，便獲九種禪。
釋第九戒竟。
金銀珍寶物，沙彌不受畜。
設有檀越施，以供佛法僧，為彼興福故，乃聽而受用。
若自私積財，即犯動䇿禁。
此頌持犯之相。
上二句遮禁，中四句開聽，後二句違禁獲罪。
金銀珍寶物者，金謂已成金未成金，銀謂已成銀未成銀，珍寶物謂七寶及錢等。
沙彌不受畜者，受謂受取，畜謂畜持。
如僧祇律云：時有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野，中道有非人化作龍形，右繞沙彌以華散上，讚言：善哉！
大得善利。
比丘到親里已欲還，時親里婦言：道逈多乏，可持是錢去市易所須。
沙彌受取繫著衣頭而去。
中道非人見沙彌持錢在比丘後行，化作龍來左繞沙彌，以土坌上說言：汝失善利。
沙彌便啼。
比丘顧問：汝何故啼？
沙彌言：我不憶有過，無故得惱。
師言：汝有所捉耶？
答曰：持是錢來。
師言：捨棄。
棄已，非人復如前供養。
有如是之失妨道敗德，故佛喻之為大毒虵，是故不聽受畜。
設有檀越施等者，設有乃假況之辭。
檀施也，越度也，謂彼施主能行檀度，即便越度貧窮苦海也。
彼既能施故越度苦海，而所受施者豈當秘惜為有漏業？
應更為彼作福轉供三寶，是故聽受。
如或不然，私畜即犯沙彌戒也。
諸有快樂具，不可生貪愛，生死不斷絕。
因由貪著故。
此頌生死根源也。
諸有快樂具不可生貪愛者，除金銀錢寶外，所有衣服資具并餘翫物亦不可愛著也。
生死不斷絕因用貪著故者，貪為生死之根如蠅著唾，愛為有漏之源猶龜念水，所以愛不重不生娑婆，欲得無生當絕愛源，故云愛盡涅槃是也。
世利不染身，恒修少欲行，聖法財日長，當證十力智。
此頌離染證道。
行者不被世間名利染污身心，常修少欲知足之行，則信、施、戒、聞、慧、慚、愧、根、力、覺、道、解脫、諸禪、三昧無量勝妙法財，晝夜增長矣。
由此增長圓滿，故於當來得證如來十種智力：一、知是處非處智力，謂佛於一切因緣果報，審實能知。
如作善業，即知定得樂報，名知是處。
若作惡業，得受樂報，無有是處，名知非處。
如是種種，皆悉徧知。
二、知業智力，謂佛知一切眾生過去、未來、現在業緣果報生處，皆悉徧知。
三、知定智力，謂佛知諸禪三昧，自在無礙，其淺深次第，如實徧知。
四、知根智力，謂佛於諸眾生根性勝劣，得果大小，皆實徧知。
五、知欲智力，謂佛知諸眾生種種欲樂善惡不同，如實徧知。
六、知性智力，謂佛知世間眾生種種界性不同，如實徧知。
七、知至處道智力，謂佛於六道有漏行所至處，涅槃無漏行所至處，如實徧知。
八、知天眼智力，謂佛天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，如實徧知無礙。
九知宿命智力，謂佛知種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，我在彼中，死此生彼，死彼生此，姓名飲食，壽命長短，如實徧知。
十知永斷習氣智力，謂佛於一切煩惱惑，及餘習氣，永斷不生，如實徧知。
此十通名為力者，謂諸佛所得如實智用，通達一切，了了分明，無能壞，無能勝，故名為力。
諸大菩薩，亦分得此智力，但比佛小劣，故沒不受名。
如上所明，持戒發願，修諸道品，并九種大禪，多是菩薩所得自行化他之法。
今此十力，乃諸佛所得自行化他法門，故知菩薩持戒發願，不修道品，除諸障惱，欲得諸大禪定，無有是處。
諸禪不具，欲證十力，亦無是處。
故第九清淨淨禪，於一切煩惱惑業，悉皆斷盡，即得大菩提清淨之果是也。
釋第十戒竟。
如是十禁戒，前四為根本，慎勿輕毀犯。
而失沙彌性，犯重如斷頭，不許更重受。
比丘及菩薩，悉皆無其分。
後六設有虧，深慚向師悔，斷於後作心，戒品還圓淨。
犯罪無慚愧，覆藏不發露，罪垢日夜增。
後墮三惡道。
此中四頌，統結前之十戒。
初句總標，下句別結。
先結性戒，次結遮罪。
如是十禁戒者，從初不殺，至後不受畜金銀寶物。
前四為根本者，謂殺、盜、婬、妄，為諸戒之根本。
如樹之根壞，則枝葉花果，悉皆墮落。
性戒亦爾，隨犯其一，餘悉失矣。
沙彌性者，即無作戒體也。
犯重如斷頭者，根本一毀，如人斷頭，終不復活。
故經云：若犯十戒中重戒，更受十戒，及比丘戒、菩薩戒，無有是處。
故云悉皆無其分。
是知此戒，能為比丘戒、菩薩戒，乃至無上菩提，而作根本。
故云慎勿輕毀犯。
後六設有虧，深慚向師悔等者，謂不飲酒，至不受畜金銀之六遮戒。
設有虧犯，即須深生慚愧，向和尚或阿闍梨，發露懺悔，誓不更作，戒體還得清淨圓滿。
不同前四性戒，犯即滅擯，不通懺悔。
言性戒者，無問受戒與不受戒，作之性自是惡，不由佛遮制，故有善惡。
作之即墮落三途。
若受佛戒已，犯之更加違制之罪。
言遮者，是佛遮制，不聽沙彌違犯也。
犯罪無愧慚，覆藏不發露等者，謂犯遮戒，不生慚愧之心，覆藏瑕玼，不肯向人發露。
如盆覆草，晝夜增長。
罪亦如是，因移果熟，即便墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道中。
已釋十戒竟，次釋隨律行法。
沙彌受戒已，復有不應作，所謂弄兵杖。
恣意騎乘輿。
此頌隨律行法初相。
上二句總標，下皆別列。
沙彌受戒已者，揀非形同也。
復有不應作者，除上十戒，此下諸條軌則違出離行，故不聽沙彌作也。
所謂弄兵杖者，所謂乃發語之辭，為下名句文身之綱領也。
弄謂為戲弄，兵杖乃弓箭矛矟刃斧之總稱也。
恣意騎乘輿者，謂恣情肆意乘車策馬等。
沙彌尼戒經云：自身無疾不得乘車馬象，當念輕舉八不思議神通之達以為車乘。
籠繫諸飛鳥，畜養於六畜，戲彈禽獸類，看捕魚鱉等。
此頌明殺因緣。
籠謂牢籠，繫謂繫縛。
諸飛鳥是空行眾生。
畜養於六畜者，謂馬牛羊雞犬豕，為俗之所畜養，道與俗違故不聽畜。
若為知時守護，聽畜雄雞牡犬。
飛曰禽，走曰獸。
戲彈是殺法，魚鱉是水族眾生。
看捕是隨喜殺等者，謂一切水陸空行眾生，皆不得看他捕捉也。
焚山堰塞瀆，墾掘并耕犁，種植於五穀。
販賣賈客作，學習奇伎藝，地理及醫巫，占相示吉凶。
仰觀星曆數。
談說國政事。
及與世言論，評議諸物價，與他共諍利，馳騁於四方，邪求以活命。
自作若教他，盡犯沙彌行。
此頌四邪命食，謂以邪法而自活命根也。
焚即燒也。
堰謂以物壅塞上流，令下水枯涸，殘害水族故也。
瀆謂江河淮濟溪溝之總名也。
墾掘謂開闢田地也。
耕亦犁也。
又人曰耕，牛曰犁。
按世界初成，地生粳米，不假人力。
因世諍奪，粳米漸減，共立大人王為眾處分。
自大人王後，耕掘漸興矣。
若按此土，神農氏斵木為耜，揉木為耒，始教民植五穀。
至於帝嚳之子后稷，好為稼穡，舜因以掌農正，造牛犁也。
五穀如酒戒，出賤買貴。
賣曰販，行曰商，坐曰賈。
客作即受他雇也。
學習奇伎藝者，謂學知日月五星原夢、地動、鬼語、鳥語、獸語、占相豐險、日月五星相鬬、醫藥、章算、數卜、歌舞、伎樂、諸工巧技術也。
談說國政事及與世言論者，國以正理立法曰政，政之所行曰事，非經律之語曰世論。
沙彌尼戒經云：不得論說俗事，不講王者臣吏賊事是也。
四邪命食者，一下口食，謂種植田園和合湯藥也。
二仰口食，謂仰觀星宿日月風雨雷電霹𮦷術數之學也。
三方口食，謂曲媚豪勢通使四方巧言多求也。
四維口食，謂學習種種奇藝呪術瞻相卜算四方馳求也。
焚山塞瀆墾掘耕犁種植醫藥，是下口食。
學習奇藝地理占相，是維口食。
觀星曆數，是仰口食。
談說國政世間言論，評議物價馳騁四方，並屬方口食也。
販賣客作與他諍利，悉是邪求。
乃至戲弄兵杖看捕魚鱉等，皆非隨順法。
故自作教他，盡犯沙彌行。
沙彌出家為修道業，棄世緣務閒居靜處，捨四邪命奉四正教。
一居深山，菜根草果隨得資身。
二常行乞食。
三檀越送食。
四僧中淨食。
是釋子清淨自活，不為邪求惡求也。
非賢不可友，非聖不可宗，莫與年少交。
狎近而親厚。
此頌親師擇友，謂友須良朋，師宗明哲，近必耆德，莫交年少，日近時親，情染漸染，敗名喪德，由此始也。
在家出家女，居止勿同處，路逢不相談。
亦不共船載。
書疏絕往來，無令浣割裁。
不從彼乞求，貸借與贈遺，彼若惠施己，無宜輒受取，設持於異物，亦無察視之。
若彼請法時，傍有宿德人，或彼所尊者，乃可而為說。
說已默然止，不得笑露齒。
所有非法事，盡皆不得為。
此頌男女道俗之別也。
出家女，即沙彌尼、式叉尼、比丘尼。
在家女，則優婆夷、居士婦、寡女、處女、童女。
如是諸女，皆不得同居共載，書疏往來，路逢接對，亦無從乞貸贈。
彼若布施，師聽方受。
縱持奇物，亦不瞻視。
若請說法，傍有耆老宿德，或彼父母叔伯尊人，乃可為說。
語默動靜，須依法律。
所有一切不相應事，盡皆不得作。
釋隨律行相竟。
次釋威儀。
求寂諸威儀，律藏中廣備，為利初學故。
今當說少分。
此頌威儀法式，茲總標，次別出。
求寂威儀，備載沙彌十戒經中，共有七十二種。
今以初學未能全習，故略出少分，以便行持。
後當廣學，方為應法也。
既為出家者，夜當少眠臥，中夜過應起。
盥潄嚼齒木，徐步參師房，以指輕擊戶。
入已問訊師：夜臥安樂否？
具水及楊枝。
澡豆并坐物，取衣輕抖擻，兩手而擎授。
此頌臥起法。
上二頌是自行，後一頌是事師。
佛法中，一夜分三時：初夜、後夜，執勞服役，𮘗誦禪思；中夜方為臥息。
當起在師前，臥在師後。
問訊者，即是問師：夜臥安樂否？
四大平和否？
動止輕利，飲食消否？
楊枝，即齒木之別名。
除諸毒樹，餘一切苦、澀、辛、酸枝條，皆可作齒木。
藻豆，是去垢膩之物，抖擻為除塵及防毒蟲之類。
律云：每於晨旦，先嚼齒木，次可就師奉其齒木、藻豆、水巾，敷置坐處，令安穩已，然後禮敬尊儀，旋繞佛殿是也。
禮敬於三尊，向師為畔睇，溫故以受新。
寸陰無虗度。
此頌明禮誦法。
三尊者，謂佛法僧三寶，天上天下所共尊重，故云三尊。
畔睇，此云禮敬，舊曰和南，訛也。
寸陰無虗度者，古人輕尺璧而貴寸陰，況出家求超生死，而不精勤策勵，溫故知新，可乎？
次疊臥衣被，拂拭牀枕席，垂手出溺罐。
勿唾起嫌心。
掃地益澡水，淨洗瓶鉢器，合掌向師問：宜進何所食？
為治饑病故。
隨教恭謹作，食已淨掃除，洗鉢而藏弆。
此頌晨朝敬事法。
初頌淨房舍臥具等，次頌淨飲食瓶鉢等。
然事師如事佛，故律云：弟子於師主處，常懷恭敬，有畏懼心，不為名聞利養，當須早起，親問於師，興居安利，除小便器，為按摩身云云。
澡水謂盥手水。
凡為出家者，所受飲食，皆作藥想，為治饑瘡，以成道故，方受飲食。
所有作為，須先白師，師若聽許，依教恭敬，謹慎而作。
且如欲食白者，須就師一禮，胡跪白云：和尚存念，我今請白，洗手洗器，欲為食事，不審宜進何食？
諸餘白事，類此應知。
如有多事，一時并白亦得。
或坐或經行，若誦若禪思，戒定慧薰修，疾證如來地。
請法當諦受，受已如教行。
出家不依教，福德日消減。
此頌聞思修證也。
誦，謂學習經律論也。
禪思，謂修觀參究等。
法門雖眾，不出戒定慧學。
戒能防非止惡，定能截妄馳求，慧能破惑證真。
三學斯進，故得疾證如來普光明地。
若聞而不思，如聞人說食。
思而不修，如人想食。
是二終不能自飽，何由疾證如來地乎。
若出家不依師教，禪思諷誦作福，則虗度光陰，徒消信施。
故福德日消，罪根日茂矣。
朝暮午三時，禮敬問訊師，師語勿逆語。
答：對須分明，若被師訶責，無得起嫌恨。
悔罪請容恕，慚愧而悛除。
懺謝師不𠃔。
慇懃三悔過，或請知識人，求師乞恕罪。
此頌恭順之儀。
朝暮午三時，禮敬問訊師者，謂於日日中三時，禮拜問訊興居也。
師語勿逆語，答對須分明者，謂師有所言教，語聲未斷，不得進言。
凡有所問，須諦領旨，答對分明。
若被訶責，當須敬順，請罪悔過，而悛革之。
若師不聽，懺時慇懃再三悔過。
由復不聽，應請師之親友知識，或自善伴，求師乞恕。
不得悖戾嫌恨，自招墮落之愆。
一切所作為，皆須先白師，唯除便利事。
七七，尋內行。
此頌啟白事儀。
內法傳云：凡剃髮、披縵條及受近圓已，律云：唯除五事不白，自外一一皆須白師，不白得罪。
五事者：一、嚼齒木，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界內，四、十九尋內禮塔。
師乃量事度時，與其進止。
師若不在時，當依淨僧住，比丘耆宿眾，咸應生恭順。
此頌依敬法。
若師外行他宿，當依止淨眾有德人住，大僧耆宿皆須敬順，不得輕慢及呼名喚字等。
師座及牀榻，沙彌不得坐，自坐勿交足。
立時兩脚齊齊整，著衣裳，正身徐步行。
噴嚏。
呵欠。
來衣。
手掩葢。
口洟唾。
嚼楊枝。
並須向屏處，唾擲棄諸物。
須謦或彈指。
此頌行坐動靜之儀。
沙彌於師牀座，應當尊重，不得輕自坐臥，所有威儀，咸須依佛法律，方名越俗之賓。
掩口及向屏處者，謂恐觸忤尊人，及令見者生嫌惡心。
謦即謦欬，輕曰謦，重曰欬，所謂謦欬之聲是也。
凡所涕唾棄擲諸物，皆當謦欬，或彈指作聲，以警人及非人，無致悞觸，自損損他也。
若取楊枝時，呪願彼樹神，樹下水邊處，咸須誦伽陀。
此頌呪願法。
一切草木華果皆有鬼神依住，故須誦佛偈呪，令其聞法喜捨，無至有觸忤禍咎。
若為三寶須伐大樹，應預前三日設祭呪願，啟白讚歎布施功德無有異相，方可伐之。
梵語伽陀，此云頌，舊云偈，謂佛所說偈頌。
若讀誦時有大威力，或至河池泉井洗浴飲水之時，或於樹下晏息取涼，或入神堂及壇場地踐佛塔影，或自影蔽聖容，或禮拜尊儀，或入城村客舍，或食罷時，或掃灑塔寺等事，皆須口誦伽陀奉行獲福。
若故心違慢聖教，咸悉得罪。
伽陀曰：世間五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。
由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。
所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。
取水應觀蟲。
蟲細至心察。
有蟲密囊濾。
無乃聽飲用。
停水喜生蟲。
三時恒觀看。
知蟲故，飲者隨死，數獲罪。
囊中濾得蟲。
輕覆著淨器，持至取水處，徐放勿傷死。
此頌濾水觀蟲，以防殺業也。
凡於河池溪井取水，或飲或用，須以白碟盛水，觀察無蟲方用，有即以密絹濾之。
囊中之蟲，輕翻淨器中，送還本處，或置七日不乾池水中，並須輕手徐放，不得懸棄，令蟲悶絕而死。
若不流水，蟲生無恒，故須三時諦觀諦察。
佛制出家五眾，行必持囊，若故違者，隨蟲死數，獲罪多少。
如義淨三藏云：若行三五里，無囊不去。
若知寺不濾水，不合飡飲，渴死長途，足為龜鏡。
如來聖教，慈悲為本，性罪之內，殺生最初，是故智人，特宜存護。
若將此為輕者，更復何有重哉？
設使學通三藏，坐證四禪，鎮想無生，澄心空理，若不護命，依教奉行，終亦不免佛所呵責，十惡初罪，誰代受之？
且如見人放生，不過數口，眾共聚看，彈指稱善，寧知房內用水，日殺千生萬生？
既知理教不輕，宜應細濾細察，自利利他，善護善思。
復有令人耕田種植，規圖小利，不見大尤，水陸俱傷，殺生無數，斯之罪咎，欲如之何？
直如束手泉門，任他分處。
故經云：殺生之罪，當墮三途，設得為人，短命多病。
嗚呼！
此苦誰當受之？
脫有能為，善哉甚善！
可謂釋迦末法，共結慈念之因；彌勒初成，俱證無生之果。
用水須護淨，淨污勿相觸，一切淨觸物，護淨並須知。
出家當淨潔，免招黑業殃。
世尊金口言，豈容不信受？
此頌明物分淨觸。
觸者，觸犯也，又污也。
飲用之水名淨，洗濯之水名觸；上身所用之物名淨，下身所用之物名觸。
不得以污觸淨，若手觸污，須盥已然後執淨。
免招黑業殃者，昔有一比丘精進為僧執事，常以手拄僧盛食等器教令取用，死墮餓鬼中。
蟲咬身痛，兩手擘胸裂肉欲取糞食，諸鬼推排不能得前，餓極欲死，搏喉吹𠹀而大呻喚，求僧呪願方得糞食。
昔佛入城見一人脊背皆黑，而告阿難曰：此人往昔於迦葉佛法中出家，遂以隨宜惡物襯僧臥具，由彼昔時黑業惡報墮於地獄。
又五百生中常招黑背。
此之二緣出五百問及根本部中，餘如護淨經說，自須慎之。
淨手持香華，不應先聞齅。
萎華棄淨處，無令足踐踏。
爐瓶皆淨拭，椅案悉除塵。
經書供養具，不得以口吹。
凡為禮誦習，咸應淨盥潄，看經勿談話，如對世尊容。
此頌絜敬之法。
經是佛語，亦是佛師。
一切諸佛，由斯而成正覺。
故須恭敬，如對世尊容。
如因果經云：觸手請經，當獲廁中蟲報。
其餘潔敬，可自知之。
師若出外時，守房勤習誦，回當却迎逆。
接持衣鉢等，若喚同行時，低頭隨後去。
輕步勿揚塵，足莫踏師影，到處應側侍。
教坐乃可坐，有問方隨答，無得擅出言。
歸寺為解勞，敷座令消息。
日沒淨浣潄。
遶塔禮正覺。
此頌隨師行住之儀。
守房應習誦者，令無掉舉放逸，虗度光陰也。
低頭隨後者，謂不得左右顧視，看他奇物，而亂念失儀也。
無得擅出言者，謂師不問，無得矜誇，擅自出言也。
為解勞者，敷座按摩問訊等是也。
夜暗明燈燭，慈心以物覆，護彼諸蟲蛾，自獲善果報。
燈有食，火蟲滅，慎無口吹。
應用物徐隱，活蟲不失儀。
此頌護生順法之儀。
欲明燈時，應先然佛燈，次然餘處燈，以慈心護生，故用物覆罩，無致傷諸蟲蛾。
燈有食火之蟲，恐人口氣損彼，故不聽口吹，應用物剔去燋炷，徐徐隱滅，既無傷生之過，復不失自威儀，是為自利利他也。
夜臥莫先師，為師按摩體，教臥乃當去。
出房輕閉戶，未至中夜時，由當勤禪誦。
臥法如獅王，右脇累兩足，繫念心在明，不可恣情臥，出家貪睡眠，失慧長愚冥。
此頌坐臥法，應起在師前，臥在師後。
師欲臥時，為師按摩身體，令四大調適，勿生厭心，以乖敬順之本。
勤禪誦者，禪謂坐禪，誦謂讀誦經律也。
臥法如獅王者，經云：獸王師子，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥。
比丘初夜，或經行，或坐禪。
至中夜時，入室如師子王臥，意係明想，正念正智，恒念起想。
於後夜時，速從臥起，或經行，或坐禪。
律云：敷時應右敷，頭向衣架，不得以脚向二師長老。
不得初夜便唱言虗極而臥，當正思惟業，至中夜乃臥。
若仰向者，是阿修羅臥；覆地者，是餓鬼臥；左脇者，是貪欲人臥。
比丘應如師子獸王，順身右脇著下，累足合口，舌拄上齶，枕右手，舒左手，順身上，不捨念慧，思惟起想。
至後夜，當起正坐，思惟己業，失慧長愚，冥者發覺。
淨心經云：樂睡眠者，多有懶惰，身體沉重，威德薄少，飲食不消，體生瘡皰，增長癡網，智慧羸弱。
當趣黑暗，稟質愚癡，多諸煩惱，善法不生。
大小便將來，不得留忍耐，依時即當行。
先具淨水土，脫換淨衣履，低頭直視去。
至廁須彈指，覺彼內人知，登上徐抽衣。
勿觸傍墮地。
蹲已復彈指，警諸非人類，不應低頭視，努力而作聲，乃至洟唾壁。
持草以畫字，便訖籌物拭，方以水土洗。
洗時用左手無名指揩觸，未淨盥手來。
慎無執捉物，牽衣提洗器，悉用其右手。
或灰或黃土，浣手二七度，左手先洗七。
後七兩手浣，如上所作為，各念呪七徧。
歸房三潄口，便利事乃訖。
此等清淨行，皆是佛親說，無得生輕誹，自招其苦報。
既以信出家，常須順正教，謹心而奉行。
自獲勝功德，淨潔修行道，諸天咸敬仰。
此頌便利事。
言用灰土不用餘物者，為防傷生，如皂夾茶麩即傷諸蟲故也。
各念呪七遍者，謂登廁時、洗淨時、去穢時、洗手時。
如是洗淨之法備載大律，凡為師者自當教授，此不繁錄。
佛告諸苾蒭：汝等當知，此是常行恒須在意，如是洗淨有大利益，令身清潔諸天敬奉。
是故汝等從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、近事男、近事女，歸依於我以我為師者，咸應洗淨。
若不如法洗淨者，不應繞塔行道、不合禮佛讀經、自不禮他亦不受禮、不應噉食、不坐僧牀亦不入眾。
由身不淨不如法故，能令諸天見不生喜，所持呪法皆無效驗。
若作齋供書經造像，得福寡薄。
汝等皆依我言教，無得自欺作不淨法，懈怠放逸為下品行，當墮惡道云云。
今時或有洗者，全不依法反招穢污得罪彌重，其為師者不可不慎以教弟子。
若自慢法而欲使弟子恭順，無有是處。
修道不求榮，知足行分衛，自折我慢幢。
福利彼檀越，不望施得美，與麤亦不嫌。
趣得支身命，行道長法軀，設被他毀辱，歡喜而忍受，慎勿以瞋對，彼此兩自損。
唯加於善願，令彼後信長。
若得好飲食，當持奉上師，師若不取時，乃可自飡食。
噉嚼勿語話，有喚咽已應食，託說伽陀。
以報施者恩。
沙彌年幼稚，不應獨行乞，師僧無餘濟，乞時當隨師。
此頌自護護他之儀。
出家本為自折憍慢，令施得福，故行分衛。
少欲知足，食取支命，故不求美。
修行道業，以長法身，故不嫌麤。
原欲福利於彼，故被辱不瞋，猶加善願，令入菩提。
若以瞋對，永失彼信，自違息慈之行，則兩皆俱損矣。
增一經云：佛告諸比丘：施主能施，四事能成：戒、定、慧，多所饒益故。
諸比丘！
應當恭敬慈心，于檀越小恩尚不忘，何況大者。
應三業精進，使彼施主福不唐捐，終獲大果，名稱流布。
亦如迷者得指路，怖者與無畏，乏者與糧，盲者得眼等。
食訖說伽陀者，即是施頌，或誦飯食已訖頌，及所謂布施者頌。
準如律教，出家五眾，每于食了之時，皆須誦一兩伽陀，報施者恩。
隨于靜處，或坐或立，或可經行，先誦小經一紙半紙，次誦伽陀。
諸以寺舍房宇，布施眾僧，造寺之主，及護寺天神，國主百僚，師僧父母，因緣眷屬，及一切眾生。
若先亡者，願生西方，見阿彌陀佛，或生兜率，見慈氏如來，脫屣塵勞，悟無生忍。
其現存者，願無病長壽，福智莊嚴，願我自身無諸障惱，常持淨戒，不犯尸羅，于小罪中，心生大懼，于所犯罪，盡皆發露，盡未來際，不失信心。
逢善知識，願生中國，離於人難，常存正見，至求解脫，恒與眾生，作不請之友，或生西方，得蒙記莂。
即以此福，並施一切，同出有流，證無上果。
若於每日，不作此念誦發願者，是懈怠人，不消信施。
二師如父母，應以法利育，求寂念師德。
過於父母恩，生長我戒身，養吾智慧命。
非師之功力，其誰而能之？
是故須勤事。
尊重如世尊，師名及字號，不應輕稱舉。
若他詢問時，云我因事至，乃說師之名。
師名為某甲。
此頌明知恩重德也。
然世間之恩大者，無過父母；出世之恩大者，無過師長。
故師有生戒身之恩，養慧命之德，妙因由斯而成，法身因之而立，比於世間，恩功莫大焉。
或師有所未聞之法，應以自所聞者而為說之，并以四事供養，故云應以法利育。
法雖佛說，非人莫弘，能弘道者師也，故云尊重如世尊。
大論云：菩薩因師得菩提，云何不敬師？
若不敬師，則失大利，如井無繩，水無由得。
若依善師，三學增長，如樹大根，枝葉增長，是故佛說敬師如佛。
若見師過，或實不實，其心自壞，失法勝利，善師無過。
設有過者，不預於我，我從師求般若，故常須尊重。
如律所教，弟子以四心看事和尚：一、親愛師；二、敬順師；三、畏難師；四、尊重侍養承接，如臣子之事君父。
如是展轉相敬，尊重瞻視，能令正法久住。
若人問師名，應言：我今因問至乃敢說師名。
師名上某字，下某字，若問字號，當直云某甲和尚，故云不得輕稱舉。
二師年戒臘，及與本生處，國土州縣名，一切咸應識。
此頌二師年臘生處。
二師者，和尚、阿闍黎也。
外國稱和尚，此翻為力生，謂由師力生長法身，出功德財，養智慧命也。
若梵音應云鄔波䭾耶，此言親教師，謂親從師受教出世法也。
阿闍黎，梵音正云阿遮利耶，此言軌範師，謂能教弟子法則也。
年謂生年歲月日時也。
戒臘謂出家受戒年月日也。
本生處者，謂生於某國某州某縣也。
如是師年戒臘生處，一切皆須知之，故云咸應識。
自所受戒年月日并時影，一一皆須記。
勿使失次第。
此頌自得戒年月日時也。
時謂此方支干，以一晝夜分為十二時，時分八刻。
影謂佛法中立表量影，以四指之杖豎於日中，午前則影倒西，午後則影倒東。
影滿四指名一人影，餘一指半指並須記識。
若滿八指名二人影，猶須分其午前午後，佛法俗法悉任記之。
如是依教持，自利而利彼，正法日增長。
是為真佛子。
此頌總結十戒儀軌等法。
如是依教持者，謂從初不殺，至後勿使失次第，咸須依教奉持。
由信重奉持故，則正法常存，自利利他故，是為真佛弟子也。
沙彌學戒儀軌頌註（終）○附錄沙彌 係 府 縣人 年 月 日 時生年 月 日 時出家剃染受沙彌戒和尚諱 號 係府 縣族姓子 年月 日 時生 年出家為沙彌 年 月 日 時受具足戒阿闍棃諱 號 係府 縣族姓子 年月 日 時生 年出家為沙彌 年 月 日 時受具足戒同師稟得戒賢者○沙彌學戒儀軌頌音釋羅睺羅此云覆障，亦云執日。
縵衣縵者，總為一幅，並無壇隔割截之相。
凡受十戒者，皆著此衣。
今以法末人訛，不解沙門所宜之服，至令沙彌披著此比丘五條、七條之衣。
故百一羯磨云：求寂之徒，縵條是服。
而有輒披五條，深為罪濫。
神州之地，久扇斯風，此成非法，勿令披著也。
翻翻者，謂翻譯彼西國之言，而為此方東華之語。
六和敬戒和同修，見和同解，利和同均，身和同住，口和無諍，意和同悅。
四大一切眾生具此四大：一、地，二、水，三、火，四、風。
堅屬地，濕屬水，煖屬火，動屬風也。
六情根眼耳鼻舌身意。
三德法身、般若、解脫。
四辯才捷疾辯。
廣大辯。
甚深辯。
無盡辯。
念慧身、受、心、法四念處也。
除蓋貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉蓋、疑蓋。
五根力一、信，二、精進，三、念，四、定，五、慧。
如意足一欲，二精進，三心，四思惟。
六通天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
七覺意一、擇法，二、精進，三、喜，四、除，五、捨，六、定，七、念。
八王道一、正見，二、正思惟，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。
三界欲界、色界、無色界。
九種禪一、自性禪，二、一切禪，三、難禪，四、一切門禪，五、善人禪，六、一切行禪，七、除煩惱禪，八、此世他世樂禪，九、清淨淨禪。
此九禪，菩薩乃得之。
十力智一、是處非處智；二、業智；三、定智；四、根智；五、欲智；六、性智；七、至處道智；八、宿命智；九、天眼智；十、漏盡智。
此十智唯佛乃具也。
三惡道地獄餓鬼，畜生。
堰瀆上音燕，以物壅水也。
下音讀，江河淮濟也。
又溝也。
墾音懇。
開闢鋤墾傷物也。
販翻字去聲。
賤買，貴賣也。
狎音洽。
親：近也。
玩：熟也。
貸音泰。
借也，施也。
遺音位。
餽：贈也。
盥潄上音管，下獀字去聲。
嚼牆字入聲。
澡豆一切大小豆為末，以澡除垢膩也。
抖擻上音斗，下音叟。
畔睇此云禮敬，舊謂之和南。
弆音舉，藏也。
七七尋八尺為一尋。
沙彌不白師，得在界中四十九尋內經行，不犯。
搨音塔。
噴嚏上[歕-卉+土]字去聲，下音帝。
洟唾上音剃，鼻液也。
下拖字去聲，口液也。
謦卿字上聲。
齅休字去聲。
蹲音存。
七遍登廁洗淨，去穢淨手，各念呪七遍。
其呪備在諸經日誦，并諸餘處。
分衛即乞食也。
伽陁梵語伽陁，此云頌，謂是佛所說頌。
若讀誦時有大威力，或至河池泉井處洗浴飲水之時，或暫於樹下偃息取涼而去，或止客舍，或入神堂及壇場地踐佛塔影，或時自影障蔽尊容，或大眾散時，或人城聚落，或禮拜尊儀，或每食罷時，或灑掃塔寺等事，皆須口誦，伽陁奉行獲福。
若故心違慢，咸悉得罪。
伽陁曰：世間五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。
由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處，所為布施者。
必獲其義利。
若為樂故施，後必得安樂。
凡每食罷時，或誦飯食已訖偈，及所為布施者偈，俱得準如律教。
若苾芻、苾芻尼，求寂男、求寂女，食了之時，皆須誦持欹拿伽他（即上偈頌）。
隨於靜處，或坐、或立、或可經行，先誦小經一紙、半紙，次誦伽他。
諸以寺舍、房宇，布施眾僧、造寺之主，及護寺天神、國主、百僚、師僧、父母、因緣、眷屬，及一切眾生。
若先亡者，願生西方見阿彌陀佛，或生兜率天見慈氏如來，脫屣塵勞，悟無生忍。
其現存者，願無病、長壽、福智莊嚴，願我自身無諸障惱，常持淨戒，不犯尸羅，於小罪中心生大懼，於所犯罪悉皆發露，盡未來際不失信心。
逢善知識，願生中國，離於八難，常存正見，至求解脫，恒與眾生作不請之友。
即以此福並施一切，同出有流，證無上果。
若於每日不作此念誦發願者，是懈怠人，不銷信施。
○音釋瞿曇華言純淑。
剎帝利此是世界始成最初之王也，故相承為姓，謂其尊貴自在，有大勢力，剛彊難伏也。
義翻田主。
三慧聞、思、修也。
四德常、樂、我、淨。
三障煩惱障、業障、報障也。
十二惡律儀屠兒。
魁膾。
養猪。
捕魚。
獵師。
網鳥獸。
捕蛇鼠。
販猪雞。
呪龍。
盜賊。
捕賊。
獄吏。
同證擇滅擇謂揀擇，滅謂斷滅。
以無漏智揀擇力，斷諸煩惱而顯涅槃真理，名為擇滅。
佛弟子眾同證此理，故云同證擇滅也。
六根眼、耳、鼻、舌、身、意也。
六識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
三輪不見自能施，不見人受施，不見所施之物，名三輪體空也。
三途地獄、餓鬼、畜生。
檀度檀是梵語，華言施，謂菩薩以布施度生。
又人慳貪，即為說布施之法而度之。
二種資糧謂菩薩欲證佛果，必藉福智二法以為資助也。
猥媟上音委，鄙也。
下音屑，污也，嬻也。
黃門謂無男根者，令主禁中之門，故曰黃門。
律有五種，皆曰黃門，謂生、犍、姤、變、半也。
二根謂一身具男，女二根。
無根謂無男女根也。
伊羅鉢羅華言極臭樹，謂此龍往昔在迦葉佛時出家作比丘，損此臭樹葉故墮龍中，頭生臭樹受大苦惱，因以為名。
四等慈悲喜捨。
八音佛有八音：一、極好，二、柔軟，三、和適，四、尊慧，五、不女，六、不悞，七、深遠，八、不竭。
五陰謂色、受、想、行、識，能陰蔽眾生真性也。
五欲色聲香味觸也。
又財色名食睡也。
五道天、人、地獄、餓鬼、畜生。
五停心修不淨觀，停貪慈悲觀，停瞋數息觀，停散亂因緣觀，停愚癡念佛觀，停惡業障。
六衰眼耳鼻舌身意，為色聲香味觸法所衰也。
五眾人比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。
四趣修羅、地獄、餓鬼、畜生。
薯蕷上音孺，下音預。
山藥也。
屏卑郢切，音丙。
除也。
又蒲明切，音平。
所以蔽也。
亦僻處也。
七寶金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、瑪瑙、赤珍珠。
八不思議神通一化作小身，二化作大身，三化作輕身，四變化自在，五能作主，六能遠到，七能動地，八隨所欲盡得。
六欲天一、四王天，二、忉利天，三、夜摩天，四、兜率天，五、化樂天，六、他化自在天。
闢平字入聲。
開也，啟也。
斵音捉，削也。
耜詞字上聲，臿也。
耒磊字去聲，耕田曲木也，長六尺六寸。
占相占，數也。
黃帝占數而知陰陽五行也。
相，是相法觀察，以知壽夭窮通也。
巫音無。
祝也。
男曰巫，女曰覡。
祝，神人也。
溺罐上堯字去聲，小便也。
曆數黃帝造曆，以明歲時氣節之數也。
評議上音平，平言品論也。
下音異，謫也。
定，事之宜也。
馳騁上音池，下稱字上聲。
貸音泰。
借也，施也。
贈遺下音位。
餽：贈也。
唆音梭。
黠轄結二音，慧也。
五神通其六通中，除漏盡通是也。