歸元直指集 第2卷
歸元直指集卷下甞謂教門之利害有四：一曰師授不明，邪法增熾而喪其真；二曰戒法不行，綱常紊亂而犯其禁；三曰教理未彰，謬談非義而惑其眾；四曰行願不修，迷入邪歧而墮於魔。
由是亂名改作，聾瞽後學，非止一端，可傷乎哉。
噫！
祖道之不傳也久矣，欲人之無惑者難矣。
吾雖不敏，而實悲焉。
是則詢求大教，參考玄文，楷定正宗，破諸異說。
故此一卷，謂之辨明真偽，普勸修持。
辨明異端 三八太原王先生名中，字克平，問空谷禪師曰：「《論語》云：『攻乎異端，斯害也已。
』晦菴指佛老為異端，此說何如？
」空谷曰：「異端者，雜學也。
孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧。
朱子何以拗直為曲乎？
孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。
漢明帝時，佛法纔至中國，孔子已沒六百年矣。
是故孔子不見佛法也。
既不見佛法，指佛何法為異端乎？
佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？
老子既為異端，孔子何以言曰：『老聃愽古知今，則吾師也。
』是以愽問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。
晦菴非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。
後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。
後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。
一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。
夫佛老者，道學也。
指道學為異端者，其為智乎？
不智乎？
其為善心乎？
瞞人乎？
汝亦學理者，猶未識破也。
今識破之後，不可死於一人半人之語乎？
韓子未知佛法之前，所以排佛，及見大顛禪師之後，深敬佛法。
晦菴潛心佛學，可謂愽矣。
其排佛者，心病也。
苟不排佛，則後學多看佛書。
凡看佛書，則見其心病矣。
晦菴密設墻壍，關住後學，令後學欲歸於己，是以力排佛也。
要顯自己之功，圖掩他人之德，是何心乎？
詩曰：『采苓采苓，首陽之巔。
人之為言，苟亦無信。
舍旃舍旃，苟亦無然。
人之為言，胡得焉？
』此之謂也。
」曰：「師言明矣。
孔子崇尚佛老，諸書具載，晦菴排之，實悖孔子也，吾儕未之思耳。
余雖未甞排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克篤敬於佛。
今也反而思之，余害至德甚矣，是為大謬。
痛心疾首，悔而追之，不可得矣。
自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。
」辨明楊墨 三九太原曰：「或謂佛學為九流之數，又類楊、墨之流，此事實然否？
」空谷曰：「甚矣，子胡不知也。
九流載於《史記》，漢武帝時司馬相如之所述也。
此時未有佛法，何以知佛為九流也。
夫楊、墨，一行之士也，佛是弘道大聖人也，豈可類於楊、墨耶？
楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。
佛以大道為教，統天地三教之極祖也，惜相如之不遇乎。
遇則推尊而尚之，必有可觀者也。
」曰：「佛有兼愛，近乎墨也。
」曰：「慈悲喜捨，佛之德也。
豈是溺情汩志之愛乎。
慈悲之愛者，德也。
溺情之愛者，私也。
韓昌黎曰：『愽愛之謂仁。
』此流於情而混淆也。
孔子曰：『愽施於民而能濟眾，必也聖乎。
』孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。
』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。
嗚呼，儒宗以綱常為先，明道兼之。
釋宗以明道為先，綱常兼之。
眾人觀之，似乎不同。
達人觀之，而實同也。
《法華經》云：『是法住法位，世間相常住。
若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。
』《華嚴經》云：『佛法不異世間法，世間法不異佛法。
』若如是，豈無綱常之道耶？
老子曰：『愛民治國，能無為乎。
』凡如是者，佛老皆有綱常也。
既有綱常之道，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義？
由此觀之，佛者豈違綱常乎？
三教聖人，鼎立天下，司大道之化權也。
既不識佛老之道，是不智也。
曲排佛老，是無仁也。
孔孟之學，教人學仁義也。
讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎。
恃彼文藝，肆於己意，而至曲排佛老，誤之甚矣。
喪其心德，亦誤後學。
諸人當自省察而已矣。
」辨明虗無寂滅 四十太原曰：「晦菴所虗無寂滅之教。
新安陳氏曰：『老氏虗無，佛氏寂滅。
』此說何如？
」空谷曰：「虗無寂滅，有權實二義。
以權言之，則虗無寂滅是空幻之語。
凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數。
妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真。
是故大覺世尊為破凡夫之有故，乃曰：此身虗幻，令心寂滅。
為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離。
為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘。
此皆善權方便之術也。
以實言之，則虗無寂滅是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。
佛教曰：『從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。
』老子曰：『道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
』孔子曰：『易無思也，無為也，寂然不動也。
』寂然不動，即是虗無寂滅。
虗無寂滅之中，含藏一切萬法。
感而遂通之時，出生一切萬法。
如斯至妙之理，非天下之至神，其孰能與此焉？
《禮》曰：『無為而物成，是天道也。
』子思子曰：『上天之載，無聲無臭。
』三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異。
佛說生滅滅已，寂滅為樂者，盖令空其妄情也。
正所謂人欲一分消，天理一分長。
豈教人絕滅天理，而入枯木死灰矣。
要知天地人物以及萬類，皆具真常寂滅之理，初無間然。
自是愚夫不覺，喚作游魂，實可悲也。
晦菴讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？
可是不識虗無寂滅是萬有之母乎？
可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎？
可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎？
所以惡佛老為虗無寂滅之教，其脫於大理，豈小小哉。
佛法自漢明永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。
至於後世之下，晦菴惡之為虗無寂滅之教。
且夫晦菴所惡，果當乎？
不當乎？
晦菴識見，可逾東漢三國之人物否乎？
可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎？
可逾隋唐五代之人物否乎？
可逾盛宋遼金之人物否乎？
〈太誓〉曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。
』故孔子曰：『吾從眾。
』未聞從於一己之偏意也。
晦菴偏意排佛，是何見乎？
我今唯提大意，發覺人心，請自裁應悟之而已矣。
」曰：「中也不敏，聞師之言，胷中有若豁然矣。
」辨明鬼神情狀 四一太原曰：「橫渠謂鬼神二氣之良能，程子謂鬼神造化之迹，晦菴謂鬼神氣之屈伸，三人之說皆是一氣之造化也。
此言實否？
」空谷曰：「夫此一氣包羅天地，初無缺少，充塞天地只此一氣，更無兩箇一氣。
曰陽曰陰者，只是此一氣展縮而得名也。
鬼神既只是此一氣，則盡天地間只是一氣故也。
然則何故有天神乎？
地祇乎？
五嶽之神乎？
四瀆之神乎？
山川之神乎？
社稷之神乎？
無祀鬼神乎？
歷代封禪乎？
古今祭祀乎？
鬼神如是之多也，較夫三人之說則不侔矣。
《禮記》曰：『太皡為春帝，勾芒為神；炎帝為夏帝，祝融為神；少皡為秋帝，辱収為神；顓頊為冬帝，玄冥為神。
』若據三人所謂二氣良能、造化之迹、氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？
何必勾芒等為四時之神乎？
關尹子曰：『鬼者，人死曰變。
』《中庸》子曰：『鬼神之為，其德盛矣乎？
』楊子曰：『天地神明不測者也。
』皆與三人之說大不侔矣。
晦菴謂死者形朽滅，神飄散，泯然無跡。
然則太皡等以何為四時之帝乎？
勾芒等以何為四時之神乎？
此又不侔之極也。
《理學類編》有問：『人死魂魄便散否？
』晦菴答曰：『散矣。
』又問：『子孫祭祀却有感格，如何？
』晦菴答曰：『子孫是祖先之氣，所以感格。
』若據晦菴之說，則祭五嶽、四瀆、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？
嗚呼！
姜源踏人跡而生后稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，誌公生於鷹巢，是誰之氣耶？
以誰為祖先耶？
晦菴又曰：『死則氣散，泯然無跡。
』有記：『生者是偶然聚得不散，又去凑著那生氣，亦能再生。
』既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何物湊着生氣而再生乎？
此等語言，晦菴自相矛盾，莫能解釋也。
《禮記》曰：『鷹化為鳩，雀化為蛤。
』至於蒙求等書，鮑靚記井，羊怙識環等事，皆與晦菴極相違戾。
從文正公與諸經史則悖晦菴，從晦菴則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。
於戲！
此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也？
爭如孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？
未知生，焉知死？
』一句推開，却無過咎。
《理學類編》張、程、晦菴等，皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。
大凡事務不知則已，何苦欲沽虗譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不復求明也？
悲哉！
」辨明天誅雷擊 四二太原曰：「宋人謂雷擊者，陰陽相激，偶爾觸死，非特然也。
此說何如？
」空谷曰：「驚蟄之後，二陰在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一陰在下。
施陰陽相激，雷雨交作則合；時時相激，雷雨不停。
何故晴雨間然耶？
當知二氣交運，如轆轤之輪，互為高下。
若相激，則安能發育萬物乎？
日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天享地之理。
風雨均調，蒼生善業所感；不調時，惡業所感，非上天無慈心也。
言雷擊者，永樂二十二年，台州天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉復甦之。
自言死去，見諸天神教誡曰：『汝先世為巡檢，曲罪一夫，柱罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。
後世為住持僧，將常住銅錢，潛埋三窖，死後遂湮沒之。
二世罪，故今誅。
唯今世奉觀音大士至誠，姑存之。
』後至宣德二年，溺水而死。
浙右有人，印造佛天三界紙馬，開張店業。
店屋楣間，平鋪閣板，作臥室於閣上。
一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬晒乾賣之。
本年，從店中提出此人，雷打死於門前。
又一貧家，夫婦二人，有絕粮忍餓之患。
夫携一鵝，入市鬻之，得米二斗，飢苦迫甚，以二升沽酒飲之。
回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。
及醒，慞惶歸家。
妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。
妻曰：『夫既死矣，我何存之？
』亦投水而死。
明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：『竊其米者，此人也。
』松江有人為雷打死，書其背云：『十年前，與一婦人入寺，登塔第二層行婬，故誅。
』湖州一女子，雨中見諸官吏至門前，唯二人入其家，如世所𦘕天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。
亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日復雷，剝去其衣。
亦有以屍置於棺中，明日復雷，揭去棺盖。
如是顯驗者，往古來今，每年有之，不復多引此數端。
目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。
亦有蜈蚣、狐狸、蛇鼠、精怪、木與器物附託為妖者，雷必打之，豈是陰陰相激，偶爾觸死乎？
《易》曰：『震雷虩虩。
』象曰：『洊雷震，君子以恐懼修省。
』盖言畏天譴，故修省補過也。
宋人教人不信雷誅，深悖《易經》，不懼天地，未進其善，先喪其德。
惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，唯拘拘然死於宋人之言爾。
宋人非唯臆說其雷，其悖佛過患極甚。
文中子用孔、孟之學著書，却敬佛法；宋人用佛法著書，却排佛法。
欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。
宋人於佛法中所得者，如以一毫醮海，所得極少。
以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。
」君臣名儒學佛 四三太原曰：「師謂佛法利益世人，不知有何利益？
」空谷曰：「參禪悟道者，得明心見姓之益。
窮究經教者，得明通玄旨之益。
依法修行者，得漸人菩提之益。
持戒念佛者，得生淨土之益。
持戒禪定者，得生天上之益。
歸依信受者，得善根福慧之益。
善心敬佛者，得善因福果之益。
依信不作惡者，得不煩刑法之益。
佛法行於世間，得陰翊皇度之益。
」曰：「然雖如是利益，吾儒有誰學之？
」曰：「不但儒者所學，聖主明君亦學之。
」太原曰：「乞師明矣。
」空谷曰：「若說古今學佛者，不可勝數，今以簡略言之。
唐太宗篤志尚佛，迨無加矣。
玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：『朕失國寶矣。
』輟朝三日。
若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公，何不力諫？
盖為君聖臣賢，咸知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。
凡造寺譯經，所有記序，若非御製，則係房、杜、魏、虞、褚作。
其文章之謹嚴，敬佛之誠篤，可謂至矣。
玄宗、肅宗、代宗、宣宗，尚佛尤甚。
代宗指南陽忠國師曰：『國中無寶，此僧乃國寶也。
』宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸聖，尚佛其尤甚焉。
上古歷代明君，敬佛尤甚於此。
隋文稽顙曇延，梁武投誠寶誌，姚秦拜首羅什，齊主師崇上統，符堅禮敬道安，晉主䖍恭慧遠。
嗚呼！
古今聖主，尚乃誠信歸佛，況吾輩乎？
相國韓公琦，侍郎歐陽脩、張端明，祕書關彥長、章表民，員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛。
逮乎明教嵩禪師并《鐔津集》一出，無不斂衽，迭稱讚曰：『不意僧中有此郎。
非唯空宗通，亦乃文格高。
良史之筆，大公之道也。
』諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。
《禮》曰：『雖有嘉殽，弗食不知其旨；雖有至道，弗學不知其善。
是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。
』豈不其然乎？
自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉？
王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉？
陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉？
謝靈運風規瀟洒，文章之精，孰能加焉？
崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉？
衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉？
裴晉公樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？
顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？
相國裴公文章之古，道學之至，孰能加焉？
二蘇子、黃山谷儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？
陳忠肅公道學致事，高識美德，孰能加焉？
學士王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉？
未暇廣而論之，略言此諸名賢篤志尚佛，天下孰不知之？
此諸名賢道德明敏，豈不逮於晦菴乎？
豈不逮於後世排佛之人乎？
盖為意誠心正，公而無私，重於佛、聖人之至道也。
晦菴多註書，故後學敬之，矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。
」儒宗參究禪宗 四四太原曰：「吾儒得道學者有幾人乎？
」空谷曰：「真儒學禪得道者不可知計，略言數人向子乎？
「國一禪師以道學傳於壽涯禪師，涯傳麻衣，衣傳陳摶，摶傳种放，放傳穆修，修傳李挺之，李傳康節邵子也。
穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子。
已而周子扣問東林總禪師太極圖之深旨，東林為之委曲剖論，周子廣東林之語而為《太極圖說》。
周子長於禪學工夫，是以工夫之道過於邵子；邵子長於天時曆數，是以數理之道過於周子。
至於道學則一也，初無二致。
」曰：「禪宗既有大道傳授吾儒，晦菴何以排之？
」曰：「晦菴排佛者，心病也。
」曰：「所有心病，乞師言之。
」曰：「汝但深於佛學，汎及百氏之書，汝當自見，亦見濂溪、二程以及諸子所得道學之源流矣。
」曰：「諸子所得，未暇問之；濂溪、程子所得之自，乞師言之。
」曰：「備說則煩，姑為略說。
濂溪姓周，諱惇頥，字茂叔，舂陵人也。
初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，其略曰：『只消向儞自家屋裏打點。
孔子謂：「朝聞道，夕死可矣。
」畢竟以何為道，夕死可耶？
顏子不改其樂，所樂者何事？
但於此究竟，久久自然有箇契合處。
』（出附《章氏家譜》。
）濂一日扣問佛印元禪師曰：『畢竟以何為道？
』元曰：『滿目青山一任看。
』濂擬議，元呵呵笑而已，濂脫然有省。
（出《資鑑》并《佛印語錄．後䟦》。
）濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師、麻衣道者二師，心傳易學，窮神極性，由是扣之。
總諭濂，其略曰：『吾佛謂實際理地，即真實無妄。
真而無妄，即誠也。
大哉乾元，萬物資始，資此實理。
乾道變化，各正性命，正此實理。
天地聖人之道，至誠而已。
必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會。
云云。
』濂一日與張子厚等同詣東林論性，總曰：『吾教中多言性，故曰性宗。
所謂真如性、法性，性即理也。
有理法界、事法界，理事交徹，理外無事，事必有理。
』諸子沉吟未決，濂毅然出曰：『性體冲漠，唯理而已，何疑耶？
』橫渠曰：『東林性理之論，唯我茂叔能之。
』（出《弘益記聞》。
）濂問太極，總曰：『易在先天，無形有理。
盖太極即易也，無形之理即無極也。
天地間只是一氣，進退而為四時。
以一氣言之，皆元之為也。
』（劉時中所得東林親筆論易之語，又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備，并有程子深愛元包四德之語。
）五峯胡先生序《通書》，謂濂得太極圖於穆修，修得於种放，放得於陳摶，此其學之一師也。
明說太極圖非濂所作，陳摶之學得於麻衣，得於壽涯禪師。
（出《性學指要》并《正易心法》。
）濂問太極圖之所由，總曰：『竹林壽涯禪師得國一禪師之心傳，其來遠矣，非言事物而言至理。
當時建圖之意，據吾教中依空立世界，以無為萬有為祖，以無為因（無即所依之空），以有為果（有即二氣交運），以真為體（真即一真至理），以假為用（假即萬物化生）。
故云：無極之真，妙合而疑。
云云。
』濂復造佛印之室，敘乃悟由。
印曰：『吾多教人孔孟之大義，今公所負，可以起之，宜力行無滯。
』東林亦有諭濂倡儒為道學之語。
（出《松窓雜記》。
）濂諭學者曰：『吾此妙心，實得啟廸於南老，發明於佛印易道義理廓達之說。
若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘愽矣。
』（出《尹氏家塾》并《性學指要》。
）濂往潮州靈山寺，訪大顛禪師遺迹，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，肅然無恙。
故題詩曰：『退之自謂如夫子，原道深排釋老非，不識大顛何似者，數書珍重更留衣。
』（出《性理群書》并靈山寺留衣亭真迹。
）濂作愛蓮詩曰：『佛愛我亦愛，清香蝶不偷，一般奇絕處，不上婦人頭。
』（出《鄭谷集》。
）濂性簡約，平居澹如也。
晚年悉屏文字，唯務靜勝，而卒得道學之傳。
（《濂溪行狀》。
）東林教人，唯務靜勝。
濂溪之久，不事筆硯，終日端坐窓前，草色同一生意，盖是靜中有得。
（《弘益紀聞》。
）道學性理之始，實倡於涯師，而至于總師，總以授周子。
（《弘益紀聞》。
）陳忠肅公曰：『性理之說，東林授之濂溪，濂溪廣之，其言徧於佛書。
』（《瑩中錄》并《性學指要》。
）後村劉先生詩云：『濂溪學得自高僧。
』又云：『始知周孔外，別自有英豪。
』（出《後村集》。
）」「程子，洛中人。
諱顥，字伯淳，號明道。
弟諱頥，字正叔，號伊川。
子野曾先生曰：『程氏顥頥、同受學於濂溪，濂溪首令尋仲尼、顏子所樂何事。
學成，各以斯文為己任。
』（出《史略》等。
）程子以太極圖授之后山先生，后山曰：『余觀周、程推己教人之所以，及反觀孔、孟以來，實未甞有此寂默危坐、做工夫、尋樂處，以為斯文之窮究。
信乎！
周、程體道之源，固有所別流矣。
』（出《晁說之心學淵源．後跋》。
）明道深味於《華嚴合論》，自謂有所心融意會為喜。
以其所由，書於雲盖寺。
（雲盖寺碑刻墨蹟。
）明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席。
見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟。
伐鼓敲鐘，內外整肅。
一坐一起，並準清規。
乃歎曰：『三代禮樂，盡在是矣。
』（《弘益紀聞》。
）靈源清禪師答伊川書曰：『妄承過聽，以知道者見期。
雖未一奉目擊之歡，聞公留心此道甚久，天下大宗師歷扣迨徧，乃猶以鄙人未見為不足。
頃年間，聞先師言公見處。
今覧公所作法要後序，深觀信入，真實不虗也。
』（出《靈源語錄》。
先師，即晦堂心禪師也。
晦堂甞以心法授伊川。
）已而，伊川多入靈源之室。
嘉泰《普燈錄》云：『程伊川、徐師川、朱世英、洪駒父，咸問道於靈源禪師。
故伊川之作文註書，多取佛祖辭意，信源流之有從也。
』石塘胡汲仲先生曰：『孟子沒一千五百餘年，道潛統絕。
子周子出，然後潛者復光，絕者復續。
河南程氏二子，得周子之傳。
周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師，而為首倡。
程子四傳而得朱氏文公，文公復得張敬夫，講究此道，方得脫然處。
乃云：「昔日所聞竹林遺語，未之契者，皆不我欺。
元來此事與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄着病處，亦可笑也。
」』（出胡氏《大同論》。
）歐陽玄曰：『程子平生愛讀佛書，但不及朱氏之愽覧。
』（歐陽記錄。
）伊川曰：『明道先生出入釋老幾十年。
』（伊川所作明道行大。
）柬林論廉，有一中散為萬事，末復合為一理，及天理之性，人欲之私，天地萬物，本吾一體，元包四德，誠通誠復等辭。
二程傳其學，故伊川着書立言，皆本其意，或全用其語。
如《易傳．序》：『體用一源，顯微無間。
』（此二句出唐清涼國師《華嚴經疏》。
）濂溪《太極圖說》：『無極之真，妙合而凝。
』（此二句出《華嚴經法界觀》。
）無極而太極等語，全是東林口訣。
《周子通書》、《濂洛集》等，皆根於此。
周程取用佛語，多類此也。
」「晦菴深諱周程，明露佛語，故云：『周子之學，莫知其師傳之所自。
』又云：『周子之學，得之於天。
且夫《周子通書．師友章》云：「至難得者，道德有於身而已矣。
求人至難得者，有加身，非師友則不可得也。
」』晦菴之言，悖於周子之語矣。
意在絕其所得之自，殊不知昧於天理，愈令即病彰焉。
有若韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。
晦菴校韓文，尚留韓子上大顛三通書。
後人再刊，又將此三通書一併刪去。
故知後人既服晦菴之藥，執迷於排佛，尤甚於晦菴。
爭知晦菴設此關竅，曲排之也。
後人不識其所以然，將謂是實，從實而排之，所謂一人傳虗，萬人傳實也。
嗟乎，晦菴設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亘、陳操、李附馬、楊大年、富鄭公、楊次公、郭功甫、趙清獻公、周濂溪、張無盡、馬齊川、張九成、呂居仁諸大儒等，能參吾宗之禪關乎？
敬佛法，明佛理，唯未透禪關者，有若許玄度、習鑿齒、宗炳、劉遺民、雷次宗、王導、周顗、沈休文、張說、李太白、王摩詰、柳子厚、王勃、李源、呂蒙正、范仲淹、范蜀公、文潞公、張約齋、呂東萊等是也。
以佛學為通家之好者，有若曹子建、王珣、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、劉禹錫、劉長卿、司空曙、司空圖、李群玉、皮日休、許渾、賈島、項斯、鄭谷等是也。
佛法苟非大道，曷能感諸名賢如是崇尚者也？
諸賢才德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎？
苟不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。
」太原曰：「中也亦知周、程道學得於禪宗，傳至晦菴，不越其教。
不知晦菴何以昧佛之德，反而排之，所以問也。
獲聆斯語，已知其心矣。
」空谷曰：「濂溪窮究道學於黃龍、佛印、東林三禪師也。
夫三師者，端人也，其取友必端矣，濂溪取友亦必端矣。
況程子多游禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。
晦菴立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。
是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡。
《中庸或問》謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏寺，言出於佛、老。
晦菴明知周、程、楊等道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設墻壍也。
」學佛謗佛 四五太原曰：「朱子註書，多引佛語，不知何書佛語註之？
」空谷曰：「晦菴所用佛語，若虗靈不昧（此句出唐譯《大智度論》并禪書），不可限量（出《華嚴》、《寶積》、《大集》等經），似是而非（出《鐔津集》），《大學補闕》（全是禪語，略翻變之）。
始言一理，中散為萬事，末復合為一理。
真實無妄，真實之理，有是理而復有是事。
天地之理，至實無妄；聖人之心，至實無妄（皆是東林口授周子語意）。
能知覺，所知覺（《楞嚴》經等）。
千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。
物我一理，固有之性，心之軆用，吾心正而天地之心亦正。
萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫。
到這裏，咬菜根，無縫塔，三句語劄着病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血（皆出禪書并諸經）。
註復卦，引《楞嚴經》語為證據，云非唯年有變，月亦有之（云云，出《周易附錄纂註》）。
晦菴註書，唯《毛詩》一經，乃是學力註成，簡用佛法。
自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法。
汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意。
如是用者，逼於群書。
晦菴如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦菴是何心哉？
晦菴早從學於延平李先生，久之恨不發明，及詢長者，咸指之禪學。
已而徧謁禪老興呂東菜、張南軒，同問道於大慧禪師。
（出《大慧年譜》後。
）晦菴十八歲從劉屏山游，屏山意其必留心舉業，遂搜其篋，唯有《大慧禪師語錄》一帙，次年登科。
（出尤焴所作《大慧語錄．序》并《拱辰集》等書。
）晦菴致書於開善謙禪師曰：『熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭，未有悟入，願授一言，警所不逮。
』謙答書曰：『把這一念提撕狗子話，不要商量，勇猛直前，一刀兩段。
』晦菴覽之有省。
（出《資鑑》、《拱辰集》、《性理群書》。
）晦菴於竹林小軒誦佛經，作詩曰：『端居獨無事，聊披釋氏書，暫息塵累牽，超然與道俱。
門掩竹林幽，禽鳴山雨餘，了此無為法，身心同晏如。
』（出《朱子大全集》并《道餘錄》。
）晦菴有書啟國清禪師曰：『寒山子詩刻成日，幸早見寄。
』（字蹟見舊本寒山詩後。
）晦菴寄山居僧詩曰：『方丈翛然屋數椽，檻前流水自清漣，蒲團竹几通宵坐，掃地焚香白晝眠。
地窄不容揮麈客，室空那許散花天。
箇中有句無人薦，不是諸方五味禪。
』（出《事文類集》。
）陸文安公九淵，每與晦菴爭論《太極圖說》，盖知晦菴有禪學，故謂晦菴有悟入譏之。
（出《史略》等。
）有問：『今士大夫都入禪家去者，何也？
』晦菴答曰：『是他高似你。
你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到這裏都靠不得，所以被他降下了。
王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。
本朝李文靖公、王文正公、劉元城、呂申公，都是甚麼人，也都去入他禪學。
佛所說六根、六識、四大、十二緣生之論，皆極精妙，故吾儒謂孔子所不及也。
四大即是魂魄，十二緣生出《華嚴合論》。
佛說本言盡去世間萬事，後却說出實際理地不受一塵，萬事門頭不捨一法。
達磨盡翻窠臼，倡為禪學與義學，尤為高妙。
《金剛經》大意，只在須菩提問云何應住，云何降伏其心兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心（云云）。
禪宗有云：有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋。
撲落非他物，縱橫不是塵。
山河及大地，全露法王身。
若人識得心，大地無寸土。
看他是甚麼見識？
今區區小儒，怎生出得他手？
宜其為他揮下也。
』（出《朱子語錄》并《易解》、歐陽玄《雜記》、《性理群書》。
）晦菴如是博於佛學，又教人棄於佛學，此亦不識晦菴是何心哉？
（言語煩者不收，《鳴道集》、《道餘錄》剖過者亦不收，唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此。
）右言晦菴自用佛語，又諱周、程明露佛語；自愽於佛學，又教人棄於佛學。
此二章微露晦菴心病也。
汝若浹洽貫通，全體皆見，始知周、程、張、謝、游、楊、晦菴等著書立言，凡於說道理處，寸寸節節皆是佛經禪語之意。
豈不見陳忠肅公謂：『性理之說，東林授之濂溪，其言徧於佛書也。
近有一箇半箇指禪語曰：此一篇與宋儒言語相合，這幾句亦與宋儒相合。
嗚呼！
曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也。
』」太原曰：「師之所言，皆出吾儒之書，非存私也，非不公也。
且言世之排佛者，可是學力之未愽乎？
可是理學之未通乎？
可是學佛未至而反排乎？
可是紀昌之用心乎？
可是局於此量不能化之而大通乎？
於戲！
尚亦不致輕於常人，安忍欲治自己之幻名，曲排三界大聖人，度人之大法。
吾為之憂，憂彼排者虧損陰德，至於至也。
」從人傍佛 附己見謗佛 四六太原曰：「除晦菴外，亦有排佛者，此復何如？
」空谷曰：「自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦菴之說從而排之，是為隨人脚跟轉也。
亦如水母以蝦為目，凡得蝦則能行，或失蝦則茫然罔措。
[鯔-田+貝]鮚以蠏為足，凡倚蠏則能行，或失蠏則茫然罔措。
後人從晦菴而排之，猶二者之倚他物乎？
」曰：「亦有不因晦菴之說自欲排者，此復何如？
」曰：「譬如世人唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劒，猛力而拒之，爭知此物能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。
亦猶瞽者不見日月之光，欲令盡天下人皆瞽，其自同說日月無光也。
嗚呼！
此等愚夫，譬如蚯蚓，唯知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。
尺鷃唯知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬里扶搖，風斯在下。
然亦不足怪也，囿於器量，不能化耳。
」破不信因果 四七或曰：「修善作福，念佛往生，不足信也。
」一元曰：「子何為而不信乎？
」彼曰：「且以目前言之，清廉行善之士，應得福壽俱全，而反貧促多疾。
作惡屠殺之人，應招促齡貧病，而更延壽豐饒。
吾以二者觀之，是以不信修善作福，念佛往生。
」余曰：「甚矣，子之不達也。
子之所說，如管窺天，非天之小也，是人見之小也。
不見《寶鑑》云：『善有善報，惡有惡報。
莫言不報，時節未到。
湛湛青天不可欺，未曾舉意早先知。
善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。
』又云：『人間私語，天聞若雷。
暗室虧心，神目如電。
』又云：『善惡若無報，乾坤必有私。
』《真武垂訓》曰：『造作善善惡惡，報應如影隨形。
莫道造惡不報，直待惡貫滿盈。
莫道修善無應，直待善果圓成。
』《因果錄》云：要『知前世因，今生受者是。
要知後世果，今生作者是。
』又云：『假使百千劫，所作業不亡。
因緣會遇時，果報還自受。
』《涅槃經》云：『業有三報：一現報，現作善惡之業，現受苦樂之報。
二生報，或前生作業，今生受報。
或今生作業，來生受報。
三速報，眼前作業，目下受報。
』《易》曰：『積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃。
』又曰：『鬼神害盈而福謙。
』《孝經》云：『天地明察，神明彰矣。
』曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。
』書曰：『天道福善禍淫。
』老子曰：『天網恢恢，疎而不漏。
』又云：『陽網踈而易漏，陰網密以難逃。
』佛甞謂阿難曰：『人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。
』阿難問：『何故？
』佛言：『今世為善，死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也；今世為惡，死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。
熟處先受報，譬如欠債，急處先還。
』由此推之，三教皆言此理，但有遲速耳。
豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎？
」彼曰：「富貧壽夭，皆從天命，焉有輪迴之報乎？
」余曰：「觀子之理，實不明也。
世人雖曰天命，天豈私於人哉？
盖人前世所為不同，故今生受報亦不同，豈是天之所主耳？
是以此身謂之報身，報我前世之所為，故生此身也，天何容心哉？
譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？
唯以有功當賞，有罪當罰，豈以賞罰無故而加於人乎？
世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福無故而加於人也？
是知前世所為有善惡，故今生禍福以報之，所以不能純乎善，故不得純受其福也。
乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者，有卑困而安閑者，有少年登高科者，有終身不得第者，有財穀豐盈而無兒女者，有逼迫艱難惡兒女多者，有夫在而妻死者，有妻在而夫死者，有子在父前而死者，有孫在公前而死者，有先樂而後苦者，有先苦而後樂者，有前後樂而中苦者，有前後苦而中樂者，有一生而受苦者，有一生而受樂者。
我今問子，斯等何故而致然耶？
」彼則曰：「實不明此。
」余曰：「子既不明，云何不信？
若人撥無因果，必墮阿鼻地獄；地獄罪畢，復墮餓鬼；餓鬼罪畢，復墮畜生；畜生道中，償他宿債，殺他一命，還他一命，喫他八兩，還他半斤；畜生罪畢，劣得人身，雖得人形，貧窮下賤，盲聾瘖啞，脚跛手折，惡病所纏，飢寒所逼，不得見佛，不聞正法，不遇聖賢，不逢知識，展轉輪迴，受苦不息。
古德云：『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。
』要知善惡昭彰，果因不昧，佛誠言於因果，必不妄言於淨土也。
且夫為人者，須要知是非，識廉恥，信因果，懼罪福，察善惡，辨邪正，上不怨天，下不尤人，榮枯不能動其心，得失莫能移其志，處富貴而不歡，居貧賤而無戚，進退知時，量力任事，用之則行，舍之則藏，忠孝仁慈，始終不二。
如斯而不為君子，則吾不信也；如斯而不為大賢，則吾不信也；如斯念佛而不生淨土者，則吾不信也。
我今殷勤解說，決子之疑，子當敬謹信受，勿輕忽焉。
」破不信地獄 四八或曰：「地獄之說，不足信也。
」一元曰：「牢獄之說，亦不足信也。
」曰：「牢獄現存，焉可不信？
」曰：「牢獄雖存，吾即無也。
」或曰：「師雖不受牢獄之苦，亦不可以斷其無。
」曰：「如是，如是，地獄亦現在，子何不信乎？
」或曰：「朱子所言，人死之後，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，具無所施。
是以冥府十王，不足信也明矣。
」一元曰：「朱子之說，謬之甚矣。
反越夫子之大理，又失自己之妄言。
我以審問朱子，既以神亦飄散，如何却有鬼神？
孔子曰：『敬鬼神而遠之，非其鬼而祭之。
』又曰：『為之宗廟，以鬼饗之。
春秋祭祀，以時思之。
』又曰：『生則親安之，祭則鬼饗之。
』又曰：『宗廟致敬，鬼神著矣。
孝弟之致，通於神明。
』又曰：『禹，吾無間然矣。
菲飲食而致孝乎鬼神。
』《禮記》『孔子曰：「人死曰鬼。
此五代之所不變也。
」』由此觀之，不唯夫子所說鬼神，乃百家諸子皆共說之。
不見聖經賢傳中盡載鬼神之事，豈無朱子之言乎？
朱子又言：『范文正公曰：「若獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下？
將何顏以入家廟乎？
」』既謂形朽滅，神飄散，泯然無迹，何人在於地下家廟乎？
何人去見祖宗乎？
如此者，朱子之欺心妄語，斯可見矣。
昔日唐太宗早聞武后欲壞其成法，故欲殺之。
袁天剛曰：『殺之則再生人世，怨怒愈深。
』太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。
出劉三吳《細鑑》，唯《通鑑》略之。
天剛謂再生人世，怨怒愈深。
朱子謂形朽滅，神飄散。
兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？
夫天剛，明理之人也，豈眾人可同日而語哉？
又司馬溫公與元城劉先生曰：『佛家言天堂地獄，且夫實有此否？
』元城曰：『佛之設此，有理有迹。
推其理，俾人易惡向善耳；論其迹，則實有地獄也。
且鄒衍謂：「天地之外，如神州赤縣者八九。
」莊子謂：「六合之外，聖人存而弗論。
」凡人耳目所不及，安知其無？
』溫公動容而服膺，自此敬佛。
」復引古德云：「天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入。
」誠哉是言也！
今將一喻，以破多惑。
「諸仁者！
汝等有夢否？
」曰：「有夢。
」曰：「夢中曾受苦樂否？
」曰：「曾受苦樂。
」余曰：「受苦樂之時，要見是身受耶？
神受耶？
」或曰：「身臥於床，豈是身也？
」曰：「元來是神受耶？
地獄之苦，皆是䰟神受之，實非形體也。
在生夢中尚有苦樂，況死去而無地獄乎？
若聽朱子之言，反累後人入地獄也。
何則？
若有不信罪福之徒，使其放縱造惡而墮地獄，却不是反被朱子之害也？
朱子故排佛氏，謬出此言而惑其眾，是以不足信也明矣。
噫！
胡子不懼地獄，偽造崇正之辯，誹謗大聖，誑惑迷人，令自他同入地獄，可悲也哉！
嗚呼！
牢獄有，作者去受；地獄有，亦是作者去受。
我不作牢獄之罪，不受牢獄之刑，不造地獄之業，不受地獄之苦，豈可執其己見，斷其無也？
」或曰：「如是，如是，何以修持不墮地獄？
」一元曰：「汝等堅持齋戒，念佛參禪，果證菩提，高超極樂。
依此而行，非但地獄不去受，天堂亦不去受也。
」地獄輪迴異類說 出儒典 四九隋開皇中，太府寺丞趙文昌死而復活，云：「有人引至閻羅王所，王問：『一生以來，作何福業？
』答云：『家貧，無力可營功德，唯持《金剛般若》。
』王聞，合掌讚言：『善哉！
功德甚大。
』即放還生。
使人引至南門首，見周武帝在門側房中，三重鉗鎻，喚昌云：『卿既還家，為吾向隋皇帝說吾諸罪並以辨了，唯滅佛法罪重，未可得竟，為營功德，俾出地獄。
』及出門外，見大糞坑，有人頭髮上出，問引人云：『何人也？
』引人答曰：『此是秦將白起，罪猶未了。
』」昌歸得活，遂奏其事，勑天下僧尼為周武帝誦《金剛經》，設大供，仍入《隋史》。
《感應賦》載：庾信墮地獄，為九頭龜也。
緣庾信在世為人，故將浮詞誑語排斥佛氏，以致感報如斯，悔之晚矣。
《名臣言行錄》載：王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。
及雱死後，荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側，由是捨宅建寺，為雱追冥福，脫其苦難。
以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。
乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也。
《南史》載：梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子，幼即病目，醫療不効，竟眇一目，是為元帝。
《名臣言行錄》載：范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立于側，曰：「我漢將軍鄧禹也。
」覺而產兒，遂名祖禹。
以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳夫。
又不見事文類聚、蒙求等書，羊怙識環，鮑靚記井。
向靖女亡而再育，問父母以求刀，文澹幻質以還生，說香囊而驗父。
以是證之，則儒家之書固有輪迴之說，乃以釋氏輪迴之說為非，何其不察之也。
地獄輪迴之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。
《隋書》李士謙曰：「鯀化為能（奴來切，三足鼈），杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為虎，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宜武為鼈，鄧文為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇。
」嗚呼，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。
洪邁云：「親見殺猪羊者，臨終臥地作猪羊鳴，古人謂至暴化為虎。
」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。
」古今此類甚多，世人猶不信矣。
莊周曰：「萬物出於機，入於機。
」賈誼曰：「化為異類兮，亦何足患。
」孔子曰：「原始反終。
」故知生死之說，信斯言也。
則知人有此身，不可以常保，背善趍惡，不免為異類也。
《玄宗直指》云：「人用禽獸心，死必為禽獸。
生用人天心，死必歸人天。
」此乃不易之理也。
何謂無輪迴？
靜齋學士云：「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。
」由是推之，則三教皆言此事，豈可以目前未見而不信也。
故佛以慈悲廣大之心，示五乘之教。
人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。
天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。
後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死輪迴，歸于淨土，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。
吁！
天下之大道遠理，孰有過於此哉。
辨明升降託胎 五十或曰：「釋氏言投胎託生者，言升降輪轉者，此等之言誠為可惡，詎可信之？
世間愚夫愚婦被他所惑，讀書智者不被其惑哉？
」一元曰：「子是博覧智人耶？
」或曰：「然。
」一元曰：「子是智人，必能窮通萬物之理，乞將二事剖斷之。
」或曰：「懷胎生產之事，必從夫妻交感而生，焉有外來投託者？
縱然有之，要見從何處來，從何處入。
所言投胎託生者，決不可信矣。
所言升降輪轉者，實無此事。
設使有之，何不人生其畜，畜生其人？
只見人生人，畜生畜焉。
斷此二事，必不可信。
」一元笑曰：「子既稱為智者，不應自昧其心。
山僧雖是愚陋，不被子之所瞞。
」或曰：「師若達理，何不為我詳說之？
」一元曰：「然，吾語汝，汝當諦聽焉。
子言投胎託生，皆從交感而有。
世間無子之人，多娶妻妾以交感，而終身竟無一箇兒女者，何耶？
要知投胎託生，必假內外因緣，方得成就。
云何內外因緣？
本人宿業為內因，父母遺體為外緣，內外因緣和合而有。
若無宿業自因，終不託胎。
何以故？
父母猶如水土，神識猶如種子，若無種子，決定不生。
子不信有外來投胎之事，設使有之，要見從何處來，從何處入。
我今再將喻法，為子決疑。
譬如人在深房閨閤之內，有花香從外而來，其人聞之，宛然可見。
且花香亦無形相，亦不隔礙，時風送來，為自然耳。
神識投胎，亦復如是。
況神識亦無形相，亦不隔礙，業風吹來，亦自然耳。
猶如人之妄想，有甚隔礙，亦如夢中之事，與覺時則同，況夢亦無形相，亦不隔礙，皆為自然耳。
神識投胎，亦復如是。
要知胎腹與屋舍不別，神識投胎，如人進屋，乃自然耳。
」或曰：「屋舍甚大，胎腹極小，奚能藏得身乎？
」一元曰：「神識乃是無相之靈性，靈性能大能小，大則無邊際，小則看不見，入胎腹不以為小，入屋舍不以為大，此乃自然之理，何必懷疑？
子又言人生人，畜生畜，焉有升降輪轉之事乎？
設使有之，何不人生其畜，畜生其人？
此之無知之言，愚癡極甚。
譬如士之求官，必從官求，離官而得者，無有是處。
且夫人形是一，欲為三教百家之業，必須各從其類而得之，離類得之，無有是處。
亦如神識是一，皆由造作不同，遂使投胎有異，投人胎則為人，投畜胎則為畜，豈可言其人生畜，畜生人哉？
亦如水性是一，落在諸處，因處得名。
又如金性是一，造作眾器，因器類相。
神靈升降託胎亦復如是。
」或曰：「師言明矣。
」一元曰：「復有多種受胎，不及盡述，二事之義，略說如斯。
所言成形之事，非止胎生，亦有卵生者、濕生者、化生者。
子讀儒書，人倫一界之事，尚識未盡，焉能識十界之事乎？
」或曰：「何為十界？
」一元曰：「佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、脩羅界、餓鬼界、畜生界、地獄界，總名四聖六凡，共成十界。
若神識作佛業，生佛界；作菩薩業，生菩薩界；作緣覺業，生緣覺界；作聲聞業，生聲聞界；作天業，生天界；作人業，生人界；作脩羅業，生脩羅界；作餓鬼業，生餓鬼界；作畜生業，生畜生界；作地獄業，生地獄界。
所謂神識無定，隨業受報。
不見《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
』豈不然乎？
子欲明大理，必須閱藏經，究本性，方可稱為愽學有智之人。
慎勿以管見窺天，反謗吾家之大法。
」或曰：「余雖讀書，實未能達此之理。
今幸尊師開示，如闇得燈，如貧得寶。
」一元曰：「切不可執着小知小見，悞却你生死大事。
還要修持淨業，願出苦輪。
先德云：『世有才人文僭絕，可憐不遇空王說。
幾多枉負聦明心，到底生死打不徹。
』誠哉是言也。
嗚呼！
吾以復引因果，勸子回頭。
昔有僧明琛，通內外學，能𦘕蛇作常山蛇勢，并作蛇論，生身變為蛇。
李伯時𦘕馬作打輥馬勢，活現馬形。
驗此二事，顯明念佛定成佛，求生淨土定生淨土。
子何不以念佛為心，求生淨土哉？
」或曰：「謹遵師命，當以修持。
」禮敬殷勤，辭謝而退。
辨明梁武定業 丞相張商英解 五一或曰：「梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？
」無盡曰：「不明定業之人，誠為可愍。
昔日嵩嶽珪禪師云：『佛有三能三不能。
佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。
是謂三能三不能也。
』今有心憤憤，口悱悱，聞佛似𡨥讐，見僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。
且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉？
議者皆謂梁武奉佛而亡國，盖不探佛理者，未足與議也。
國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣。
堯舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖而後禪也。
其子之不肖，豈天罪之歟？
自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？
唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌，而昭明太子，亦聖人之徒也。
且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉？
盖定業不可逃矣。
嗚呼！
定業之不可作也，猶水火之不可入也，其報之來，若四時之無爽也。
如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也，又豈真師子二祖哉？
釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報，況初學凡夫哉？
盖修也者，改往修來矣。
且宿業既還已，則將來之善，豈捨我哉？
今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛，而可亟變為男子乎？
必將盡此報身，而願力有待於後世乎？
梁武壽高八十有六，不為不多，以至而卒，不至大惡。
但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳，於佛何有哉？
梁武小乘根器，專信有為之果，茲其所以不遇達磨之大法也。
過信泥迹，執中無權者，亦其定業使之然乎？
但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也？
孔子曰：『仁者壽。
』而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？
盖非為一人而言也。
梁武之奉佛，其類回之為仁乎？
侯景兵至，而集沙門念摩訶般若波羅蜜者，過信泥迹，而不能權宜適變也。
亦猶後漢向詡、張角作亂，詡上便宜，頗多譏刺，左右不欲國家興兵，但追將兵於河上，北向讀《孝經》，賊則當自消滅。
又如《後漢．盖勳傳》：『中平元年，北地羗胡與邊章等宼亂隴右，扶風宋梟為守，患多宼叛，謂勳曰凉州寡於學術，故屢多反暴，今欲多寫《孝經》，令家家習之，庶或使人知義。
』此亦用之者不善也，豈《孝經》之罪歟？
抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。
帝甞以社稷存亡久近問於誌公，公自指其咽示之，盖讖侯景也。
公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：『貧僧塔壞，陞下社稷隨壞。
』公滅後，奉勑造塔已畢，武帝忽思曰木塔其能久乎？
遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。
拆塔纔畢，侯景兵已入矣。
至人豈不前知耶？
如安世高、帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。
如晉郭璞亦自知其不免，況識破虗幻，視死如歸者乎？
豈有明知宿有所負，而欲使之避拒苟免哉？
」辨明東西界域 五二客問妙明禪師曰：「佛教是夷狄之法，我中國不宜法之。
孔子白：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。
』孟子曰：『吾聞以夏變夷者，未聞變於夷者也。
』且吾子曩時學二帝三王之法，習六經諸子之書，今更舍之，反學西域之言，不亦陋乎？
」妙明曰：「吾昔未見大聖微妙之旨，亦甞出此語，與子所見不相遠也。
今則不然，若子只知禮樂之華而闇道德之實，窺爝火之照而未覩日月之明也。
孔子所語疾時君子癈禮，孟子譏陳相之專農，意有所主，理非決然。
且舜生於東夷，文王生於西夷，大禹生於石佃，日磾出於蕃，由余出於戎，季札出於蠻，此三聖三賢皆生於夷狄，豈可以夷狄而不法之也？
且太康、周幽，君之荒者也；石趙、嬴秦，君之暴者也；趙高、李斯，臣之侫者也；侯景、宇文，臣之悖者也。
此四君四臣，皆生於中夏，豈可以中夏而法之也？
昔孔子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？
』子曰：『君子居之，何陋之有？
』夫如是，非聖賢拘於夷夏，而人自夷夏耳。
且北辰之星，在天之中，在齊之北。
以此觀之，齊、魯、漢、魏之地，未必為中也。
若此以彼為西戎，彼必以此為東夷矣，而又且孰為其中耶？
自高天之所覆，原地之所載，山川之廣，邦域之多，不可以億兆而記，又焉知此為中乎？
彼為邊乎？
佛以百億日月世界如一芥子，況一日月之小世界乎？
語云：『多聞，擇其善者而從之。
』吾是以尊其大而學之，譬如大海一滴，味具百川。
出世之道頗知，則世間之道不勞而得矣。
」辨明三教經典 五三客又問妙明曰：「至寶光而不華，至辭慤而不節。
言約而至者麗，事寡而達者明。
故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。
聖人製六經，不過數萬餘言。
老子說《道德經》，不過五千餘言。
今見佛經，卷以萬計，言以億數，自非一人力所堪能，盖繁而不要也。
」妙明曰：「牟子云：『江海異於行潦者，深廣也。
泰山別於丘陵者，高大也。
若夫深不異於行潦，則孺子浴其淵。
高不出於丘陵，則跛羊陵其巔。
摩天之翼，不居萑葦之莖。
吞舟之魚，不處溪塘之水。
剖蜯蛤之腹，求明月之珠。
探枳棘之巢，求鸞鳳之卵。
必難獲者，何也？
盖小不容於大，而大不處乎小也。
故萬斛之鼎，不可滿以盂水。
一鈞之鐘，不可容於流泉。
合抱之木，豈適用以茅茨。
尋尺之棘，安能負於廣頂。
故器有寬隘，量有巨細，材有勝劣，物有輕重，德有厚薄，道有淺深，法有權實，機有大小，所處之分未有乖也。
』且佛之經也，前說億劫之事，後道萬世之要，至於無始未萌之前，二儀肇形之際，其遠不可推，其事不可紀，其微不可握，其纖不可入，佛悉彌綸於廣大之外，剖析其窈渺之內，以至高天無極之上，厚地無極之下，莫不示諸斯乎，如指其掌也。
所明既愽，文奚為繁，卷萬言億，亦未足為多，何不要之有耶。
豈特以一人力所堪能，然後以為得矣。
譬如渴人飲海，飽而自足，焉知其餘哉。
今人皮膚之學，偏要排佛，絕讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。
嗚呼！
世人力排佛教，猶側一掌以翳日光，抱一石而塞巨浸，其於功也，不亦勞乎。
」辨明三教至道 五四如是我聞，諸佛盖為一大事因緣，入山修道，證果度生。
後之學者，必効先覺之所為，乃可以明此一大事也。
亦以深隱山居，思惟此事。
有客至而問曰：「師居於此，為何事乎？
」一元曰：「學佛道也。
」曰：「佛道之理，可得聞乎？
」曰：「恣汝所問，吾即答之。
」客曰：「釋道二家之法，本是異端，師何以學之？
」曰：「先生何為出此言也？
」客曰：「道之虗無，釋之寂滅，豈不是異端也？
」余笑而反問曰：「子曾讀虗無寂滅之書否？
」客曰：「異端之教，不足觀也。
」曰：「彼書尚未能讀，焉識異端之道乎？
非是教之異端，自是仁者執異端也。
使仁者若知孔子，則知佛老。
因不知孔子，則反謗佛老矣。
不聞張無盡曰：『吾學佛，然後能知儒。
』此言實為至當。
」客拜而再問日：「三教至道，俱可聞乎？
」答曰：「聞可聞，唯恐不能行也。
若能行持，可以為孔子，可以為老子，可以成佛矣。
若聞而不信，信而不行，猶𦘕餅之不充飢也。
」客曰：「師今說之，我當行也。
」一元曰：「三教至道，但是一心。
心者，人之本源也。
釋云：心是法中王。
道云：心是眾之王。
儒云：心是人之主。
一切諸法，皆不出於心也。
王不動，萬姓自安。
心不亂，諸邪不起。
正所謂心有主，則能不動矣。
釋云：心地法門，非在舌辨。
道云：心地下功，全拋世事。
儒云：說不如行，行不如到。
俱要終窮至實，畢到斯源，了義還宗，隨流赴感。
故孔子以寂然不動為體，感而遂通為用。
佛以定為體，慧為用也。
老子以虗無為體，妙有為用。
亦此意也。
嗟乎，非獨今之學者不見夫子之道，不識夫子之心。
當時聖門顏子號為具體，盡平生力量，只道得箇瞻之在前，忽焉在後，如有所立卓爾，竟捉摸未著。
而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：『二三子以我為隱乎？
吾無隱乎爾。
』以此觀之，聖人未甞迴避諸弟子，而諸弟子自蹉過了。
亦如《佛說法華經》曰：『此經開方便門，示真實相。
』是法華經藏深固幽遠，無人能到。
何以故？
是法非思量分別之所能解，一切聲聞緣覺所不能知，一切諸大菩薩亦不能知，唯佛與佛乃能究盡。
嗚呼！
三乘賢聖尚不能測其佛智，況凡夫而能測度哉。
凡情欲測佛智，如取螢火燒須彌山，全無交涉，但徒勞神爾。
不知佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月。
廣則包羅法界，窄則纖芥難投。
用時則萬境全彰，放下則一塵不立。
直得虗空粉粹，大地平沉，魔外心寒，人天膽喪。
如斯至道，豈文字語言而可測也。
不見華嚴的意曰：法界之寬，太虗莫能喻其量。
一真之妙，千聖安可齊其功。
即此用，離此用，奮然角虎之威。
明頭來，暗頭來，猛矣鉄牛之勢。
擲大千於八方之外，非正非偏；納須彌於一芥之中，不迫不隘。
謂其空兮，全真獨露；謂其有兮，纖跡不存。
二乘聲聞，不能窺其涯涘；登地菩薩，未能了其圓融。
唯上根上機，頓悟於一時一刻；彼小乘小器，更修於多劫多生。
如此者，豈凡愚淺見之可測哉？
《金剛經》云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
』又云：『無法可說，是名說法。
』云何為人演說？
不取於相，如如不動。
道云：視不得見，聽不得聞，離種種邊，名曰妙道。
又云：道難說，須當自悟。
法可傳，道不可傳也。
儒云：視不用目，聽不用耳，離耳目之用，自然得性。
又云：道本無言，言生理喪。
若將聲色化民，是為末也。
深推三教至道，皆不在乎傳受文字也。
莊子云：『使道之可傳，人莫不傳之子孫；道之可獻，人莫不獻之君親。
其不可傳獻者無他，中無主而外無其證也。
』又云：『夫子欲見溫伯雪子久矣，及見，寂無一言。
及出，子路怪而問曰：「夫子欲見溫伯雪子久矣，緣何無一言乎？
」孔子曰：「此人目擊而道存，不可以容言音矣。
」』要知夫子之道，實是超出語言，非類今之世人，只工文字而不修道德，但要人爵而不修天爵。
不見《論語》云：『天何言哉？
四時行焉，百物生焉，天何言哉？
』又云：『夫子之文章，可乃而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
』又云：『德行本也，文藝末也。
』《周子通書》曰：『不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而已矣。
』昔者齊桓公讀書於堂上，有斵輪者告曰：公所讀者，古人糟粕也，不得真醇之味。
亦如達磨西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，奚抅於文字語言乎？
從上三教聖人，本是無言無說，只為後人迷失真智，不得已而開箇門戶與後人也。
惜乎後人不行，是誰之咎歟？
佛眼遠和尚曰：『學者不可泥於文字語言。
盖文字語言，依他作解，障自悟門，不能出言象之表。
』昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辨，聦曰：『子之所說，乃紙上語，則未極其奧。
須用真參實悟，悟則超然卓立，不乘言，不滯句，如師子王哮吼，百獸震駭。
回觀文字之學，何啻以十較百，以千較萬也。
』諸仁者！
況以道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覔，覔即不得，得亦不真，人能弘道，非道弘人。
《易》云：『百姓日用而不知。
』深可痛也。
於戲！
今生不了，永入輪迴，朝若得聞，夕死可矣。
仲尼言：『欲學至道，須當絕念於未萌，治心於未起，莫見乎隱，莫顯乎微，所謂誠其意者，母自欺也。
』老子言：『欲得至道，須離見聞覺知，忘心忘境，直要忘忘，忘無可忘，斯為真忘。
』能仁言：『欲入至道，須離作止任滅，若說有覺，猶未離幻，離遠離幻，亦復遠離。
』一而三，三而一，皆此道也。
儒曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。
』道曰：『無相、無名、無能、無所。
』釋曰：『無我、無人、無憎、無愛。
』是故三教聖人，皆不越這箇道理也。
孔子曰：『吾有知乎哉？
無知也。
』《楞嚴經》云：『知見立知，即無明本。
知見無見，斯即涅槃。
』般若偈云：『般若無知，無事不知。
般若無見，無事不見。
』空生以無說而說，天帝以無聞而聞。
斯乃真般若之妙道也。
列子云：『是以聖人功高二儀而不仁，明逾日月而常昏。
』不仁者，施恩不望報。
常昏者，照而無心也。
無為而治者，亦如是也。
孔子教人，在明明德，在新民，在止於至善。
能推此理而行，可以為孔子也。
老子教人，以誠而入，以默而守，以柔而用。
能推此理而行，可以為老子也。
佛氏教人，廣行慈悲願力之道。
大慈者，與一切眾生之樂。
大悲者，拔一切眾生之苦。
大願者，願眾生成正覺也。
大力者，度眾生出三界也。
能推此理而行，可以成佛也。
夫至道者，如秋月之流空，若閑雲之出岫。
赤洒洒，活鱍鱍，圓陀陀，光爍爍。
玄之又玄，妙之又妙者也。
今以略說三教至道，與汝知之。
若談妙理，窮劫說不盡也。
吁！
聖人空費老婆心，智音不在頻頻舉。
吾勸仁者，同發佛心，同修佛道，同生佛國，同成佛果也。
」客稽首而退，謝曰：「信受奉行。
」辨明三教優劣勸修淨土論 五五或問曰：「儒、釋、道三教，有同異否？
有優劣否？
」一元曰：「亦同亦不同，亦優亦不優。
」或曰：「師言何謂也？
」曰：「大量者，用之即同即優；小機者，執之即異即劣。
總從一性上起用，只是機見差別，有同異優劣也。
」或曰：「同異優劣之理，可得聞乎？
」曰：「張無盡問大慧禪師曰：『堯、舜、禹、湯，皆聖人也，佛竟不言之，何耶？
』師曰：『堯、舜、禹、湯，比梵王、帝釋，有優劣否？
』無盡曰：『堯、舜、禹、湯，豈可比梵王、帝釋？
遠則遠矣。
』師曰：『佛以梵、釋為凡夫也，餘可知矣。
』公乃擊節而歎曰：『堯、舜、禹、湯，不及梵王、帝釋遠矣。
佛以梵、釋作為凡夫，始知佛是聖中之聖，天中之天，無上法王，正等正覺。
』昔時吳主孫權，問尚書令闞澤曰：『仲尼、老子，得與佛比對否？
』闞澤曰：『若將孔、老二家比校佛法，遠之遠矣。
所以然者，孔、老設教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行，不敢違佛。
以此言之，實非比對明矣。
』豈不見書云：『士希賢，賢希聖，聖希天。
』天中至尊，無非玉帝。
玉帝比羅漢，猶吏比進士，況佛乎？
佛是菩薩、緣覺、聲聞之師，是為聖師也。
」又問：「仙道比佛道何如？
」答：「神仙尚受玉帝所轄，豈可比於佛也。
況以仙道難修，又有墜落之日；佛道易學，永無退轉之時。
《楞嚴經》云：『世有十種神仙，俱不曾修正覺，報盡還墮諸趣。
』若要出死生，超凡聖，唯佛道爾。
昔日釋迦讚弗沙佛云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者是也。
』又不見列子云：『商太宰問於孔子：「夫子聖者歟？
」孔子曰：「丘只愽學多識者，聖則何敢。
」「然三王聖者歟？
」答曰：「三王乃任智勇者，聖則丘不知。
」「五帝聖者歟？
」答曰：「五帝乃任仁義者，聖則丘不知。
」「上古三皇聖者歟？
」答曰：「上古三皇乃任因時者，聖則丘不知。
」太宰又問曰：「然則孰為聖者歟？
」孔子動容有問曰：「西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
」』正所謂森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；一切教法，至心而極。
心也者，是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃。
百千萬名，盡是心之異號耳。
孟子云：『人皆可以為堯舜。
』荀子云：『塗之人可以為禹。
』常不輕菩薩云：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。
』是人人可以為聖賢，人人可以作佛。
西方淨土，乃要捷門庭，無人不可以修。
不拘僧俗，而只要辦心；本無男女，而何須著相？
未明人妄分三教，了得底同悟一心。
且夫聖人之心，正而已矣；聖人之教，善而已矣。
不必僧，不必儒；不必彼，不必此。
彼此者，情也；僧儒者，迹也。
聖人垂迹，所以存本也；聖人行情，所以順性也。
存本而不滯迹，可以語權也；順性而不溺情，可以語實也。
夫大道者，唯心之謂道，闡道之謂教。
教也者，聖人之垂迹也；道也者，生靈之大本也。
是故學者只宜背塵而合覺，不可認假而迷真也。
諸仁者，儒非定儒，道非定道，故知皆可成佛。
非唯三教可成，乃百家諸子盡可以成也。
人何為而不修乎？
輕淨土而不生乎？
」或曰：「但了自己生死，何須苦惱勸人？
」余曰：「不然。
豈不聞如來出世，無一法不是利生；菩薩修行，肯纖毫而為自己？
此法門，人若知之，如己知之，豈不快哉！
人若不知，如己不知，豈不痛哉！
《華嚴經》云：『非眾生請我發心，我自為眾生作不請之友。
』《語》云：『己欲立而立人，己欲達而達人。
』推己及人，仁者之心也。
若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘。
猶如車乘之小者，僅能自濟而已。
盖佛所謂斷佛種者也。
能廣勸人者，名為大乘菩薩。
猶如車乘之大者，人我兼濟之謂。
此獲無量福報，所以能至佛地也。
十方恒河沙數諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。
謂不可以心思，不可以言議也。
其功德如此，可謂至矣。
故大慈菩薩勸修偈云：『能勸二人修，比自己精進。
勸至十餘人，福德已無量。
如勸百與千，名為真菩薩。
又能過萬數，即是阿彌陀。
』由此觀之，則西方之說，可徧天下。
苦海眾生，可盡生淨土矣。
若見一人退惰，則恊力提携。
一人捨凡，則𮞏相照顧。
雖不能弘教利物，亦可以溫故知新。
豈不見施人一錢，人稱受惠。
益人一語，彼豈無知。
財施則濟人之貧，食施則濟人之命，法施則令人出世，功德詎可比倫。
財施如燈，止明小室。
法施如日，徧照大千。
悋法而不勸修，累劫沉於黑獄。
推己而行化導，現生則是阿彌。
敢冀運慈，𮞏相勸發。
以斯悲願，結此淨緣㧞。
滯溺之沉流，拯昏迷之失性。
齊登樂土，圓報佛恩。
可謂未度者令度矣。
」辨明三教聖人前後降生頌 五六三教法數云：周昭甲寅第四帝，釋迦降誕迦維衛。
穆王壬申五十三，如來八十歸真際。
滅度一千八十年，教流漢明永平世。
佛先四百二十二，老子方生定王世。
佛先四百七十七，孔子靈王時誕質。
為報旁生稚子知，鼎分三足還歸一。
（上文按《佛法金湯編》校正云：○昭王，康王之子，二十六年是甲寅。
有云九年甲寅者，有云二十四年甲寅者，皆非也。
○穆王，昭王之子，五十三年是壬申。
有云五十二年壬申者，亦非也。
）辨明精氣神 五七《玄宗直指》云：「戒以養精，定以養氣，慧以養神。
」一元曰：「悟人自識元精、元氣、元神，迷人妄認色身上精、氣、神，大愚大錯。
怪哉！
苦哉！
豈不見張紫陽說：『精、氣、神者，先天地之元精、元氣、元神也。
』元精非淫泆之精，元氣非呼吸之氣，元神非念慮之神。
癡人不曉此意，喚甕作鐘，眼既不明，理亦不達，矯誘他清信之士，一向在臭皮袋上造作，昧却一真佛性，展轉輪迴，妄言此是修行，實可悲也。
吾以忝為佛子，豈可懷寶迷邦？
宜當開示未來，共入菩提正路。
精者，本來元精也，戒也，純一無雜，具足清白梵行之相，此乃是清淨法身也。
清淨法身者，即是汝之性也。
氣者，本來元氣也，定也，寂然不動，具足無量妙義，此乃是圓滿報身也。
圓滿報身者，即是汝之智也。
神者，本來元神也，慧也，感而遂通，具足恒沙妙用，此乃是千百億化身也。
千百億化身者，即是汝之行也。
又謂之法身、般若、解脫，又謂之戒、定、慧，又謂之一體三寶。
邪迷之人，將淫泆之精喚作佛寶，將呼吸之氣喚作法寶，將念慮之神喚作僧寶。
此等迷流，瞞人瞞己，悞自悞他，非但賺度後人，是亦輊誣先聖也。
切戒諸人，不可錯解。
古人錯一不落字，猶作野狐五百劫，豈可將如來正法，作為魔家毒藥，其罪可恕否？
此等邪師，入地獄如箭。
奉勸後之學者，記取！
記取！
珍重！
珍重！
」離相顯性往生淨土說 五八或問曰：「女人念佛得生淨土否？
」一元曰：「是何言歟？
鸚鵡、鴝鵒念佛尚得往生，況於人乎？
」或曰：「女身有十惡，云何便得往生？
一、初生父母不喜，二、舉養視無滋味，三、心常畏人，四、父母憂嫁，五、父母生離，六、畏夫喜怒，七、懷產甚難，八、小為父母檢錄，九、中為夫主制禁，十、老為兒孫所訶，從生至終不得自在。
又有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。
云何女身速得成佛？
」答曰：「若論相說，果乃有之；若言性宗，都無此事。
當時龍女年始八歲，智慧利根，剎那成佛，豈在男女老幼之相乎？
禪宗會下許多女人，現世明心見性，成佛作祖者，何況身後往生乎？
汝定執女相為實者，甚矣！
不達性理也。
不達性理，却是女人；會得性宗，非男非女。
《大般泥洹經》云：『若有男子不知自身有如來性，世間雖名男子，佛說此輩是女人也；若有女人能知自身有如來性，世間雖曰女人，佛說此等是男子也。
』不見《宗鏡》云：『四大之身，見有生滅男女之相；而靈覺之性，實無生滅男女之相。
』汝今悟此性，名為長壽，亦名如來壽量，亦名涅槃妙心。
又云：『凡有心者，悉皆成佛。
』如今行是佛行，坐是佛坐。
故云：阿鼻依正，全處極聖之自心；諸佛法身，不離下凡之一念。
裴國相云：『血氣之屬必有知，凡有知者必同體。
』正所謂蠢動含靈，皆具佛性，況女人乎？
」問：「既具佛性，蠢動含靈，何不成佛去，却在輪迴受苦乎？
」答：「只為當時著相迷性，背覺合塵，造作種種惡業，今墮異類受苦。
蠢動含靈，且置而弗論。
今時得箇人身者，尚不肯齋戒念佛，求生淨土，反教異類成佛乎？
」或曰：「多有善知識，見女人齋戒念佛者，皆願他女轉男身，來世修道。
此說何如？
」一元曰：「此等善知識，濫叨知識之名，而不達知識之理，實乃癡迷不知。
《維摩經》云：『舍利弗與一天女曰：「何以不轉女身？
」天曰：「我從十一年來，求女人相，了不可得，當何所轉？
譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？
』是人為正問不？
」舍利弗言：「不也。
幻無定相，當何所轉？
」天曰：「一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？
」即時天女以神通力，變舍利弗，令如天女。
天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？
」舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？
」天曰：「舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。
如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。
是故佛說：『一切諸法，非男非女。
』」即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。
』如此者，真如性中，豈有男女之相耶？
況《法華經》中，專記女人生極樂世界，豈不其然乎？
又《往生傳》載女人生西方者，不勝其數。
知識何不知識焉？
」身雖出家不求淨土說 五九天如和尚云：「近世有等出家者，雖云離俗，俗習不除。
盡曰出塵，塵緣不斷。
經教固不知，參禪又不會。
心猿亂走，意馬奔馳。
作隊成群，打閧過日。
非但虗消信施，亦乃埋沒己靈。
眼光落地之時，路頭向甚處去？
正是青天白日，爺孃不識。
未證謂證，未得謂得。
實乃徒入空門，虗生浪死。
噫！
問君出家因甚麼事？
為衣食故，貪富貴故，求安樂故。
父母捨汝出家，指望超度父母，報答四恩。
而今自己尚無靠託，況能拔濟他人乎？
有日閻羅老子與你打筭飯錢，將甚抵敵？
不落地獄餓鬼，定是戴角披毛。
如此出家，可悲可痛。
諸仁者！
趂此未老無病之前，急早作箇活計。
堅持齋戒，念佛誦經，禮讚發願，求生淨土。
得見彌陀之後，可以超度父母，可以報答四恩，可以拔濟群生，可以永受快樂。
如此出家，方為佛子。
嗟乎！
又有一等為僧為道者，教他求生淨土。
只說功行全無，工夫未到。
且求來世再為男子，重復出家，展轉修行，方可生彼。
此等退屈下流，愚癡極甚。
自迷猶且可，又要賺他人。
我且問汝，現今男子出家，不求淨土，更待何生？
先德云：『今世不得生，一蹉是百蹉。
此身不向今生度，更向何生度此身？
』誠哉是言也。
諸仁者，若論功行工夫要成佛者，且待彌勒下生，千佛出世。
若言九品法門求生淨土，一念信心，彈指可到。
何以故？
仗佛力故。
不見《蓮宗寶鑑》云：『信餘門學道，如蟻子上於高山；淨土往生，似風帆行於順水。
彌陀接引，直趣菩提；眾聖提携，高超三界。
上品即登佛果，下生猶勝天宮。
普請勿疑，同修不退。
』又不見《決疑論》云：『人身難得，淨土易生。
何以故？
五戒不持，人天路絕；五戒清淨，方得為人。
況以五戒難持，亦無願力攝受。
此所謂人身難得也。
修淨土者，未必持戒全與不全，但念阿彌陀佛名號，縱有罪業，亦許懺悔。
臨命終時，阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾，各有願力，共來接引攝受。
此所謂淨土易生也。
』《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。
』上至一心不亂，下至十念成功，五逆十惡罪人，臨終十聲阿彌陀佛，亦得往生淨土。
況出家齋戒念佛而不生乎？
嗚呼！
如此捷徑法門，只是無人信受。
若不信受奉行，出家有何益矣？
」裴相國身心虗偽說 六十唐相國裴休曰：「大眾！
從無始來，常認為我身者，是地水火風假合之身，旋聚旋散，屬無常法，非我身也。
大眾！
從無始來，常認為我心者，是緣慮客塵虗妄之心，乍起乍滅，屬無常法，非我心也。
我有真身，圓滿空寂者是也。
我有真心，廣大靈知者是也。
空寂靈知，神用自在，性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺，惑雲見覆，不自覺知。
妄惑既除，真心本淨，十方諸佛，一切眾生，與我此心，三無差別，此即菩提心體也。
捨此不認，而認臭身妄念，隨死隨生，與禽畜雜類，比肩受苦，為丈夫者，豈不羞哉！
」龍舒居士婬殺說 六一飲食男女，人之大欲存焉。
制之若無，斯為聖人；節而不縱，可為賢人；縱而不節，是為下愚。
盖此二者，皆造業之所。
殺生以資口腹，非造罪而何？
婬慾以喪天真，非造罪而何？
況二者更相助發，因美飲食則血氣盛，血氣盛則婬慾多，婬慾多則反損血氣，血氣損則又賴飲食以滋補，是二者更相造罪也。
若欲省口腹，必先節婬慾，若能節婬慾，即可省口腹，此乃安身延年之道。
若能節而絕之，則麤糲亦自美矣；若縱之，則人生受用之數有限，限盡即早終也。
慈覺禪師云：「飲食於人日月長，精麤隨分塞飢瘡，纔過三寸成何物，不用將心細校量。
」若能如是思省，自可省口腹矣。
務實野夫云：「皮包骨肉并膿血，強作嬌嬈誑惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑塵。
」若能如是思省，自可省婬慾矣。
果了得此二者，在生何由有疾病天折，身後何由有地獄畜生？
修淨土者，實當謹戒於此。
理事圓頓說 六二天真佛，不從外來。
一切眾生，各各具有。
但由虗妄流轉，二障覆蔽，不能了知。
故菩薩修六度萬行，證大圓覺。
於無分別智，照真如理。
於金剛道中，斷盡煩惱所知二障。
於解脫道中，顯出清淨法身。
如用藥磨鏡也。
永明壽禪師云：「心為法界之宗，一切諸法，心為上首。
若知於心，則能得知一切諸法。
」《大灌頂經》云：「禪思比丘，無他想念。
唯守一法，然後見心。
」桐江瑛法師云：「心焉心焉，本自天然。
卓爾獨立，湛寂孤堅。
妙中至妙，玄中又玄。
無來無去，不變不遷。
由體明覺，遂生諸緣。
鏡含萬象，海納百川。
收之兮神潛方寸，舒之兮光充大千。
變化自在，作用無邊。
乃生乃佛，為實為權。
迷之則浩浩不返，悟之則了了相傳。
」釋曰：一法為宗，諸法無寄。
他緣自絕，妙性顯然。
志當歸一，而何智不明。
尋流得源，而何疑不釋。
撮要之旨，斯莫大焉。
書云：「精一無二，唯精唯一。
先治身心，後治家國。
」經云：「常正其心，不事餘學。
」孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。
」古人云：「覺得心放，便是工夫。
不怕念起，唯恐覺遲。
覺速止速，二妙相宜。
知非改過，蘧顏可師。
」《楞伽經》云：「佛語心為宗，降心成道，萬行俱成。
」唯心之理，不可忘也。
始知得地萬物皆生，得理萬行皆成。
裴國相云：「心者，萬物之總也。
分而為戒定慧，開而為六度，散而為萬行。
萬行未甞離一心，一心未甞違萬行。
故曰萬行顯真宗也。
」《宗鏡》云：「理行相資，闕一不可。
有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。
是故文殊以理印行，差別之道無虧；普賢以行會理，根本之門不廢。
若違事而推理，墮聲聞之愚；若離理而行事，同凡夫之執。
理事兼行，是為大乘菩薩也。
」又云：「若人欲成大覺，必須行乎中道。
中道者，不偏不倚也。
不偏於空，不倚於有。
有亦不着，無亦不空。
斯乃謂之中道也。
」《心賦》云：「有人要到清涼池，須用目足更資也。
」清涼池者，圓頓一乘之性海也。
有目無足，不得到清涼池。
目者何也？
窮其理也。
理者何也？
一心也。
足者何也？
行其事也。
事者何也？
萬行也。
正所謂實際理地，不受一塵。
佛事門中，不捨一法。
何哉？
要知萬法本於一心，一心具乎萬法。
法即全心之法，心乃全法之心。
心即是法，法即是心。
是為體用不二，理事齊彰。
三觀圓修，直入如來地矣。
為君子說 六三龍舒曰：「人皆可以為君子，而不肯為君子；不須為小人，而必欲為小人。
若誠信恭敬，若溫和方正，若推賢揚善，若隨宜利物，凡此之類，皆君子之事也，為之亦不難者。
人不肯為，何哉？
若欺詐傲慢，若麤暴諂曲，若說短揚惡，若縱意害物，凡此之類，皆小人之事也，為之有何利益？
人必為之，何哉？
為君子，則人喜之，神祐之，禍患不生，福祿可求，所得多矣。
雖有時而失命也，非因君子而失，使不為君子亦失矣，命有定分故也。
為小人，則人怨之，神怒之，禍患將至，福壽以促，所失多矣。
雖有時而得命也，非因小人而得，使不為小人亦得矣，命有定分故也。
孔子謂：『不知命，無以為君子。
』能審此理，所謂君子嬴得為君子，小人枉了為小人。
如是以修淨土，必不在下品生矣。
」情說 六四龍舒曰：「喜怒、好惡、嗜慾，皆情也。
養情為惡，縱情為賊，折情為善，滅情為聖。
甘其飲食，美其衣服，大其居處，若此之類，是謂養情。
飲食若流，衣服盡飾，居處無厭，若此之類，是謂縱情。
犯之不校，觸之不怒，傷之不怨，是謂折情。
犯之、觸之、傷之如空，反生憐愍愚癡之心，是謂滅情。
悟此理，則心地常淨，如在淨土矣。
」小因果說 六五龍舒曰：「有修橋人，有毀橋人，此天堂地獄之小因也。
有坐轎人，有荷轎人，此天堂地獄之小果也。
觸類長之，皆可見矣。
常如是省察其心，以修淨土，上品往生，復何疑哉？
」二天人說 六六龍舒曰：「《華嚴經》云：『人生有二天人隨人，一名同生，二曰同名。
天人常見人，人不見天人。
』此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？
人之舉意、發言、動步，常念此二天人，見人而能無愧如此。
修淨土則必上品上生。
或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？
曰：一月普現一切水，豈必月之多哉？
」勸修備說 六七龍舒曰：「晝必有夜，必為夜備；暑必有寒，必為寒備；存必有去，必為去備。
何謂夜備？
燈燭床蓐。
何謂寒備？
衾裘炭薪。
何謂去備？
福慧淨土」。
寄庫功德說 六八龍舒曰：「予徧覧藏經，即無陰府寄庫之說。
奉勸世人，以寄庫所費之貲，請僧為西方之供，一心西方，則必得往生。
若不為淨土功德，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣。
譬如有人不為君子之行，以交結賢人君子，乃寄錢於司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉？
」過現未來三大劫說 六九藏經云：莊嚴劫謂之過去，仁賢劫謂之現在，星宿劫謂之未來。
三劫之中各具成、住、壞、空四劫，四劫共之為一大劫。
過去、未來且置而弗論，今言現在仁賢劫數，成劫二十小劫，住劫二十小劫，壞劫二十小劫，空劫二十小劫。
小劫之數一增一減，從八萬四千歲增劫之極為始，過百年減一歲，減至三十歲時饑饉災起，減至二十歲時疾疫災起，減至十歲減劫之極為終，刀兵災起。
刀兵災後復過百年增一歲，增至八萬四千歲時為一小劫。
成、住、壞、空劫內各具二十小劫，二十小劫為一中劫，四中劫共之為一大劫。
再言現在住劫之中二十小劫，八小劫中無佛出世，至第九小劫八萬歲時減至六萬歲拘留孫佛出世，六萬歲減至四萬歲拘那含牟尼佛出世，四萬歲減至二萬歲迦葉佛出世，二萬歲減至一百歲釋迦牟尼佛出世。
○第十小劫中八萬四千歲減至八萬歲時彌勒佛出世，彌勒佛後四小劫無佛出世，至十五小劫中九百九十四佛相續出興，出興之後又四小劫無佛出世，至第二十小劫從十歲增至八萬四千歲住劫滿樓至佛出世，本願出增劫。
○壞劫時至大三災起。
大小三災事相盡載上卷。
龍華三會，覧者宜悉。
尸迦羅越六方禮經 七十佛在王舍城，晨朝乞食，遙見雞足山中，有長者子，名尸迦羅越，嚴頭洗漱，着潔淨衣，東向四拜，南向四拜，西向四拜，北向四拜，向天四拜，向地四拜。
佛到其家，問之何為？
尸迦羅越言：「在此六向拜。
」佛言：「六向拜，此是何法？
」尸迦羅越言：「父在日時，教我早起六向拜，不如何為？
今父喪亡，不敢違命。
」佛言：「父教汝六向拜，不以身拜之，汝錯會其父意也。
」尸迦羅越便長跪言：「願佛為我解此六向拜義。
」佛言：「諦聽！
內着心中，為汝詳解。
其有長者智人，能斷六惡法，便是拜六方。
何為六惡法？
一者喜飲酒；二者喜愽奕；三者喜早臥晚起；四者喜請客；五者喜與惡知識結交；六者喜殺生瞞騙，貪愛他人婦女。
若能除此六事，即是禮拜六方。
汝若不除，禮拜何益？
復使惡名流布，家園不治，錢財耗減，己身羸憊，善行日廢，遐邇不敬。
長者子！
當用擇其善者而從之，其不善者而遠之。
我無量劫來，常親近善知識，今得成佛。
」佛復告尸迦羅越言：「東向拜者，謂子事父母，當有五事：一者孝敬定省，常令父母歡喜；二者早起，勑令奴婢，作其飯食，勤儉治家；三者代其父母劬勞；四者當念父母恩德；五者父母疾病，當懷憂慼求醫治之。
父母視子亦有五事：一者當令去惡就善；二者當教親近智人；三者當教勤謹學問；四者當為及時娶婦；五者家中所有財產悉當與之。
南向拜者，謂弟子事師當有五事：一者當敬畏之；二者當依其訓導；三者所有浣濯修治當力為之；四者勤學不厭；五者過後當以仰望讚德，切勿談其過失。
師教弟子亦有五事：一者誨人不倦當令疾知；二者要勝他人弟子；三者欲令知見不忘；四者有疑難處當為說明；五者欲令弟子智慧超過於師。
西向拜者，謂婦事夫當有五事：一者夫從外來當起迎之；二者夫出不在，當炊蒸掃除敬心相待；三者不得婬心於外，當用堅守閨門；四者若夫罵言，不得應口作其怒色，所有教誡當承奉之，所有什物不得藏匿自用；五者待夫先寢，然後照管方睡。
夫視婦亦有五事：一者出入當用𮞏相恭敬；二者飯食當令稱時勿使妻惱；三者妻欲衣服首飾勿違其意，富者盡辦貧者隨分；四者家中所有悉用付之；五者不得外犯邪色，令妻生疑異心。
北向拜者，謂人相處親屬朋友，彼此皆有五事：一者彼此若作惡業，當用𮞏相勸化，呵諫止之；二者彼此有難有疾，當用看顧，調和治之；三者彼此有家懷語，不得為外人說；四者當用各相敬歎，不斷往來，或時觸突，不得惱恨；五者彼此貧富不等，當用扶持賑濟，所有美物，當用分送。
向地拜者，謂家主視奴僕使婢，當有五事：一者先用知其飢渴寒暑，然後驅使；二者有病，當為呼醫治之；三者不得妄鞭撻之，當用審問虗實，然後責治，可恕者恕，恕不得者訓治之；四者若有纖小私財，不得奪之；五者給與物件，當令平等，勿得偏心。
奴僕使婢事主，亦有五事：一者當用起早，勿令主呼；二者所應作者，當自上心，勿勞主使；三者當愛惜主物，不得棄捐作踐；四者主翁出入，當用小心迎送；五者只宜稱譽主翁，不得說其過惡。
向天拜者，謂人供養沙門善知識，當用五事：一者以真實心向之；二者恭敬承事，不以為勞；三者數問道理；四者應聞思修；五者請決念佛參禪之旨，晝夜當勤。
沙門善知識，亦以五事開示其人：一者教之布施、持戒、忍辱、精進、定心、智慧。
二者教之威儀禮節，勿令放肆。
三者教之言行相顧，寧使少言多行，不可少行言多。
四者教之勤禮三寶，悲愍大小生靈。
五者教之迴向發願，求生淨土，得菩提道，復度群情。
如是行之，名為敬順父命，禮拜六方。
若不如斯，縱拜無益。
」爾時尸迦羅越即受五戒，殷勤禮佛。
佛以重說偈言：○「雞鳴當早起，被衣徐下床，澡漱令嚴潔，兩手奉香華。
剔燈換淨水，供養佛法僧，合掌恭敬禮，發願報四恩。
六度法門中，一一當修學。
布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度昏沉，定心度散亂，智慧度愚癡。
光陰不待人，勤行莫放逸，生老病死苦，人命不久停。
況復臨終時，無親可恃怙，無處可隱藏，無藥可救治。
天福尚有盡，人福有幾長。
父母妻子居，盡如寄宿客，夜裏共安身，天明各消散。
無常亦如是，預辦佛資粮。
況以六道中，輪迴無暫已。
今幸得人身，復聞深妙法，自行當化他，彼此俱利益。
六度為舟船，能超生死海，極樂阿彌陀，願力不思議。
接引上金堦，親授菩提記，四眾當奉行，應求生彼國。
」尸迦羅越子，聞佛所說言，踊躍甚歡欣，作禮而信受。
永明壽禪師警世文 七一夫不體道本，沒溺生死，處胎卵濕化之流，受橫竪飛沉之類。
於中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之土。
縱得人身，多生邊夷下賤，及處中國，或受女身。
若為男子，癃殘百疾。
設得丈夫，十相具足者，亦有多般之苦。
何則？
處恐畏世，生五濁時，以肉為身，以氣為命，一報之內，如石火風燈，逝波殘照，瞬息而已。
於中橫夭者，不計其數。
或有得天年極，耳順世間，亦是鮮矣。
脫得古希之壽，猶似童稚無知，不思返照回光，但識好生惡死。
嗚呼！
假若三十豪，四十富，且約其間三十年，於中有疾病災禍，愁憂苦惱，居強半矣。
所以昔人有言：「浮生一月之中，可開口而笑，只四五日矣。
」故知憂長喜促，樂少苦多，如在萬仞之危峰，似處千尋之滄海，縱得少樂，畢慮漂沉。
且夫有生勞我處胎，有老奪我壯色，有病損我形貌，有死追我神靈，有榮縱我驕奢，有辱敗我意氣，有貴使我憍倨，有賤挫我行藏，有富恣我貪婪，有貧乏我依報，有樂動我情地，有苦痛我精神，有讚起我高心，有毀滅我聲價，乃至寒則逼切我體，熱則煩悶我襟，渴則乾我喉，飢則羸我腹，驚則懾我魄，懼則喪我魂，憂則撓我神，惱則敗我志，順則長我愛，逆則起我憎，親則牽我歡，踈則生我恨，害則殞我體，愁則結我腸，乃至遇境生心，隨塵動念，或美或惡，俱不稱懷，皆長業輪，盡喪道本。
其或更詭於君，悖於父，傲其物，趨其時，獸其心，狐其意，苟其利，徇其名，誑其人，諂其行，附其勢，欺其孤，淵其殃，崇其業，扇其火，吹其風，驟其塵，昔其覺，邪其種，睽其直，但顧前，非慮後，只謀去，靡思回，唯求生，焉知滅，則念念燒煑，步步溝隍矣。
如今或得剎那在世，須蘊仁慈，積功累德，齊戒念佛，願往西方，依此修持，乃能脫苦，可謂高超三界外，諸苦不相干。
圓修淨土決疑論 出藏經 七二或曰：「自性彌陀本具，唯心淨土現成，何須念彼佛而求生他土乎？
若是念佛求生，反捨方寸之近，而求十萬億剎之遠，豈不謬哉？
」一元曰：「仁者雖說唯心之言，實未達唯心之理，極可為癡迷兵。
要知心外無法，法外無心，十方諸佛國土，虗空萬象森羅，皆在吾之性中，豈有心外之法乎？
不見《楞嚴經》云：『空生大覺中，如海一漚發。
』又云：『十方虗空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏。
』如此者，豈以十萬億為遠乎？
《華嚴經》云：『一句之內，包十界以無邊；一毫之中，置塵剎而非隘。
』李長者云：『無邊剎海，自他不隔於毛端；十世古今，始終不離於當念。
』豈以十萬億為遠乎？
昔時善財童子，於普賢菩薩毛孔剎中行一步，超過不可說不可說佛剎微塵數世界，步步過爾許世界，復經爾許劫，猶不能知一毛孔中剎海邊際十萬億土云乎哉？
要見他之唯心，與汝之唯心，是同乎？
是異乎？
」或曰：「道無今古，豈有二哉？
」曰：「既然如是，何苦局於方寸裏是唯心，徧法界不是唯心乎？
觀汝之言，但只隨順我語，實非己之智分。
汝能識得妙明心理，不墮偏枯，又不執參禪以為是，又不謗念佛以為非。
要知參禪亦是唯心，念佛亦是唯心；參禪為了生死，念佛亦為了生死。
參禪念佛，其理是同。
若說念佛不是，念禪亦非，禪佛之理既不通，唯心之理亦窒塞，焉可妄稱悟達唯心耶？
唯心淨土者，常寂光是也。
真達寂光之人，亦不執此，亦不着彼，在在是西方，處處為淨土，能令大地作黃金，能攪長河為酥酪，舉一音而皆是圓音，行一事而無非佛事。
若到這般田地，除佛能知，餘無知者。
不見《法華經》云：『不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。
』唯佛與佛乃能究盡，況我輩下劣凡夫乎？
若達寂光之境，則一法不可得，有何淨土可生？
不獨無淨土，而自心亦不可得，此不可得亦不可得，況可又執自性彌陀唯心淨土哉？
固雖唯心淨土、自性彌陀人人本具，未到此地者，不許說此話也。
我以反問於汝，汝見娑婆世界是黃金七寶蓮華乎？
是坑坎瓦礫荊棘乎？
一切六道四生、三塗八難，是諸佛受樂乎？
是眾生受苦乎？
彼阿彌陀佛國土不思議，光明不思議，壽量不思議，慈悲不思議，願力不思議，神通不思議，智慧不思議，三昧不思議，辯才不思議，分身不思議，說法不思議，度生不思議，依正二嚴種種具足。
汝等今具足乎？
未具足乎？
若其未也，速須至誠禮佛念佛，求生淨土。
何則？
執偏迷而修者，如跛足人行陸路，一日不過數里；禮念往生，如乘船入水路，加以風帆，須臾便是千里；亦如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，輪王力也。
又如世人在官難中，若自無力得脫，須假有力之人救拔。
若人牽拽重物，自力不任，須假眾他之力，方能移動。
禮念求生淨土，亦復如是。
○永明壽禪師云：『且禪定一法，乃四辯六通之本，是革凡蹈聖之因。
攝念少時，故稱上善。
然須明沉掉，消息知時。
』經云：『如坐禪昏昧，須起行道念佛，或至誠洗懺，以除重障，䇿發身心。
』不可確執一門，以為究竟。
有念佛誦經而得度者，有持戒說法而得度者，有苦行勤勞而得度者，有禮佛懺罪而得度者，有見佛光明而得度者，有供養三寶而得度者，有粧塑金容而得度者，有彩𦘕佛像而得度者，有布施行善而得度者，有勸人念佛而得度者，有戒殺放生而得度者，有一心聞法而得度者。
是知無邊教網，了即歸真。
塵沙度門，入皆解脫。
譬如涉遠，以到為期。
不取途中，強分難易。
故《法華經》云：『乃至散心念佛，小音讚歎，指甲畫像，聚沙為塔，漸積功德，皆成佛道。
』豈況明了一心，兼修萬行，而不成佛乎？
諸仁者！
欲識圓頓修行道理，須看《華嚴》、《法華》二經。
不達圓修，徒稱佛子。
故慈愍三藏云：『聖教所說正禪定者，制心一處，念念相續，離於昏散，平等持心。
若睡眠覆障，即須䇿勤，念佛誦經，禮拜行道，講經說法，教化眾生，萬行無廢。
所修行業，迴向往生西方淨土。
若能如是修習禪定者，是佛。
禪定與聖教合，是眾生眼目，諸佛印可。
一切佛法，等無差別，皆乘一如，成最正覺。
』盡說念佛是菩提正因，何得妄生邪見矣。
○今時有一般顢頇人，經教又不明，玄關又不透，因果又不知，罪福又不懼，也要粧箇大漢子，做箇善知識。
圓修道理不通，只說禁口不語。
聾瞽後學之徒，盡陷黑山鬼窟。
見人拜佛念佛，誦經講教，廣行眾善，反言着相修行，轉求轉遠。
不如執箇念頭，逼氣努力，即是現成自己彌陀，何必求生他方淨土。
此等之人，可悲可痛，可愍可笑，美則甚美，了則未了。
余知鈍根凡夫參禪，不是昏沉，便是散亂。
一日不知幾多妄想，幾多昏困。
縱遇得力之時，還有意識現起。
及乎出期之後，仍復攀緣附物，依前染着塵勞，口談是非，心存憎愛。
如此參禪，莫說彌勒下生要了，明千佛出世已盡，未有了日在，焉可便說現成自己彌陀，不必求生西方淨土。
此等盲人，如庶民稱國王，自取誅滅。
○又有一等愚夫，雖進禪堂參學門路，不識三毒不除，見他勝進，便生嫉妬，自不能行，不能隨喜，不識普賢行願王，不識《萬善同歸集》，不識八溢聖解脫門，反以障人禮佛念佛，障人誦經講教，障人供佛齋僧，障人造殿立像，障人布施結緣，障人廣修眾善。
如此賊人，假佛衣穿，偷佛飯喫，實乃外道波旬地獄種子。
且夫雲光法師，又能說法，又能入定。
禪定不計歲月，世之以為希罕。
只因貪瞋不斷，徑墮奔牛。
況我輩昏散參禪，反輕拜佛念佛。
鬱頭藍弗利根聦明，能伏煩惱，至於非非想天，人間以為希有。
只因障礙不斷，後墮飛狸。
障礙塵境尚如此，可障人拜佛念佛哉？
善星比丘能說十二部經，獲四禪果。
因狎邪友，一向着空，妄言無佛無法，無有涅槃，遂遭生陷地獄，永入阿鼻。
我等可不寒心，速急懺悔。
永嘉云：『豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。
棄有着空病亦然，還如避溺而投火。
』斯之謂也。
○經云：『諸佛說空法，為度於有故。
若復著於空，諸佛所不化。
』又云：『寧可說有如須彌山，不可謗無如芥子許。
』何以故？
昔有淨命比丘，住於正見，持花供養諸佛，而得授記。
又一法行比丘，雖得四禪，住於邪見，着於偏空，反謗淨命法師云：『淨命所受諸花，不持供養，而自受用。
』坐此一言，於六萬世，常無舌根。
佛言：『以惡眼視發菩提心人，得無眼報。
以惡口謗發菩提心人，得無舌報。
若人執一偏空為是，謗修萬行為非，是人當墮地獄，多百千劫。
何以故？
斷佛種故。
』不見《法華經》云：『若人散亂心，乃至以一華。
供養於𦘕像，漸見無數佛。
』豈虗語哉？
○《像法決疑經》云：『佛言：「若復有人，見他修福，及施貧窮，譏毀之言：此邪命人，求覔名利。
出家之人，何用布施？
但修禪定智慧之業，何用紛動無益之事？
作是念者，是魔眷屬。
其人命終，墮大地獄，經歷受苦。
從地獄出，墮餓鬼中。
於五百身，墮在狗中。
從狗出已，五百世中，常生貧賤，受種種苦。
何以故？
由於前世，見他施時，不隨喜故。
」』豈不見《護口經》說：『有一餓鬼，形狀醜惡，見者毛竪，莫不畏懼。
身出猛𦦨，猶如火聚。
口出蛆虫，無有窮盡。
膿血諸衰，臭氣遠徹。
舉聲號哭，東西馳走。
是時滿足羅漢，問餓鬼曰：「汝宿何罪，今受此苦？
」餓鬼答曰：「吾往昔時，曾作沙門，出一惡言，阻他修善。
今遭此苦，要脫無門。
寧以利刀，自截其舌，終不敢阻他善根。
尊者還閻浮提，以我形狀，誡諸比丘，勑諸弟子：見人修毫髮善事，只宜歡喜贊助，勿令毀逆不成。
吾墮鬼類以來，數千萬劫受苦。
設使脫得鬼形，復入地獄。
」爾時餓鬼，說此語已，號哭投地，如大山崩。
』聞斯之說，實可寒心。
此鬼出一惡言，尚遭多劫之苦。
我等不懼罪福，豈可亂作胡行？
毫髮善事，不容毀逆。
況可障人拜佛念佛哉？
佛言：『障人修善，罪無可逃。
』等覺菩薩，如十四夜月，謂有一分無明未盡，猶如微煙，亦用禮佛懺滌，圓滿無上菩提。
況我等業繫凡夫，便輕拜佛念佛。
佛尚不棄貫針之福，凡夫可輕拜佛念佛哉？
○昔日釋迦世尊口讚弗沙佛，身禮弗沙佛，如是七日七夜，即能頓超九劫。
豈以着相馳求為遠乎？
拜佛不成佛乎？
三千諸佛在凡之時，結為同學法侶，各各異口同音，稱念禮拜五十三佛，皆得一時成道。
三千諸佛既如是，十方諸佛亦如是。
今人何不效彼修持，反輕拜佛念佛？
阿闍世王造五逆罪，後知禮佛懺悔，就得滅罪證果。
憍梵波提昔為牛身，追求水草，右遶精舍，見佛黃金相好，因發一念歡喜之心，遂得轉生成道。
況人拜佛念佛不成佛乎？
昔有二天帝壽終，一人將入驢腹，一人將墮猪胎，各各愁懼不安，往詣佛所求救。
佛令歸依三寶，遂得脫彼苦殃。
後奉三寶精勤，復證道果。
不見《涅槃經》云：『有人聞常住二字，七劫不墮地獄。
』況禮念功德乎？
正所謂聞名覩相，罪滅河沙；禮念歸依，福增無量。
豈可不遵佛祖之言乎？
豈容胡行亂作乎？
○《業報差別經》云：『禮佛一拜，從其膝下至金剛際，一塵一轉輪王位，復獲十種功德：一、得妙色身，二、出言人信，三、處眾無畏，四、佛所護念，五、具大威儀，六、眾人親附，七、諸天愛敬，八、具大福德，九、命終往生，十、速證涅槃。
』一拜尚獲如是功德，況多拜乎？
不見《法華經》云：『或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。
以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。
』豈虗語哉？
○《十六觀經》云：『至誠念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。
』五逆十惡之人，臨終十念阿彌陀佛，尚得往生淨土，況齊戒久遠念佛哉！
昔日張善和一生殺牛，臨終自見地獄相現，遇僧教令念阿彌陀佛，念未十聲，見佛接引往生淨土，豈非佛力難思乎？
○《地藏經》云：『若人命終之時，或聞得一佛名、一菩薩名，或經中一句一偈，即得超生善道，徑脫苦輪。
』諸仁者！
聽聞尚多利益，況持念功德乎？
○大藏經云：『若人以四事極好之物，供養大千世界滿中阿羅漢、辟支佛，所得福德，不如有人合掌一稱佛名功德，百千萬億分筭數譬喻所不能及。
』一稱佛名功德尚爾，況念念不絕乎？
不見《法華經》云：『一稱南無佛，皆已成佛道。
』豈虗語哉！
○《業報差別經》云：『高聲念佛誦經，有十種功德：一、能排睡障，二、天魔驚怖，三、聲徧十方，四、三塗息苦，五、外聲不入，六、心不散亂，七、勇猛精進，八、諸佛歡喜，九、三昧現前，十、往生淨土。
』念佛誦經既得成佛，焉可言其着相馳求乎？
輕微小事乎？
○上古明眼高僧，多有專持《華嚴經》者、專持《法華經》者、專持阿彌陀佛者，皆得往生淨土，直至成佛。
豈以誦經念佛為小事乎？
為著相乎？
昔有一婦人，常念青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香，乘此四句之功，亦得往生淨土，況誦全部而不生乎？
曇翼法師前身為雉，聽得僧人誦《法華經》，便得轉生為僧成道，況人誦經說法而不成佛？
昔有一鸚鵡、二劬鵒，念阿彌陀佛尚得往生淨土，況人念佛而不生乎？
」○或曰：「有何憑據？
」一元曰：「汝不知阿彌陀佛發願偈云：『我至成佛時，名聲超十方。
人天欣得聞，俱來生我剎。
地獄鬼畜生，亦生我剎中。
』豈虗誑哉？
《金剛科儀》云：『野狐尚聽百丈法，螺螄猶護金剛經。
十千遊魚聞佛號化為天子，五百蝙蝠聽法音總作聖賢。
蟒聞懺以生天，龍聽法而悟道。
』彼物尚能領悟，況人何不回心？
或有埋頭喫飯而空過一生，或有錯路修行而不省這意。
如此者，豈以講經說法為小事乎？
為無功乎？
不見《法華經》云：『乃至聞一偈，皆成佛無疑。
若有聞是法，皆已成佛道。
若有聞法者，無一不成佛。
』豈虗語哉？
嗚呼！
異類聞法尚得證果，況人拜佛念佛、誦經講教、廣修眾善不成佛乎？
○略引數則，破汝等疑。
普菴覧《華嚴》而悟道，永嘉看《涅槃》以明心，圭峰讀《圓覺》忽意地開通，智者誦《法華》見靈山未散。
如斯利益，豈可輕其教法乎？
讀誦乎？
《法華經》云：『供養四百萬億阿僧祇世界眾生，乃至皆得阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。
不如第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百千萬億分不及其一。
』聽聞隨喜一偈功德不可思議，況誦持全部乎？
《華嚴感應賦》云：『有人聞得大方廣佛華嚴經七字者，不墮地獄、餓鬼、畜生、脩羅，況持念功德乎？
』昔有一僧，專持《華嚴》，天宮特來請齋。
法師到彼坐定，須臾，五百羅漢翔空而集。
師欲下座相迎，天帝曰：『今日齋意，在師一人。
雖五百羅漢，臨期請耳。
師持華嚴，是佛境界，何得與小聖下座？
』齋罷，便得飛昇，一時超凡越聖。
又有一僧，受持《華嚴》。
天帝與脩羅鬪戰，特請此僧登座誦經，騰空而行。
即使天帝得勝，脩羅怖走藕絲孔中。
天帝歡喜，欲奉長生之藥。
師叱曰：『無上佛道不修，長生豈得不死？
』如此者，豈以誦經為小事乎？
《西域記》云：『有一梵僧，手轉《華嚴》，洗手之水，滴蟻身上，蟻子就得生天。
佛在世時，迦羅池中有一蛤子，聞佛說法，亦得生天。
』豈以看經講教為無益乎？
念佛不生淨土乎？
○再引幾則決疑作證。
十方恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言，共讚阿彌陀佛功德不可思議，及國土莊嚴殊勝。
十方諸大菩薩尚念阿彌陀佛名號，願生阿彌陀佛國土，況我輩愚濁凡夫！
佛在世時，文殊、普賢；佛滅度後，馬鳴、龍樹；華嚴會上，德雲、比立；楞嚴會中，勢至菩薩；此土遠公祖師、元公祖師、智者大師、清涼國師、法智祖師、慈恩法師、善導和尚、少康法師、慈雲懺主、忠國大師、懷感法師、懷玉禪師、道安和尚、道綽禪師、省常大師、法照大師、草堂法師、孤山法師、大智律師、宗坦法師、源信禪師、義淵法師、萬年一禪師、長蘆賾禪師、天衣懷禪師、圓照本禪師、永明壽禪師、圓辯琛法師、中峰普應國師、天如惟則和尚，廬山十八大賢、普度優曇宗主，如上佛祖知識，皆修此道，又轉以化人。
我等何不効彼修持，願生極樂世界？
此等佛祖知識，還是未透禪關乎？
鈍根凡夫乎？
着相馳求乎？
古今多少尊宿，歷代多少名賢，皆念阿彌陀佛，求生淨土，況我等下劣凡愚乎？
歎今五濁惡世，餘學難成，唯有念佛往生，實為徑捷。
人而不知，真可悲焉！
知而不修，愈可悲焉！
嗚呼！
我今丁寧苦口，實無他故，只要諸人痛念生死，速急念佛求生淨土為主，兼參本性禪那。
若得開悟，猶如錦上添花，非為分外不能了明，仗佛願力，亦得往生。
既得往生，何愁不悟？
得見彌陀之後，方知禪佛心三無差別，空假中三觀融通。
既達圓融之理，纔識念而無念，生而無生，修而無修，證而無證，說而無說，無說而說，事即是理，理即是事，相即非相，非相即相，無量為一，一為無量，他佛即我佛，我佛即他佛，佛說法即我說法，我說法即佛說法，是為共一鼻孔，喜得任意卷舒。
果到這箇時節，始信吾今日之不誣言矣！
」天地神明戒殺文 七三或問曰：「聞師慈悲，特來辨惑。
」宗本曰：「吾乃凡愚，但以直答。
」或曰：「師言勸善念佛，戒殺行慈。
世之祭天地，殺其牛馬牲𤙛；獻神明，宰其猪羊六畜。
何如？
」答曰：「天地仁慈，好生為大；神明忠正，惡殺為先。
何以逆天理而顛倒做耶？
若顛倒行之，反遭禍矣。
正所謂獲罪於天，無所禱也。
」曰：「不殺固為上矣，將何為祭禮乎？
」曰：「祭禮只在誠敬，非在物命。
不聞孔子曰：『雖蔬食葉羮瓜，祭必齊如也。
禹，吾無間然矣。
菲飲食而致孝乎鬼神，洋洋乎如在其上，如在其左右。
』豈不然乎？
大藏經云：『佛告諸國王曰：「欲得雨暘時若，穀果豐登，必須修道德，恤萬民，施善政，戒殺生，可全天下之太平也。
」』不見《華嚴經》云：『閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專作惡業，殺盜邪婬，妄言綺語，兩舌惡口，貪瞋邪見，不孝父母，不敬沙門，更相忿諍，互相毀辱，任情起見，非法謀求。
以是因緣，風雨不時，苗稼不登，人民匱乏，多諸疫病，馳走四方，無所依怙。
』嗚呼！
世人能依佛說，改過自新，必得庶事禎祥，諸緣吉慶矣。
又不見邵堯夫祝香文曰：『每日晨昏一炷香，謝天謝地謝三光。
所祈處處田禾熟，但願人人壽命長。
國有忠臣扶社稷，家無逆子惱爺孃。
四方平定干戈息，我若貧時也不妨。
』大哉言也！
假若人人具此心，發此願，自然感動上帝垂慈，天龍護祐，風調雨順，國泰民安矣。
正所謂禍因惡積，福緣善慶，理必然也。
諸仁者！
且嶽帝至神，道通天地，尚且受聞禪師之戒，去血食，饗齋素，況蠢爾凡夫，乃恣殺物命，以事淫祠，求福得殃矣。
豈不聞嶽帝云：『天地無私，神明暗察，不為享祭而降福，不為失禮而降禍。
』至哉言也。
奉勸祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生以祭乎？
不然，更聽古人一偈。
偈曰：「『一切眾生無殺業，十方何處動刀兵？
家家戶戶常修善，天下何愁不太平。
』」事親大孝戒殺文 七四或曰：「父母年高，須當食肉。
若不殺生，將何奉養？
」答曰：「凡俗鄙見如此，大聖則不然乎。
行孝非在乎殺生，只在乎勸善。
若父母有過，則當諫之。
三諫不從，則當號泣。
若不如斯，雖日用三牲之養，猶為不孝也。
亦如《孝母經》言：『子之養親，甘露百味，以恣其口；天樂眾音，以娛其耳；名衣上服，以耀其體；兩肩荷負，周流四海。
惟孝之大，莫尚乎茲。
佛言：「未為孝矣。
若親頑暗，不奉三寶，兇虐殘戾，作諸惡業，子當諫之，令發信心，歸依正道，常行六度，慈悲喜捨。
於善知識，時常恭敬，聽從教法，念佛修行，願出苦輪，願生樂土。
」』依此行孝，方名報恩。
若不如斯，徒為人子。
不見長蘆賾禪師作勸孝文一百二十篇，前百篇言孝養甘旨，為世間之孝；後二十篇勸父母修淨土，為出世之孝。
世間之孝，一世而止；出世之孝，無時而盡。
能使父母生淨土，莫大之孝也。
父母現在，而不以此勸勉，他日徒爾傷心，徒為厚禮。
《觀經》前後兩說，孝養父母為淨業，即此意也。
又曰：『父母信知念佛，蓮池下種時也；一心念佛，蓮華出水時也；念佛功成，華開見佛時也。
孝子察其往生時至，預以父母平生眾善聚為一疏，時時對父母讀之，要令父母心生歡喜。
又請父母坐臥向西，而不忘淨土。
設彌陀像，然香鳴磬，眾人助念不絕。
氣斷之時，愈加用意，無以哀哭，失其正念。
父母得生淨土，豈不嘉哉！
平生孝養，正在此時。
寄語孝子順孫，無忘此事。
若要盡其世禮，直待氣斷多時，方可哀泣。
正斷之時，甚為不可。
』又況從古以來，念佛往生西方者非一，略舉數條，以為念佛者鑑。
所以烏長國主覩眾聖以來迎，隋文皇后乘異香而西邁，姚行婆請佛相待，宋世子侍母同歸，可謂一超直入如來地矣。
」或曰：「依此行持，實為大孝。
若無魚肉，將何養親？
」答曰：「汝之愚癡，深為可愍。
世間香潔素味極多，何必鯹羶臭穢魚肉？
」曰：「師言明矣。
」曰：「切在奉行。
」待客解嘲戒殺文 七五或曰：「賓客親友到來，若不殺生禮待，則大逆人情，皆譏笑某迂闊慳悋矣。
」答曰：「愚夫不明，便懷畏縮。
若明佛理之人，反勸親友齋戒念佛，同往西方，何懼其譏笑之言乎？
只是主人自貪口腹，故出此言。
若明因果罪福，此事斷不肯為。
何以故？
要知所食之肉，皆是累世六親，多生眷屬，秪因改頭換面，各不相知。
嗚呼！
使食肉者有宿命智，則其心苦痛，食亦不下咽矣。
」或曰：「世人聞此言，多疑駭不信，且眾生無邊，豈必所食者恰值往昔親屬耶？
」答曰：「佛智見無量劫事，眾生累劫輪迴，處處受生，皆曾互為親屬，但凡眼不見，故食之何知？
傳記商紂囚西伯，密烹其子餉之，西伯食之不知，紂喜曰：『孰謂西伯聖，食其子肉而不知？
』噫！
以西伯之聖，尚不能辨其子之肉，況凡眼豈能識其往劫六親乎？
不見《楞伽經》云：『佛觀眾生輪迴六道，同在生死，𮞏相食噉，無非親者。
』又云：『為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。
』故知殺害及以食噉，真地獄中之罪人也。
嗟乎！
作一時之容易，受萬劫之艱難，果報到頭，無所逃矣。
諸仁者！
若順眾生之妄情，則逆諸佛之大智，能具大覺之悲智，使賓主皆解脫矣。
若盡凡夫之世情，令彼此俱沉墜矣。
嗚呼！
其輕重得失為何如？
智者審擇焉。
」分產解冤戒殺文 七六或曰：「世之分產者，有難生乎？
有易生乎？
易生者則不問，難生者多有殺生，保救何如？
」答曰：「將油救火，其火愈焚。
世之難生者，皆從殺業中來，前冤尚解不徹，後冤豈可復結？
不見經懺云：『宿無冤債者，頃刻生下，令其產母不覺不知。
若是冤家，三朝兩日不即與孃分解，使其產母腹中猶如刀割，一人痛苦難當，合家驚惶憂懼。
又有多種難生，愈加苦痛，或拗茅生，或踏蓮花生，或推膓生，或先是左手左脚生，或是右手右脚生，或橫倒生，或把嬰兒割碎而生。
如此多種難生，實從殺業所感。
冤尤重者，或子以得生，母因產絕；或母雖得命，子便傾殂。
再有冤業重者，母子俱亡，同入地獄。
』如此者，皆因殺生并眾惡也。
」或曰：「師理甚明，乞傳保命解冤之法，與世間亦是一大方便。
」曰：「如是，如是。
若要保其母子雙全，聽從吾之教法。
一切懷妊婦人，不得喫狗肉、鱔魚、鳥雀、螺螄之類，惟要預先齋戒精嚴，頂禮陀羅尼經三五部，或觀音經五七卷，懺罪解冤，祈福保命，再能作諸善事，買命放生，必得母子雙全，消災延壽。
若不如此，後悔難追。
」又問：「世之把兒女浸死者如何？
」答：「愚人理性不明，造此殺業。
且人之生來者，富貧壽夭皆前定也，何苦將兒女淹棄血盆，實為可痛。
嗚呼！
寧可不長成而自死者，無有冤愆；若故意而浸死者，必然受報。
諸仁者，若不改過自新，作為謀殺之論，莫說佛法中有罪，律法中亦不容矣。
」慶生報本戒殺文 七七或曰：「人逢生日，只說慶生，廣殺物命生靈，嚴設笙歌酒禮，招邀鄉隣親友，連日暢飲歡娛，何如？
」答曰：「愚夫之見如此，賢者則不然乎？
若要慶生延生，必須好生放生，殺生慶生，無有是處。
要知己之生日，是母之難日，不思報答親恩，反以造罪作樂。
當思慈母十月懷擔，三年乳哺，受了多少辛苦，擔了多少憂勞，及至產時，命若風燭，血暈在地，久乃方甦。
爾時其母，不顧自身，且問生下孩兒，是男是女，得圓滿否？
身相具足否？
果得具足，始乃心安。
家有辦者，覔妳代養，家若無力，孃自喚養，甘乳飲飼，抱惜如珠，不淨污體，亦不生嫌，寒暑逼身，還自洗滌，推乾就溫，嚥苦吐甘，撫養成人，至年長大。
正所謂哀哀父母，生我劬勞，欲報深恩，昊天罔極。
是故《胎骨經》言：『阿難白佛言：「世尊！
大千界內，何事最大？
願佛慈悲，方便解說。
」佛言：「世間萬法，莫過父母劬勞恩大。
」』諸仁者！
由此觀之，粉骨碎身，未足為報。
不聞彌勒勸孝偈云：『堂上有佛二尊，懊惱世人不識。
不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。
只看現在爺孃，便是釋迦彌勒。
若能供養得他，何用別作功德？
』嗚呼！
大聖尚致此言，況凡下乎？
為人不報親恩，不如禽畜。
更不聞之，羊能跪乳，烏能返哺，豈虗誑哉？
」或曰：「師言切當，敢不聽從。
何以行持，可名報德？
」答曰：「人之生日到來，須要預先齋戒，嚴潔道場。
或供佛齋僧，或誦經念佛，或至誠禮懺，或買命放生。
果能如是，名報親恩。
存者福樂百年，亡者超昇佛國。
非但利益父母，抑亦自增福田。
若不如斯，是為大逆。
」許願保安戒殺文 七八或曰：「世人許願殺生者不一，略舉幾種以陳之。
或因官訟者，或為病苦者，或禳水火者，或求名利者，或鎮家宅者，或保途路者，或安鄉境者，或祈五禾者。
有先殺而保安，有後殺而還願。
何如？
」答曰：「汝之一說，使我嗚噎不能言也。
」曰：「然雖如是，伏乞開明。
」曰：「向不云乎，人遭災禍年荒者，皆從殺業所感也。
何則？
十惡之中，殺業極重。
不見《正法念經》云：『造一所寺，不如救一命。
』故諺有之曰：『救人一命，勝造七級浮圖。
』即此意也。
要知人與畜，形則異，命則同矣。
《涅槃經》云：『一切惜身命，無不畏刀杖。
恕己可為喻，勿殺勿行杖。
』雖復禽獸之殊，保命畏死。
且人有微小痛痒，尚不能忍，況可受其刀砧耶？
噫！
令他痛苦，保我平安，無有是處。
先德云：『悞傷悞殺，尚答餘殃；故作故為，寧逃業跡？
』嗟乎！
若欲保安許願，須將眾善奉行。
或供佛齋僧，或印經造像，或買命放生，或濟貧救苦，或念經禮懺，或露罪解冤，或修橋砌路，或普施茶湯。
果能如是行之，必得隨心滿願。
吁！
今人欲遂心願者，何不觀古人之行事哉？
至如于公治獄，大興駟馬之門；竇氏活人，高折五株之桂。
度蟻有狀元之報，護鵝獲菩薩之因。
楊生救雀，報以玉環；孔氏放龜，酬之金印。
正所謂行慈不求果報，自是果報不忘，皆得富貴綿長，子孫昌盛。
又孫真人解衣贖蛇，得水府活人之方，遂登仙籍；壽禪師盜庫救生，為宗門大善知識，證佛菩提。
嗚呼！
世人不知戒殺放生，反以顛倒造作，實可悲哉！
」救患諂祭戒殺文 七九或曰：「世之染病者，見服藥無効，遂殺猪羊六畜，諂祭神鬼求安，何如？
」答曰：「雪上加霜，苦中添苦。
不知《因果經》云：『今生短命多病者，皆從殺業中來。
』何不懺悔前𠍴，反以加增後罪。
殺他死，救吾生，人心安在？
苦他身，保我命，天理不容。
」問：「亦有殺生諂祭而病痊者，何也？
」答：「命當不死而病痊，非殺生而病痊也。
何則？
若殺命救得命，世間王侯將相、富貴人民，應得長生在世，何期又有多病夭促耶？
只要知命樂天，自得無災少病。
縱有禍患臨身，皆是宿業所感。
不見《論語》云：『死生有命，富貴在天。
』又云：『非其鬼而祭之，諂也。
』子疾病，子路請禱。
子曰：『丘之禱久矣。
』嗚呼！
能依孔子行事，何必諂祭邪神？
若不如斯，反損壽矣。
不見《藥師經》云：『世人不知行善積德，反信邪魔外道、妖㜸之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正。
十問覔禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得。
愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期。
』正所謂求榮而反辱，非君子之行事也。
」或曰：「若不保救，於心何安？
」答曰：「便要保救，非在殺生。
須用全家齋戒，淨厨淨壇，或告斗禳星，或誦經禮懺，或買命放生，或粧𦘕佛像。
如斯行事，佛祖許之。
何以故？
行了善事，命終也得超生善道。
非但死者超昇，亦使見存獲福。
若不信之，吾末如之何也已矣。
」利益亡人戒殺文 八十或曰：「多見世人死亡，不信佛法行事，反以殺生辦酒，接客出喪，何如？
」答曰：「仁者之言甚善，吾亦不能救之。
」曰：「何謂也？
」曰：「貪食酒肉者多，諸佛救他不得，況我一人乎？
」曰：「然雖如是，亦有信者行之。
」曰：「善哉！
善哉！
不見《地藏經》云：『爾時地藏菩薩白佛言：「世尊！
我觀閻浮眾生，舉足動念，無非是罪。
縱修善事，多退初心。
若遇惡緣，念念增長。
不逢知識，勸化修持，展轉受苦不息。
」又去：「若人父母眷屬命終，宜為設福，以資前路。
或懸幡盖，及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像，乃至念佛菩薩名號，歷在亡人耳根。
縱有罪業，亦得消除。
更為身死之後，七七日內，修齋念佛，能使亡者超昇，見存獲益。
是故我今對佛世尊，及天龍八部人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害，拜祭鬼神。
何以故？
無纖毫之力，利益亡人。
但結罪緣，轉增深重。
假使亡人在生修善，應得超昇，遇此陽眷惡緣，反墮惡道，何況不修之人，能得脫苦？
譬如有人，從遠地來，絕粮三日，所負擔物，強過百斤，忽遇隣人，更附少物，轉復困重。
」說是語時，會中有一長者，名曰大辯，合掌恭敬，問地藏菩薩言：「大士！
南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，是命終人，得解脫否？
」地藏答言：「長者！
我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事，汝今再問，利益愈多。
若人命終之時，得聞一佛名、一菩薩名，或經中一偈一句，不問有罪無罪，悉得解脫。
雖得解脫，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自受。
吾勸善男女等，聞徤自修，分分己獲。
長者！
若修度亡佛事，宜用嚴潔香羞，殷勤禮敬，若不如斯，存亡少益。
」爾時，長者歡喜，合掌而退。
嗚』呼！
先聖慈悲方便，只要後人信行，後人不信不行，孤負先聖遺訓。
噫！
世人慎終追遠，正在此時，不可不謹。
」預修超薦戒殺文 八一或曰：「世之預修者頗多，立志持齋者不一，或持三年者，或持周年者，或持正五九者，或持正七十者，或持佛誕日者，或持十齋者，或持六齋者，或持朔望三八者。
此等未齋之先，多有殺生買肉以關素，後至年月日時未滿，就便殺生買肉以破齋，何如？
」答曰：「發心固為美矣，只緣理性不明，不知持齋者正為戒殺也。
何故？
福未修而罪先作，善未圓而惡就加，此等亂作胡行，焉可謂之齋也？
莫說無功，惟恐有罪，若肯一心長齋念佛，決定往生淨土。
若不如此，依舊輪迴，遂使來生有罪有福，有苦有樂。
何則？
受苦受患之時，是殺生造罪之報；受福受樂之時，是持齋積善之報。
子若不信吾言，現有四種之人可驗，今生或有福有壽者，有福無壽者，無福有壽者，無福無壽者。
」或曰：「此上四種之疑，乞師明矣。
」曰：「今生有福有壽者，前世布施及齋戒也；有福無壽者，雖布施不戒殺也；無福有壽者，專持齋不捨財也；無福無壽者，又慳貪又殺生也。
」或曰：「此疑雖決，再問一端，世之或修延生功德者，或為度亡佛事者，多有未做功果之前，盡說請人扶持，先殺生辦酒以待眾，後至功果未了，妄稱關堂安神，就殺生置酒以開筵，何如？
」答曰：「此等愚夫，可悲可痛，譬如有人以血污身，還將血洗，能得淨乎？
此等因果不知，反加存亡罪苦。
故寒山拾得云：『昨日方設齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。
』嗚呼！
持齋功德未滿一分，而殺生之罪已具百分矣。
如此者，焉得利益存亡，陰超陽泰？
若修功果，酒尚不應飲破，況殺生食肉乎？
《金光明經因果》云：『宋朝紹興年間，淮陰有小民喪女，經寒食，恨無以為薦，其母截髮賣錢六百，將欲請僧做佛事，忽有五僧門前經過，遂迎請入，其僧轉相推托，良久，一僧肯之，即訪諸隣，得《金光明經》一部，讀誦已竟，回向就齋而去。
街上忽偶向之四僧，邀共酒家就座，忽聞窓外有聲，呼轉經僧莫飲酒。
僧問何人，遂泣曰：「我看經家亡女也，淪滯冥途日久，今蒙師課經功德，方得脫罪超生，師若飲酒破齋，令我依前沉墜。
」言已不見，僧慚而退。
其後五僧全持齋戒，念佛參禪，皆得果證菩提，咸作人天眼目。
』吁！
一鬼度五僧，正此謂也。
如是因果昭然，豈可飲酒食肉？
若不齋戒精嚴，功果亦無益矣。
」慈心不殺放生文 八二或曰：「持齋不食肉，勝如放生，何如？
」答曰：「不食肉者，但能絕殺緣，僅免一己之過，而無濟物之功也。
佛所以教人持齋者，正欲增其慈悲心也。
今之齋者，雖自不食肉，亦不肯放生，是名無慈悲之人也。
十方諸佛憐愍眾生如子，今見人殺佛之子，力可救而坐視不救，雖不食其肉，亦名大破齋矣。
戒經有三種淨戒：攝律儀戒，無惡不斷，即諸惡莫作也；攝善法戒，無善不積，即眾善奉行也；饒益有情戒，無生不度，即普救一切眾生也。
若不能放生救眾生苦，即名大破戒矣。
嗟乎！
終年素食，曾無濟物救苦之功；一旦捨財，便有贖命放生之德。
昔我佛尚割身肉以貸鴿，為佛弟子者，不能捨幻財以贖命，有何面目以見佛哉？
」問：「放生固為慈悲，云何不放雞、鵝、猪、鴨、牛、羊等，偏放鰍、鱔、禽、魚、螺、螄之類耶？
」答：「世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如雞、鵝、牛、羊等是也。
緣其前世決定不信因果，歡喜決定行殺，無懺悔心，故今世為畜生，受決定殺果，無所逃而待烹矣。
雖遇放生之人，亦不能救之矣。
二者、受不定殺果，如禽、魚等是也。
緣其前世雖作惡業，或出於不得已，或殺已生悔，故今世為畜生，受不定殺果。
若遇好殺之人，必遭烹殺；若遇慈悲之人，臨死亦得活也。
今有一等邪見之徒，自不能放生，反阻人放生；自不能斷殺，反勸人行殺。
此等之輩，先入地獄，受無量苦；後墮畜生，受決定殺。
雖遇慈悲者，亦不能救也。
」曰：「若要放生，必須財力；若無財力，將如之何？
」曰：「富貴之人，民心風俗所係，最可攝化。
若能廣興佛教，大振慈風，真可移風易俗。
不聞顏魯公隨所守郡，立放生池；張無盡作監司，撤淫祠，禁殺業，施《華嚴論》。
此皆菩薩之行也。
若無財力者，則當廣說佛語，種種勸化。
見放生者，隨喜讚歎，常發大願：『願我財力充足，廣行方便；願如觀世音菩薩，救眾生苦；願如普賢菩薩，隨順眾生。
眾生界盡，我願無窮。
』果能如是行持，現世肉身菩薩。
」普勸戒殺決疑文 八三或曰：「聞師之言，凡冠婚喪祭等事，皆不可殺生。
」曰：「然。
」「世人不信，將如之何？
」答曰：「盡在吾之本心，由他自作自受。
且佛只能度有緣，不能度無緣。
佛能度信者，不能度不信者。
何以故？
把手牽他行不得，令人自肯乃相應。
不見《遺教經》云：『佛如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。
又如導師，導人善道，聞之不行，非導過也。
』佛尚如此，何況吾乎？
先德云：『天堂地獄門相對，任君那往一條行。
』誠哉是言也。
」或曰：「如師之說，實有六道三塗，輪迴受苦。
」曰：「若無六道輪迴，三塗八難，老僧亦不肯持齋戒，斷酒肉，苦參禪，勤念佛。
因是有輪迴苦楚，纔肯念佛修行，願捨娑婆，願生淨土。
我以直告仁者，要見世上之人，誰不愛色慾，不好酒肉，不貪名利，不願富貴。
吾知此是輪迴苦本，是以不謀不求也。
《法華經》云：『諸苦所因，貪欲為本。
若滅貪欲，無所依止。
』」或曰：「世人皆說不生不滅，師何以專勸戒殺也。
」答曰：「此等邪解謗法之言，阿鼻地獄饒他不得。
何則？
不生不滅之言，是最上一乘道理，豈容世人反經非聖哉。
要知色相有壞有成，佛性不生不滅。
不生不滅者，又是真如性中之體用也。
真空之體不生，妙有之用不滅。
先天之道即不生，後天之道即不滅。
寂然不動是不生，感而遂通是不滅。
諸惡莫作謂不生，眾善奉行謂不滅是也。
嗚呼！
如斯至妙之理，非具眼人孰能達此哉？
」曰：「師善辨焉。
」曰：「豈好辨哉，不得已也。
如我之心，普願十方皆極樂矣，一切眾生盡成佛矣。
」或曰：「師之悲願，久已知之。
吾之疑惑，今已斷除。
即此拜辭之後，一心念佛修行。
」宗本曰：「善哉，善哉。
但願如是。
汝若有疑未決，可看《仁孝勸善書》、《慈心功德錄》。
」曰：「奉命受持。
」太上東嶽垂訓文 八四《太上感應篇》曰：「禍福無門，唯人自召。
善惡之報，如影隨形。
所以人心起於善，善雖未為，而吉神以隨之。
或心起於惡，惡雖未露，而㐫神以隨之。
其有曾行惡事，後自改悔，久久必獲吉慶，所以轉禍為福也。
」東嶽聖帝云：「天地無私，神明暗察。
不為享祭而降福，不為失禮而降禍。
凡人有勢不可盡倚，有福不可盡用，貧困不可盡欺。
此三者，乃天地循環，周而復始。
故一日行善，福雖未至，禍自遠矣。
一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增。
行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。
損人安己，切宜戒之。
」又云：「一毫之善，與人方便。
一毫之惡，勸人莫作。
衣食隨緣，自然快樂。
筭甚麼命，問甚麼卜。
欺人是禍，饒人是福。
天網恢恢，報應甚速。
諦聽吾言，神欽鬼伏。
」紫虗元君戒諭文 八五福生於清儉，德生於卑退。
道生於安靜，命生於和暢。
患生於多慾，禍生於多貪。
過生於輕慢，罪生於不仁。
戒眼莫視他非，戒口莫談他短。
戒心莫恣貪瞋，戒身莫隨惡伴。
無益之言莫妄說，不干己事莫妄為。
默默默，無限神仙從此得。
饒饒饒，千災萬禍一齊消。
忍忍忍，債主冤家從此盡。
休休休，盖世功名不自由。
忠君王，孝父母，敬尊長，奉有德，別賢愚，恕無識，物順來而勿拒，物既放而勿追，身未遇而勿望，事已過而勿思，聦明多暗昧，筭計失便宜，損人終自失，倚勢禍相隨。
戒之在心，守之在志，為不節而亡家，因不廉而失位，勸君自警於平生，可歎可驚而可畏。
上臨之以天神，下察之以地祇，明有王法相繼，暗有鬼神相隨，唯正可守，心不可欺，戒之戒之。
康節先生勸善文 八六上品之人，不教而善；中品之人，教而後善；下品之人，教亦不善。
不教而善，非聖而何？
教而後善，非賢而何？
教亦不善，非愚而何？
是知善也者，吉之謂也；不善也者，凶之謂也。
吉也者，目不觀非禮之色，耳不聽非禮之聲，口不道非禮之言，足不踐非禮之地，人非善不交，物非義不取，親賢如就芝蘭，避惡如畏蛇蝎。
或曰：不謂之吉人，則吾不信也。
凶也者，語言詭譎，動止陰險，好利飾非，貪淫樂禍，疾良善如讐隙，犯刑憲如飲食，小則殞身滅性，大則覆宗絕嗣。
或曰：不謂之凶人，則吾不信也。
傳有之曰：吉人為善，惟日不足；凶人為不善，亦惟日不足。
汝等欲為吉人乎？
欲為凶人乎？
無際大師心藥方 八七大師諭世人曰：「凡欲齊家治國，學道修身，先須服我十味妙藥，方可成就。
何名十味？
好肚膓一條，慈悲心一片，溫柔半兩，道理三分，信行要緊中直一塊，孝順十分，老實一箇，陰隲全用，方便不拘多少。
此藥用寬心鍋內炒，不要焦，不要躁，去火性三分，於平等盆內研碎，三思為細末，六波羅蜜為丸，如菩提子大。
每日進三服，不拘時候，用和氣湯送下。
果能依此服之，無病不差。
切忌言清行濁，利己損人。
暗中箭，肚中毒，笑裏刀，兩頭蛇，平地起風波。
已上七件，速須戒之。
此前十味，若能全用，可以致上福上壽，成佛作祖。
若用其四五味者，亦可以滅罪延年，消災免患。
各方俱不用，後悔無所補。
雖有扁鵲、盧醫，所謂病在膏肓，亦難療矣。
縱禱天地，祝神明，悉徒然哉！
況此方不悞主顧，不費藥金，不勞煎煑，何不服之？
偈曰：「此方絕妙合天機，不用盧師扁鵲醫。
普勸善男并信女，急須對治莫狐疑。
」勸行忍辱撮要 八八《論語》云：「是故君子有終身之憂，無一朝之患。
」一朝之忿，亡其身以及其親。
是惑歟？
小不忍則亂大謀。
《景行錄》云：「人性如水，水一傾則不可復，性一縱則不可反。
制水者必以隄防，制性者必以禮法。
忍一時之氣，免百日之憂。
待忍且忍，得戒且戒。
不忍不戒，小事成大。
」一切諸煩惱，皆從不忍生。
忍是快活路，世上少人行。
忍是心之寶，不忍身之殃。
舌柔當在口，齒折只為剛。
思量這忍字，好箇快活方。
片時不能忍，煩惱日月長。
愚濁生瞋怒，皆因理不通。
休添心上𦦨，只作耳邊風。
長短家家有，炎凉處處同。
是非無實相，究竟總成空。
張敬夫曰：「小勇者，血氣之勇也。
大勇者，禮義之勇也。
血氣之勇不可有，禮義之勇不可無。
知此則可以見情性之正，而識天理人欲之分矣。
」惡人罵善人，善人總不對。
善人若還罵，彼此無智慧。
不對心清涼，罵者口熱沸。
正如人唾天，還從己身墜。
我若被人罵，徉聾不分說。
譬如火燒空，不救自然滅。
瞋火亦如是，有物遭他爇。
我心等虗空，聽你翻唇舌。
先德云：「凡事留人情，後來好相見。
」誠哉是言也。
又云：「子張欲行，辭於夫子，願賜一言為修身之美。
夫子曰：『百行之本，忍之為上。
』子張曰：『何為忍之？
』夫子曰：『天子忍之國無害，諸侯忍之成其大，官吏忍之進其位，兄弟忍之家富貴，夫妻忍之終其世，朋友忍之名不廢，自身忍之無患禍。
』子張曰：『不忍何如？
』夫子曰：『天子不忍國空虗，諸侯不忍喪其軀，官吏不忍刑法誅，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意踈，自身不忍患不除。
』子張曰：『善哉善哉，難忍難忍。
不忍非人，非人不忍。
』」釋迦《遺教經》云：「汝等比丘！
若有人來，節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。
若縱恚心，則自妨道，失功德利。
忍之為德，持戒苦行所不能及。
能行忍者，乃可名為有力大人。
若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。
所以者何？
瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。
當知瞋恚甚於猛火，常當防護，勿令得入。
劫功德賊，無過瞋恚，甚不可也。
」《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開。
」可不忍乎？
既然如此，僧俗男女，悉當忍之。
勸人敬惜字紙 八九《大明勸善書》云：「士之𨽻吾籍者，皆須敬重字紙。
且如宋朝王沂公，其父見字紙遺地者，必撮拾以香湯洗過焚之。
一夕，夢先聖撫其背曰：『荷汝敬重吾字紙之勤也，恨汝老矣，無可成就。
他日當令曾參來生汝家，顯大門戶。
』未幾，果生一男，遂名王參，讀書聦明，及狀元第。
以此推之，切不可拋撒踐蹋。
能依先訓之言，敬惜字紙，生生世世得大辯才。
不如是者，得大罪報。
○偈曰：『世間字紙藏經同，見者須將付火中。
或送長流埋淨處，賜君福壽永無窮。
』○儒宗立五典，釋道啟三宗。
一切閑文字，皆與藏經同。
愚癡無見識，多拋糞穢中。
墮身千萬劫，永作廁中虫。
○惜字萬千，延壽一紀。
子貴孫賢，綿綿不已。
○諸仁者！
再能行善戒殺，持齋念佛，決定往生淨土，面見阿彌陀佛。
此事真實不虗，唯要信受奉行矣。
」勸修西方淨土 九十龍舒曰：「人生時，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至臺凳器皿、衣服帶索等物，不間大小，或祖父以傳於己，或自己營造而得，或子孫或他人為己緝累而得，色色無非己物。
且如窓紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有悋心。
倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止。
舉眼動步，無非愛着。
一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。
種種事務，無非掛懷。
一旦大限到來，盡皆拋去。
雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？
靜心思之，恍如一夢。
故莊子云：『且有大覺，然後知此其大夢也。
』古人有言：『一日無常到，方知夢裏人。
萬般將不去，唯有業隨身。
』妙哉此言也。
余故用此後兩句，添以兩句，而成一偈云：『萬般將不去，唯有業隨身。
但念阿彌陀，定生極樂國。
』盖業者，謂善業惡業，此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？
有了明長老為眾普說，指此身而言曰：『此為死物，其內鱍鱍地者為活物。
莫於死物上作活計，宜於活物上作活計。
』余深愛此語，故常為人言之。
凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。
世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，回光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。
且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也？
」普勸修持淨土 九一龍舒曰：「凡受師友之訓誨，恩地之提挈，交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報。
以至於一切人，或有一飯一茶之恩，或一言一坐之接，下至僕隷有事我之勞，凡吾受用處，一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海。
非唯此耳，凡一切知與不知，識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。
又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化，佛言：『與目連有緣。
』使往化之，其國人皆從化。
眾問佛云：『與目連有何因緣？
』佛言：『往昔世，目連曾為樵人，於山間驚起一群蜂子，目連乃發善言云：「我得道後，盡度汝等。
」今此一城人者，乃當時蜂子也。
目連發此善言，故為有緣。
』由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土，一切飛禽走獸，下至蜎飛蝡動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲，發善願云：『願汝等盡生極樂世界，我得道後，盡度汝等。
』非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念，作是言。
如此，則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣，吾上品上生必矣。
他時化度，無不樂從者也。
」宗本曰：「要知龍舒之心，即是普賢之意，盡合金文，皆有所據。
略引《梵網經》云：『若佛子，常起大悲心，乃至若見牛馬猪羊一切畜生，應心念口言：「汝是畜生，歸依三寶，發菩提心。
」而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。
若菩薩不發是心者，犯輕垢罪。
』諸仁者！
當依佛祖之言，不失龍舒之勸，斯為美矣。
」預辦淨土資粮 九二龍舒曰：「譬如人入大城中，必先覔安下處，却出幹事，抵暮昏黑，則有投宿之地。
先覔安下處者，修淨土之謂也；抵暮昏黑者，大限到來之謂也；有投宿之地者，主蓮華中不落惡趣之謂也。
又如春月遠行，先須備雨具，驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。
先備雨具者，修淨土之謂也；驟雨忽至者，大命將盡之謂也；無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣，受諸苦惱之謂也。
且先覔安下處者，不害其幹事；先備雨具者，不害其遠行。
是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？
雖罪惡人，亦可以修。
何則？
譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江；一針雖輕，不賴舟船，江不可渡。
盖謂人有重罪，仗佛力者，可生淨土；罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。
又如蟣蟲，萬死萬生，不能一里，若附人身，千里可至。
仗佛力而生淨土者，亦復如是。
強健之時，若不預辦，閉眼之後，將柰之何？
必須火急修持，求生淨土。
世間晝必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隱者。
若曰生必有死，人乃諱之，不肯說出，何太蔽乎？
諸仁者，此時不修，可痛惜哉！
可痛惜哉！
」臨終正念往生 九三知歸子問善導和尚曰：「世事之大，莫越生死。
一息不來，便屬後世。
一念差錯，便墮輪迴。
小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。
又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。
伏望重示歸徑之方，俾脫沉淪之苦。
」師曰：「善哉問也。
凡一切人命終欲生淨土，須是不得怕死。
常念此身多苦不淨，惡業種種交苦趣，乃是稱形。
超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。
如脫獘衣，得換珍服，但當放下身心，莫生戀著。
凡遇有病之時，便念無常，一心待死。
叮囑家人及看病人、往來問候人：『凡來我前，為我念佛，不得說眼前閑雜之話、家中長短之事，亦不須軟言安慰，祝願安樂。
此皆虗花無益之語。
』若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。
但當同聲念佛，助其往生。
待氣盡了多時，方可哀泣。
纔有絲毫戀世間心，便成𦊱礙，不得解脫。
若得曉明淨土之人，頻來䇿勵，極為大幸。
若依此者，決定超生，即無疑也。
」又問曰：「求醫服樂，還可用否？
」答曰：「求醫服藥，初不相妨，然藥者，只能醫病，不能醫命，命若盡時，藥豈柰何，若殺物命為藥，切不可也。
」又問曰：「求神祈福如何？
」答曰：「人命長短，生時已定，何假鬼神延之耶，若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但增罪業，反損壽矣。
大命若盡，小鬼柰何？
空自慞惶，俱無所濟，切宜謹之。
當以抄寫此文，貼向目前，令時時見之，免致臨危忘失。
」又問曰：「平生未曾念佛人，還用得否？
」答曰：「此法僧俗男女未念佛人用之，皆得往生，決無疑矣，余多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，及致病來，却又怕死，都不說著往生解脫之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘，恰如賊去關門，濟何事也？
死門事大，須是自家著力始得。
若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？
思之思之。
若無事時，當以精進念佛，竭力受持，是為臨終大事，可謂一條蕩蕩西方路，徑直歸家莫問津。
」臨終三疑 九四慈照宗主淨土十門告誡云：「念佛人臨終三疑，不生淨土。
一者疑我生來作業極重，修行日淺，恐不得生。
二者疑我欠人債負，或有心願未了，及貪瞋癡未息，恐不得生。
三者疑我雖念彌陀，臨命終時，恐佛不來迎接。
有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。
故念佛之人，切要諦信佛經明旨，勿生疑心。
《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。
』上至一心不亂，下至十念成功，接向九蓮，令辭五濁。
苟能心心不昧，念念無差，則疑情永斷，決定往生。
可謂十萬億程彈指到，絲毫擬議隔千山。
」臨終四關 九五四關者，慈照宗主淨土十門告誡云：「凡夫雖有信心念佛，緣為宿業障重，合墮地獄。
乘佛力故，於床枕間，將輕換重。
若也因病苦故，悔悟身心，當生淨土也。
無智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反謗彌陀。
因此一念惡心，徑入地獄，此是一關也。
二者雖則持戒念佛，緣為口談淨土，意戀娑婆，不求出世善根，為愛家園長旺，以致臨終遭病，怕死貪生，信受童兒，呼神喚鬼，燒錢化馬，殺戮眾生。
緣此心邪，無佛攝護，因茲流浪，墮落三塗，是二關也。
三者或因服藥，須用酒鯹，或被親情，𮞏相逼勸。
此人無決定信，喪失善根，臨終追赴王前，任王判斷，是為第三關也。
四者臨終之際，思惟活業，繫綴資財，愛戀眷屬，心放不下，失却正念。
故於家舍，墮鬼趣中，已為禍祟，或為慳犬，或作蛇身，守護家庭，宛如在日，是為四關也。
是以楊提刑言：『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。
』誠哉是言。
凡修淨土者，要當䣦實蠲浮，思專想寂，念念彌陀，全身放下。
但能堅此一念，便可碎彼四關，則淨土蓮臺，的非遙矣。
可謂一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。
」淨業疏式 九六伏以（大意如此，妙用在人。
凡修一切善事，皆要迴向西方。
臨命終時，定生淨土。
）佛願度生，必用堅心念佛。
凡能證聖，須當立志超凡。
俯露愚衷，仰于大覺。
切念眾等，叨居震旦，泰獲人倫。
荷三寶之慈悲，賴四恩之造化。
乾坤覆載，日月照臨。
國王水土生成， 父母劬勞養育。
弗能報答，悚懼恐惶。
茫茫火宅以煎熬，往往塵勞而染著。
有懷克己，無善及人。
此時不假修持，他日將何憑據？
歎光陰而易邁，痛生死以難逃。
當捨五濁之娑婆，求取九蓮之淨土。
先明落處，實慕果以修因；漸履玄途，是從因而至果。
涓取今月（甲午、戊申）吉日，就（寺家）祇建淨業道場。
焚解脫之真香，點光明之慧炬，稱念阿彌陀佛，讚揚菩薩洪名。
諷誦金文，加持密語。
具陳齋供，延奉聖凡。
依按 教儀，作諸功德。
回向真如實際，報資恩有冤親。
法界眾生，同圓種智。
上祝皇帝萬歲，太子千秋。
文武官僚，咸增祿筭。
風調雨順，國泰民安。
家家無饑饉之憂，戶戶有倉箱之積。
更冀齋主等，壽山疊翠，福海添波。
吉星高照於身宮，瑞氣長圍於命座。
門闌肅睦，老幼康寧。
丙宼雙沉，公私兩利。
所祈信心堅固，外障無侵。
道念精專，內魔不起。
閻浮報滿，淨土現前。
仗佛威光，徑登上品。
伏願菩提樹長，影遮百萬人天；優鉢華開，香滿大千世界。
鄉隣右族，均沾法雨之恩；昭穆先亡，盡赴蓮池之會。
勸善友𮞏相究竟，願佛法久住流通。
凡居四序之中，悉賴萬全之庇。
行願流通 九七盖聞三世如來，彌陀第一；十方佛剎，極樂稱尊。
至理本秪唯心，初門必由因地。
故知合抱之木，發於毫芒；千里之行，始於初步。
嗟乎！
日復一日，紅紫亂朱，頓令修道之徒，遂以反成骨董。
覩茲境界，豈可緘言？
念彼癡迷，寧容坐視？
思欲分條析理，廣彼前聞；截偽續真，開茲後學。
恨無慧辯，略露愚忱，採摭金文，指歸淨土。
伏望三寶祖師作證，諸天神將護持，祈正法以長存，掃邪風而絕迹。
庶使佛種不斷，聖教復彰，有暗必明，無幽弗燭，盲者能見，聾者能聞，跛者能行，啞者能語，如飢得食，如躶得衣，如渡得船，如貧得寶。
大矣！
至矣！
奇哉！
罕哉！
實乃捷徑良方，宜當熟讀詳味。
勿謂我人微而輕其法，勿謂我德薄而忽其言。
若肯篤志行持，未必全無小補。
噫！
假使頂戴經塵劫，身為牀座徧三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。
眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。
古聖既以如此，今人何不然乎？
體取佛祖之心，用拔眾生之苦。
我以重重付囑，切切下寧，惟願有力高賢，刊印流通，勸發彼此輪迴，超脫自他，行願圓成，是為菩薩發心，是名如來應世，雨大法雨，潤澤群生，咸悟真常，同躋覺路。
此集若得覧過，乞勞轉達與人，再能展轉相傳，方滿吾之本願。
可謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
直音切字拾遺俱在末卷。
歸元直指集下卷（終）山居百詠聊述鄙懷山居古鏡久埋塵，今日重磨氣象新，痕（恨平聲）垢盡除光始現，分明面見本來人。
山居力學悟禪宗，日用先須達苦空，不識本來真面目，拈（奴兼切）華微笑喪家風。
山居幽隱白雲深，學道先當要識心，大則放之周法界，卷之則退不容針。
山居學道只求心，何必區區向外尋，舉步便應登寶所，莫將黃葉當真金。
山居返照看心田，退步原來是上前，密密工夫無間斷，必當參透祖師禪。
山居寂寂養良知，唯在當人自保持，情念易來為道念，果然成佛已多時。
山居赤洒淨無挨（哀音），終日如愚養聖胎，本分生涯誰識得？
世人咸笑我癡獃（五來切）。
山居茅瓦竹為椽（傳音），守道安貧樂自然，盡日閉關無別事，長伸兩脚枕雲眠。
山居風景異人間，雲鳥飛行自往還，物我一如忘彼此，柴門雖設未當關。
山居自古遠囂（曉平聲）塵，絕學無為閑道人，風月滿懷窮快活，高歌一曲和陽春。
山居老衲百無能，供佛常然一盞燈，不假添油光燦爛，十方世界悉皆明。
山居日日是良朝，糲（力葛切力達切）[飢-几+皮]充腸水一瓢，誰識老僧窮到底，庭前栢子當香燒。
山居枯淡果然窮，掀（軒音）倒禪床懶下功，聖解凡情俱不立，一輪明月照虗空。
山居門掩竹林幽，雲自飛兮水自流，守己安貧隨分過，有人問我只低頭。
山居出入放頭低，不理人間是與非，收拾身心歸故里，免教帶水又拖泥。
山居卜築（竹音）隱巖阿，免得隨流逐世波，知足安貧常快樂，木人齊唱太平歌。
山居景致樂天成，堪歎間浮世不平，逆順是非多利害，莫如緘（古咸切）口過殘生。
山居養拙（之說切）度餘年，榮辱分明在目前，實乃世情朝暮改，必然滄海變桑田。
山居縮（所六切）首得便宜，寂滅身心那箇知，不是偷安唯避禍，名枷利鎻盡拋離。
山居無物作生涯，淡飯黃虀（濟平聲）逐日挨，富貴功名非我事，得寬懷處且寬懷。
山居一味菜根香，物外閑人歲月長，逐日挨（乙諧切）來牽補過，明朝何必預思量。
山居觸（充入聲）處體安然，亦可方兮亦可圓，只有兩般除不得，飢來喫飯困來眠。
山居無事可評論，日未斜時便掩門，富貴輸他千萬倍，清閑還我二三分。
山居茅屋兩三間，樂道忘情不掩關，鵲噪鴉鳴談般若，清風明月伴僧閑。
山居一佛一爐香，靜裏乾坤日月長，渴飲飢飡無別事，寒來向火暖乘凉。
山居洒落任吟哦，飯後茶來遣睡魔，世上黃金何足貴，一身安樂直錢多。
山居遁（鈍音）迹萬緣休，失落鞭繩懶看牛，散誕無拘由我樂，諸人何不早回頭。
山居老衲念成灰，倚杖閑觀松竹梅，佛祖尚然猶懶做，客來只得強相陪。
山居處事出尋常，莫使身心分外忙，昔日趙州酬應懶，王來猶不下禪床。
山居深隱閉禪關，喜得浮生日日閑，坐聽松風㷋不法，大王嘉膳（善去聲）孰能飡。
山居歸隱樂先天，默契真如教外傳，大道本來無所染，莫萌妄念污心田。
山居默坐是真修，學道無如歇念頭，衣裏明珠原不失，何須辛苦外邊求。
山居晦（悔音）迹養真心，多少狂迷逐外尋，始信古人言不錯，無絃琴上孰知音。
山居回首自沉吟，文鐵焉能愽寸金，海有枯時終見底，世人至死不知心。
山居兀（五忽切）坐恰如癡，心地分明了了知，風作松濤（桃音）來聒（括音）耳，昂然不顧且歌詩。
山居遣興偶成詩，人若耽詩亦是癡，生死命根如未斷，莫存知見把心欺。
山居峻（思俊切）險少人登，竹榻（塔音）加趺一箇僧，愧我寂寥無伴侶（呂音），自知方寸冷如氷。
山居冷淡佛家風，實是身窮道不窮，無價摩尼人罕識，可憐對面不相逢。
山居寂寞正則宜，好把良心養片時，月照寒松明祖意，箇中能有幾人知。
山居風物自天然，大道昭昭在目前，不識祖宗親密旨，徒勞念佛與參禪。
山居包納太虗空，萬象森羅盡在中，左右逢原皆佛事，不消棒喝不施功。
山居默坐悟真空，一法通來萬法通，非但我今能達了，恒沙諸佛體皆同。
山居隨分即修行，無慮無憂過此生，本有真空非悟得，聖人亦是強安名。
山居常撫（府音）不絃琴，一曲無生悅我心，直下反聞聞自性，誰家屋裏沒觀音。
山居獨坐大雄峰，面面軒窓處處通，雲去雲來遮不住，一乘高顯太虗空。
山居空寂禪僧，晝夜常持般若經，始識眾生原是佛，後來熱水即寒氷。
山居遙窈（杳音）自無塵，不假修持見本真，真佛何曾離左右，今人便是舊時人。
山居如意任東西，大道何曾有悟迷，好肉剜（一丸切）瘡難下手，鉢盂添柄亦成非。
山居高臥守清虗，飲啄（卓音）隨緣樂有餘，不（并去聲）用將心除妄念，要知妄念即真如。
山居雖是小茅菴，大道當陽直指南，莫任化城忘寶所，重加精進急須參。
山居高隱白雲中，多少盲迷不見蹤（宗音），向外尋真真轉遠，刻舟求劒枉施功。
山居平地有深坑，只貴當人具眼明，伏虎降龍皆末事，法身不動悟無生。
山居獨出眾高峰，四壁無依徹骨窮，說與世人渾不信，區區只得自消融。
山居寥（料平聲）落道人家，一種平懷度歲華，飢喫金牛無米飯，渴來便飲趙州茶。
山居參學志孤高，為道忘軀不憚勞，坐到五更天欲曉，青松滴露濕禪袍。
山居寄迹暫依棲（西音），生死何曾有定期，分付當人高著眼，急須打點出頭時。
山居結草在重巖，喜乃翻身出閙籃，知足便為安樂國，莫教過分太無慚。
山居苦行一頭陀，廢𥨊忘飡自琢（卓音）磨，了得唯心真淨土，方知極樂在娑婆。
山居勝境異尋常，普示諸人不覆藏，水鳥樹林宣妙法，高山平地總西方。
山居趺（夫音）坐一蒲團，日用工夫在反觀，本命元辰知落處，舌頭不被別人瞞。
山居客到問工夫，寂照雙忘一字無，莫恠老僧無法說，從來懶得起規模。
山居唯置一禪床，定裏心忘法亦忘，臨濟德山施棒喝，老僧不動見空王。
山居自在可藏身，天下知心有幾人，除却我家親的子，世間宜假不宜真。
山居塵垢（苟音）不相侵，自在逍遙樂道心，此事人人皆可學，本來非古亦非今。
山居窮理自歡娛（隅音），不被虗名幻（患音）相拘，三教本來同一體，非僧非道亦非儒。
山居靜地暗嗟吁（虗音），紅紫紛紛反亂朱，要識先天皆此理，谷神太極即真如。
山居閑處樂清幽，散慮逍遙得自由，沉默寂寥情念盡，晝眠夕寐（昧音）萬緣休。
山居空寂學無為，過去因緣莫要追，現在尚應無所住，未來豈可預前思？
山居默坐養希夷，額下藏珠要保持，開口向人言不得，點頭唯許自家知。
山居獨樂自家知，左右逢原任所之，心地若能無罣（卦音）礙，何妨說偈與吟詩。
山居孤逈（戶頂切）在高崖，嘯月吟風稱我壞，堪歎世人全不省，一輪真性永沉埋。
山居無事不開門，獨坐穹心泯（閔音）見聞，紙帳梅花松月照，人間別是一乾坤。
山居深遠路迢迢（條音），大道無形本寂寥，日裏清風頻掃地，夜來明月掛松梢。
山居獨立勢巉（讒音）嵒（岩音），明月清風一擔上，問我西來何祖意，前三三與後三三。
山居常把正門開，大道當機任客來，若得老僧親勘（堪去聲）過，人人可作棟梁材。
山居欲入覔（莫秋切）天真，先讀開蒙上大人，讀到牢關知禮處，十方世界現全身。
山居深隱白雲隈（威音），風入松林震法雷，驚動世間昏睡漢，速開兩眼莫徘徊。
山居高照日先來，直下承當眼便開，明了一乘圓頓旨，何勞又去訪天台。
山居四畔起煙霞，石鼎（頂音）焚香誦法華，三界無安如火宅，老僧長駕白牛車。
山居夜半子規啼，瀑（泊音）布巖前瀉（卸音）碧溪，未到盡驚山險峻，曾來方識路高低。
山居休把自心瞞，始識登高眼界寬，放去大千遮不住，收來秪（止音）在一毫端。
山居知識異常倫，明鏡當臺辨驗人，妍（研音）醜難瞞都照出，本來明鏡絕踈親。
山居峭（七肖切）壁凜然寒，寶劒當軒孰敢看，外道邪魔俱腦（惱音）裂，老僧禪定正輕安。
山居別是一家風，不與人間趣味同，木馬奔嘶（西音）天外去，杳（要上聲）無音信絕行蹤。
山居路險信難通，瞎（火轄切）漢焉能達此宗，只許作家施手段（斷去聲），相逢盡在不言中。
山居客到問禪宗，始覺從前錯用功，開口已知來歷處，可憐不識悟真空。
山居悟得一真空，那問南宗與北宗，如意寶珠持在手，光明何處不圓通。
山居學道未為艱（奸音），唯有安心守道難，百尺竿頭重進步，一槌（直追切）打碎祖師關。
山居回首歎歸歟（于音），識破元來總是虗，莫去沿（鉛音）門窮乞食，自家衣裏有明珠。
山居清苦不奢華，客到蒿（呼切毛）湯便當茶，具眼舌頭知味好，通身洒落早歸家。
山居常隱白雲間，道在其中意自閑，公案現成人不識，外循枝葉強追攀。
山居黃葉逐風飄，手握（於角切）空拳亦不消，佛祖只傳家裏事，逢人懶得口勞忉（刀音）。
山居葉落悉歸根，獨露真常顯法身，此事不明多費力，百城煙水渺無垠（銀音）。
山居道者有何能，法法全彰最上乘，瞬（舜音）目揚眉皆祖意，拈椎（槌同）竪（汝音）拂亦真情。
山居覆屋只苫（失亷切）茅，冷淡清虗絕世交，一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。
山居渾不厭居山，就樹誅茅縛（房入聲）半間，一箇老僧猶是窄（責音），豈容俗客到禪關？
山居見道已忘山，萬法由來本自閑，南北東西渾不辨，此身常寂太虗間。
山居滿目是青山，峻疊崎（溪音）嶇（區音）行路難，行到水窮山盡處，自然得到不空還。
山居亦在苦娑婆，百歲光陰一剎那，盡此報身生極樂，前頭險路已無多。
山居獨處樂天真，明月清風轉法輪，一大藏經都說盡，不知誰是箇中人。
山居百詠（終）山居靜裏悟真空，普勸人間淨土功，一顆髻珠親受得，雲林隱者遠相從。
右木隱一偈。
金鐔（尋潭。
）鍋（戈。
）錐（追。
）鐶（还。
）釧（川去聲。
）鋝（此將切。
）鋒（風。
）鏤（漏。
）鑿（昨。
）木析（昔。
）𣏨（昔。
）桎（質。
）梏（谷。
）楞（稜。
）枚（梅。
）樣（羊去聲。
）杻（丑。
）械（胡介切。
）栰（伐。
）札（則八切。
）朽（休上聲。
）椽（傳。
）牀（床。
）水渫（泄。
）涕（他利切。
）涶（湯臥切。
）浹（接。
）洽（狹。
）漱（瘦。
）溥（普。
）溈（為。
）淥（祿。
）渙（喚。
）汎（泛。
）澹（炎。
）沂（泥。
）瀚（汙。
）湮（困。
）洊（賤。
）淀（殿。
）沃（屋。
）滌（狄。
）沽（姑古故三。
）淆（爻。
）泆（逸。
）潞（路。
）潦（老。
）涘（似。
）泯（閔。
）洹（完。
）湊（青亘切。
）澆（嬌。
）涅（奴結切。
）汲（急。
）滓（子。
）汐（夕。
）火爝（雀。
）炷（注。
）炊（吹。
）焴（育。
）熾（尺志切。
）炮（庖。
）烙（洛。
）燧（遂。
）爍（式灼切。
）熹（希。
）黔（鈚琴。
）土墟（虛。
）填（田。
）塚（中上聲。
）塑（素。
）塋（營。
）壍（僉去聲。
）塾（孰。
）玉珣（荀。
）珉（民。
）琛（敕今且林。
）頊（旭。
）璞（朴。
）璀（崔。
）璨（粲。
）瑩（映。
）人倨（句。
）僅（近。
）償（常。
）儻（倘。
）侫（迎去聲。
）伺（四。
）傀（奎上聲。
）儡（雷上聲。
）仞（順。
）係（易計。
）仔（子。
）仍（如凌切。
）𠎝（愆。
）儕（柴。
）倡（唱。
）偉（回上聲。
）僭（子念切。
）佉（丘加去伽。
）介（戒。
）彳徉（羊。
）徇（旬去聲。
）徤（乾去聲。
）徵（征。
）衝（充。
）彷（倣。
）彿（弗。
）衍（演。
）徼（教交。
）女孃（娘。
）嬭（乃。
）娛（隅。
）嬈（韶。
）妓（其上聲。
）婪（力含切。
）心惇（迍敦。
）懈（戒。
）怙（戶。
）悚（聳。
）憍（嬌。
）愉（俞。
）怖（匹布切。
）恊（叶。
）懾（古入聲。
）恰（苦洽切。
）恢（奎。
）悴（遂。
）憤（文上聲。
）悷（利。
）恍（荒上聲。
）悋（隣去聲。
）悱（匪。
）憊（敗。
）恁（甚。
）慰（位。
）罹（梨。
）慤（殻。
）恚（於瑞於避。
）恣（資去聲。
）忒（他得切。
）懲（澄。
）慝（忒。
）頁顥（浩。
）頥（怡。
）顓（專。
）顗（宜上聲。
）頰（甲。
）顢（瞞。
）頇（許安切。
）顒（濃。
）顆（苦果切。
）頴（逈。
）項（去頂切。
）貝販（泛。
）贖（孰。
）賺（暫。
）貶（扁。
）賑（真上聲。
）貸（台去聲。
）賾（仕革切。
）見靚（淨。
）顗（計。
）覷（趣。
）覩（都上聲。
）覺（莫狄切。
）手挈（愆入聲。
）摸（莫。
）摭（隻。
）揭（結。
）攢（子幹切。
）挪（那。
）携（兮。
）援（院。
）𭢕（堪入聲。
）扭（牛上聲。
）揑（涅。
）撒（殺。
）撕（斯。
）拗（於巧切。
）抖（斗。
）擻（叟。
）撲（普木切。
）擒（琴。
）捋（力活切。
）攪（絞。
）掉（條去聲。
）拽（延入聲。
）摶（徒桓切。
）拯（整。
）揣（初委切。
）撓（乃教、乃飽。
）扯（稱者切。
）撤（直列切。
）拆（䇿。
）擲（直。
）摑（直獲切。
）搥（垂。
）控（空去聲。
）撻（坦入聲。
）撼（含上聲。
）摧（埀。
）據（句。
）挫（做。
）捺（乃曷切。
）握（於角切。
）擄（魯。
）撐（丑庚切。
）探（貪。
）足跖（隻。
）蹻（居略、巨略。
）蹶（决。
）跛（波上聲。
）躋（子兮切。
）蹟（迹。
）踰（俞。
）蹈（盜。
）跟（根。
）跌（顛入聲。
）跣（先上聲。
）躔（船。
）口𠷣（痴。
）呻（申。
）哂（式忍切。
）咄（教入聲。
）叱（赤。
）嚥（燕。
）喀（客。
）唾（涶同。
）噎（烟入聲。
）吁（虗。
）噫（衣。
）嗜（示。
）叨（滔。
）吼（呼后切。
）啾（子修切。
）嘲（則交切。
）咦（夷。
）喘（川上聲。
）噴（普寸切。
）嚼（疾略切。
）啻（尸去聲。
）售（授。
）咼（苦槐切。
）喆（哲。
）齒齡（靈。
）齧（妍入聲。
）骨骸（諧。
）髓（雖上聲。
）月膠（交。
）春（迹。
）臂（閉。
）脾（皮。
）腎（忍。
）肢（支。
）臆（益。
）肪（方。
）腕（椀。
）肓（荒。
）臠（連上聲。
）力勃（蒲沒切。
）努（奴上聲。
）勵（利。
）劣（力拙切。
）耳聃（貪。
）聵（五怪切。
）聆（靈。
）目眎（視。
）眇（苗上聲。
）眨（則洽切。
）瞎（火轄切。
）睽（苦圭切。
）眵（尺支切。
）睦（目。
）盼（攀去聲。
）睹（都上聲。
）瞬（舜。
）盲（萌。
）瞥（片入聲。
）瞽（古。
）言誼（義。
）詡（許。
）詛（莊助切。
）詮（七全切。
）譴（愆去聲。
）訣（决。
）[詣-匕+雨]（香入聲。
）詶（酬。
）謐（密。
）訊（信。
）諱（悔。
）詭（鬼。
）譎（决。
）諺（彥。
）訖（居乙切。
）譜（補。
）譯。
（亦。
）誡（戒。
）詰（乞。
）詎（巨。
）謬（米幼切。
）認（順。
）讌（燕。
）讖（楚禁切。
）誐（哦。
）訥。
（奴骨切。
）訛（哦。
）車軟（善。
）輶（由有。
）轆（鹿。
）轤（盧。
）輟（拙。
）轎（喬去聲。
）輥（袞。
）轇（交。
）轕（割。
）輾（民。
）轄（閑入聲。
）較（教。
）軌（癸。
）輙（占入聲。
）子拏（奴。
）孕（形去聲。
）孜（茲。
）辵迨（待。
）迢（條。
）迂（於于。
）迄（欣入聲。
）邈（莫。
）迭（田入聲。
）逗（豆。
）邁（賣。
）遽（具。
）逮（代。
）𮞏（地。
）蘧（劬。
）這（智。
）走趂（春去聲。
）趍（池超。
）衣褐（曷。
）衽（甚。
）裨（𢍉。
）衾（欽。
）巾幅（福。
）帙（姪。
）糸綺（起。
）縛（房入聲。
）絆（半。
）綴（知位切。
）緇（茲。
）繪（位。
）纜（濫。
）縊（意。
）縮（所六切。
）綸（倫。
）纔（才。
）緘（古咸切。
）績（迹。
）緝（侵入聲。
）綽（稱芍切。
）縈（於營切。
）紊（問。
）縠（斛。
）食餌（仍吏切。
）餒（內上聲。
）餱（侯。
）餉（商去聲。
）米粹（碎。
）粕（滂入聲。
）糲（力達、力葛。
）糜（梅。
）蘖（妍入聲。
）酉醇（仁。
）酢（醋。
）醒（省。
）酥（蘇。
）酪（落。
）禾种（虫。
）稚（治。
）稼（架。
）穡（色。
）秤（稱去聲。
）秪（上。
）穰（汝羊切。
）竹笟（瓜。
）籬（梨。
）筮（逝。
）筏（伐。
）筋（斤。
）筌（詮。
）籝（形。
）篋（苦叶切。
）範（范。
）纂（子管切。
）草茨（慈。
）芒（忙。
）萑（完。
）藉（謝。
）萇（長。
）藩（凡。
）菽（叔。
）㜸（妍入聲。
）苧（直呂切。
）爇（舌。
）葢（盖。
）蘸（莊陷切。
）蔕（帶。
）藐（彌略、彌沼。
）山峙（池上聲。
）峻（思俊切。
）崐（昆。
）崘（論。
）嵩（松。
）石碔（武。
）砆（夫。
）砂（沙。
）礫（歷。
）磾（低。
）確（殻。
）斫（酌。
）日昊（浩。
）杲（高上聲。
）晁（潮。
）暈（運。
）昴（卯。
）暵（漢。
）晒（帥。
）曬（上同。
）亘（居鄧切。
）替（他計切。
）穴究（救。
）竅（口弟切。
）窖（教。
）窟（坤入聲。
）窒（隻。
）窈（杳。
）窄（責。
）穽（淨。
）窺（奎。
）窠（科。
）突（徒骨切。
）疒痰（談。
）癊（陰去聲。
）㽱（絞。
）疼（徒冬切。
）𤹠（顛。
）癅（流。
）疹（珍上聲。
）痠（酸。
）癃（隆。
）門閨（圭。
）閤（甘入聲。
）闢（平入聲。
）闇（暗。
）閬（浪。
）閱（悅。
）闡（川上聲。
）閧（洪去聲。
）周彫（刀。
）雕（刀。
）凋（刀。
）囗囿（又。
）囚（似由切。
）囤（沌。
）囹（靈。
）圄（女。
）匚匪（非上聲。
）匱（求位切。
）匿（逆。
）戈戮（六。
）戟（激。
）刀刺（次。
）刎（文上聲。
）剩（盛。
）刪（山。
）剝（邦入聲。
）刮（關入聲。
）剜（烏丸切。
）劃（畫。
）劄（竹洽切。
）剋（克。
）歹歿（沒。
）殄（田上聲。
）殞（允。
）殂（鉏。
）卩阜（負。
）陛（蒲札切。
）陞（升。
）陌（麥。
）隊（頹去聲。
）亶羶（扇上聲。
）氈（專。
）羽翹（喬。
）翔（祥。
）翊（亦。
）翮（羽格切。
）翅（尸去聲。
）翼（亦。
）翳（意。
）翛（蕭。
）鳥鶗（啼。
）鴂（徑。
）鷃（晏。
）梟（交。
）矢雉（池上聲。
）矯（居天切。
）矧（尸忍切。
）牛牲（生。
）𤙛（途。
）馬駒（居。
）䭾（陀去聲。
）駭（蠏。
）驟（愁去聲。
）騁（稱止聲。
）隲（隻。
）驀（麥。
）虫蜎（淵。
）蝡（善。
）蛆（七俞切。
）蝎（歇。
）螺（羅。
）蠅（形。
）蛻（稅上、洅三。
）蚌（棒。
）虺（灰毀。
）蠲（涓。
）蠢（春上聲。
）蠱（古。
）蟣（幾。
）魚鯀（古木切，袞。
）鯹（星。
）[鯔-田+貝]（鎻。
）鮚（巨栗切。
）鱍（潑撥。
）鬼魘（掩。
）魋（頹。
）魍（罔。
）魎（兩。
）魑（痴。
）魅（迷去聲。
）果夥（禍。
）裸（羅上聲。
）躶（上同。
）尸屑（泄。
）屢（慮。
）屣（洗。
）屨（句。
）屙（烏何切。
）尿（奴弔切。
）屎（矢。
）拾遺奘（藏。
）郯（徒甘切。
）亟（激氣。
）冀（計。
）冀（上同。
）耗（好。
）肇（兆。
）祚（才故切。
）倐（叔。
）汞（洪上聲。
）舂（書容切。
）崇（碎。
）皿（朋上聲。
）凳（燈去聲。
）衷（中。
）𧹞（難上聲。
）刃（順。
）弭（米。
）𭺗（則交切。
）馗（葵。
）寵（充上聲。
）旄（毛。
）罄（慶。
）匈（凶。
）臼（求上聲。
）些（細。
）毅（義。
）羸（力為切，雷。
）岐（奇。
）甦（蘇。
）麴（曲。
）虩（乞。
）斥（尺。
）罡（剛。
）雱（滂。
）斵（卓。
）麈（主。
）羗（去羊切。
）奕（亦。
）猜（倉才切。
）豕（始。
）罣（卦。
）鬻（欲。
）舶（白。
）幻（惠。
）夾（甲。
）罤（啼。
）廁（次。
）狩（手去聲。
）嗇（色。
）耨（奴沃切。
）竪（汝。
）龕（堪。
）盟（明。
）艱（奸。
）髻（計。
）庖（步交切。
）皡（浩。
）颯（思合切。
）鞞（皮。
）橐（托。
）勿（物。
）賾（雖然、仕革切，亦與責音同。
）這（《篇韻》是彥音，今作智者呼。
）右上直音切字，皆依《篇韻》考正，覽者莫生疑慮。
上卷前序中有二字：叵（坡上聲，不可義。
）儗（泥上聲，僭義也。
）捨財助力者，同生淨土。
書刻印行者，悉赴蓮池。
信受持念者，俱往樂邦。
見聞隨喜者，共登安養。
若取若捨者，咸資彼岸。
或順或違者，終證菩提。
曰是曰非者，面禮金仙。
所讚所毀者，亦成佛道。
虗空有盡，我願無窮。
法界含靈，齊超苦海。
定融焚香謹誌旹大明隆慶庚午季冬穀旦 重刊卍云：本書卷上末載西方百詠中有一葉逸紙，仍補入于茲。
西方受用勝豪家，七寶池中四色華，衣食現成非造作，光明相好絕纖瑕。
西方滿眼是蓮華，百寶莊嚴富可誇，諸上善人俱一處，不知其數倍恒沙。
西方捷徑勝參禪，一句彌陀快着鞭（邊音），十萬億程彈指到，為人只欠自心堅。
西方只要辦心堅，努（奴上聲）力勤修速向前，順水行船加艣（魯音）棹，導師接引願繩牽。
西方不擇富和貧，不揀（簡音）賢愚貴賤人，不問女男并老幼，不分僧俗及冤親。
西方法眷最相親，盡是修行念佛人，我等欲歸安養國，即今便種往生因。
西方啟教感能仁，一句彌陀淨土因，六道四生皆具足，要知作佛在人倫。
西方功德水無痕（恨平聲），念佛先須達本根，非但人倫生淨土，蜎（淵音）飛蝡（軟音）動也沾恩。
西方今古鎮長存，慈父哀憐度子孫，八萬四千門路別，彌陀一句眾稱尊。
西方極樂眾稱尊，普勸諸人入此門，有口不須閑講論，單提佛號度朝昏。