答四十八問 第1卷
淨土之教，因地於法藏，肇端於韋提，開陳於靈鷲教主之金言，流衍於匡廬大士之蓮社，專一心而向往，歷三界以橫超，誠哉末法之要津矣。
然上根即事契理，固諦信不回；下士有聞斯從，亦無因起惑。
惟不上不下，位屆中流，乃欲從欲違，志無定向。
繇是《十疑》通於智者，《或問》啟於則公，天鼓諄諄，婆心戀戀，豈曰多言？
言所不容己也。
而復晷沈膏繼，病劇藥增，後是二書，能無再述？
有德園居士者，乘宿願力，起大悲心，代為百千眾生，曲申六八難問。
山僧不免據款結案，隨繩解紛，使彼越煩惱之河者，直決其狐疑；出死生之穴者，頓離於鼠怯。
叨陪往哲，共翊先宗云爾。
若夫悟心外之無土，則一真湛而萬法泯，誰是西方？
了土外之無心，則七寶飾而九蓮開，何妨本寂？
是則居士於廓爾無疑之鄉，而幻出問端，似風來水面；山僧於默然無問之地，而夢酬答語，若谷和泉聲。
雖雲興瓶瀉，未敢儔古聖之宏規；而燭照冥消，聊以抉時人之瞖目。
其或闡提根心，倔強猶昔，斷斷乎薄淨土而不修，守偏空而自足，亦未如之何也已矣。
悲夫！
萬歷十二年冬日杭沙門 袾宏 識問：世人聞念佛念心、心淨土淨之語，因膠執內心，拂拭令淨，偏空自喜，撥無西方。
及語心土一如，則曰：我心匪石，懷土奚為？
蚓實含泥，黃壤豈侔金界？
鼇誠戴岳，持地何若摶空？
蓋亦喻似丹臺，象比蓮萼。
四十脈絡，以當寶網交羅；一靈內朗，以況彌陀安住。
近肺約西，通舌為池，法譬而已，無論實境。
則有引風水之凶吉，致子孫之興衰，例依正之互融，示機感之摩忒。
此猶未委正因，未窮十妙，更求明誨，傾此惡見。
答：心淨土淨，語則誠然。
但語有二義，一者約理，謂心即是土，淨心之外，無淨土也。
二者約事，謂心為土因，其心淨者，其土淨也。
若執理而廢事，世謂清閒即是仙，果清閒之外，無真仙乎。
至如攬身分而言淨土，此則邪見尤甚，苦報彌深。
蓋吾佛唯明一心，而膠人恒執四大。
是故認肉絡為寶羅，指妄想為真佛。
肺屬西而便名金地，舌生津而遂號華池。
鄙偽千途，莫可枚舉。
豈知革囊不淨，幻質非真。
徒費辛勤，終成敗壞。
而復迷醉無知，竊附於心淨土淨之說。
不但愚夫愚婦惑之，士大夫亦有受其害者，良可歎也。
問：商入海，士趨朝，不待勸而騖者，以冠葢之溢目，貨貝之動心也。
釋迦現土，令人自擇；善財登閣，諸佛交光。
其為觀念，無俟勸矣。
使善知識緩頰繭足而導人信，不若善導之光從口出，真善導耳。
嘗聞此方念佛，淨土華鮮；念佛心弛，淨土華萎。
彼佛廣開方便，胡不移此華榮悴於此人之前乎？
假令處世則開目閉目與蓮相參，期盡則乘此華輪彈指生彼，有何不可？
而不然者，豈權巧之所不及耶？
答：干名圖利，乃現世之功能，人斯共見；念佛往生，實隔世之因果，人所難知。
雖然，蓮華實榮悴於目前，而迷者不覺耳。
淨心為善，則神清氣爽，而內志開舒；穢心為惡，則氣暴神麤，而衷懷沮喪。
華榮華悴，不昭然乎？
況夫目親聖像，遠祖之誠言；池降銀臺，珍公之故事。
以至身泛紅蓮，如高浩象，且代有其人矣，孰曰現世無徵哉？
問：道家所稱默朝者，與觀佛類。
彼之天帝，即是菩薩，往就菩薩，或不退轉。
孔子，儒童菩薩也，嘗思文王，至見其形黝然，正與觀佛類矣。
文王在帝左右，孔子應與同居。
今用思文王之法而思孔子，思孔子即思菩薩，往就孔子即往就菩薩，亦當得不退轉，則此二氏者，奚必挽之西耶？
答：天帝雖云菩薩，見身是欲界君王；孔子縱號儒童，應迹乃人間君子。
譬之宰衡暫時外補，選舉者他歸；人主忽爾微行，朝覲者不赴。
故知四生慈父，三界大師，天中之天，聖中之聖，唯佛一人，無與等者。
豈可默朝欲界，企想人間，便得擬萬億佛土外之西方，恒沙賢聖中之化主？
二教不宗於佛，將誰宗耶？
問：或謂佛逼眾生，拋離骨肉，棄捨形骸，近別家鄉，遠投外國，魂爽幽幽，入此夢境，夢中獲寶，色色非真，聞之慘然，有何極樂？
又云：在生亦是夢境。
既全是夢，益復可悲。
將謂菩薩先醒却行，如夢六波羅密，則實報莊嚴，更成恍忽矣。
我其歸常寂光乎？
寂光無色，莽渺安依？
不如寓世夢間，一任獻吉憎惡。
答：虗浮界內，是夢非真；常寂光中，是真非夢。
世人以夢為真，以真為夢，顛倒如斯，良可悲矣！
豈知骨肉之即讎冤，形骸之為桎梏，得生淨土，是則脫沈疴而再獲天年，釋狴犴而榮歸故里，名之極樂，詎不然乎？
若夫菩薩行門，雖云如夢，譬之大喜將臨，夜現吉祥之境，豈比重昏失曉，魂招凶惡之徵？
蓋菩薩在夢而將甦，凡夫繇夢而入夢，至於寂光，則朗然大寐之得醒矣！
問：淨剎去此方十萬億佛土，是有數量者矣，但最為遙遠，非舟車人力之所及耳。
竊意鸚鵡、鸜鵒既知念佛，縱令迅飛，似亦可至。
設使壽命短促，中道而殪，飛仙固不能至乎？
飛仙或不能至，但修神足通，何患不至乎？
然則欲往西方者，以目犍連為本師可也。
答：目連遙聞說法循聲，至一佛邦，已越娑婆，無邊無量，欲回本土，而不能得。
蓋至彼者，繇彼佛之神力，非聲聞之神通也。
今此極樂世界，姑陳其遠，聊存十萬億剎之名，究極其歸，實超情量數目之外。
眾生生此，一則佛攝受力不可思議，二則已發願力不可思議也，而神通何與焉？
問：離妄身而求法身，更無法身，則今此妄身，即法身也。
彼佛便攝此身，致之淨土，不亦可乎？
若淨土應現丈六等軀，不取革囊舊質，當似星隕為石，鳩化為鷹，至此而變，不亦可乎？
嗟夫！
浮黎始青之境，且許白日飛昇；樂邦清泰之域，顧使幽魂暗度。
世之迷流，舍九品而取七趣者，無足怪矣。
答：據佛神力，舉大千世界而歸淨土，輕若鴻毛。
況復色身，攝之彌易。
顧神仙家所以不能解脫者，以其戀著於形神也。
色身等乎泡露，不應將此往生；法性徧在虗空，何須至彼而變。
蓋是密移凡質，超聖境以同歸。
豈比暗度幽魂，作鬼家之活計。
但求生彼，莫論身心。
問：世之求往生者，非即欲往生者也。
就使正禮念時，佛現其前，引之西往，必辭以化緣未周，婚嫁未畢，幸少須臾無死耳。
復有一人，異於前人，力修三昧，無間六時，慮後倦勤，失此機會，便乃投身自斃，縱火自焚，既匪捨報，安詳如入禪定。
佛憐其愚，亦肯手相接否？
答：智人之修淨土也，在生則自淨其心，報滿則任緣而往。
不欲生而戀著世緣者，慢也。
急欲生而自殘軀命者，愚也。
如是之流，輕則攝入魔羣，重則沈於惡趣。
日光普照，不及覆盆。
佛雖大慈，莫之能救。
問：設有一人，前生念佛勤篤，機感未應，今生雖作散善，意常在佛，而為事所紲，不能依法修持，一期報盡，又無所感，此人於中陰身種子，忽萌十念完就，得見佛往生否？
答：前生以勤篤而植因，今世繇怠緩而失果。
若使臨終克念，生或可期待乎？
中陰發心，勢已無及。
願諸仁者，早為之圖。
問：有人於此，若一日以至七日，或匝月經年，翹勤勇猛，一心不亂矣。
後為他師所奪，令入宗教二門，雖兩俱無成，猶不離佛門也。
臨終時，佛肯憐而收之否歟？
又有始勤中怠，終而改悔如初；始勤中惡，終而改悔如初。
此人當入下品，當入疑城耶？
答：即念即佛，則念佛何非宗？
析空而念，藏也；體空而念，通也；次第而念，別也；一心而念，圓也。
則念佛何非教？
一舉雙得，誰謂無成？
前通後融，不名為奪。
如是往生，固無疑矣。
祇恐自生分別，心挂二途，愆繇已生，非佛法咎。
至若過能改悔，位實難量。
釋迦翹勤七日，而正覺先成；廣額放下屠刀，而菩提立證。
下品疑城，未足限之矣。
問：王臣往生，是不舍國事者也；居士往生，是不舍家事者也。
夫居士一心念佛，或無他礙；若王臣之勞於王事，當不若家事之可推諉者。
楊無為諸君，亦何嘗被鰥官之刺，而竟致化佛之迎？
豈軍旅政刑，一切不妨往生乎？
抑彼念念與實相不背乎？
答：達心之士，萬機萬變而國政非繁；執境之流，一夫一婦而家緣尚累。
譬之明鏡照物，終日照而無勞；空谷傳聲，多眾傳而不困。
如是則大君不異世尊，百辟何非海眾？
都俞吁咈而妙法交宣，慶賞刑威而真慈平等，王事佛事打成一片矣，何淨土之難生耶？
問：下品下生者，夙緣不淺，得遇明師，助成十念，遂證此品。
既具夙緣，應不為惡。
總然為惡，一念相應，萬罪消滅。
如久暗得明，頓然光耀，暗無所去，明無所來。
遇此境界，旋上品上生，猶涉階級，而顧居下下，豈罪不可滅，功過相準耶？
彼疑城之人，止是稍疑，未嘗造惡，抑不登品，誠為負屈。
即如古今生疑城者，當是何人？
有指名否？
答：凡人在世，固有惡心雖熾，聞淨土而不疑；亦有福業雖修，忽念佛而不信。
是以雖為惡而生淨土者，此也。
然而罪障乍消，淨因未廣，生則必生，但應卑位耳。
故知內蓄疑情，前功枉棄；心存篤信，帶業還生。
則疑信之間，利害非細矣。
雖然，生疑城者，當是淨業勤修，止以心無決定。
今世人疑則不勤，勤則不疑，且疑且勤，萬中一二，安所指其人乎？
問：放鳥雀魚鼈等，為之誦呪念佛，願彼往生。
此物為當承力即生？
為當舍此業報生在人中？
更師放生者，依法勤念乃得生耶？
答：呪願禽畜者，若業輕緣熟，承法力而亦得往生。
業重緣疏，止滅罪而改形善趣。
然禽畜未必生，而放生呪願之人，福不唐捐矣。
來生度化，終酬宿因。
目連度蜂，足為明鏡。
問：以淨穢二土較勝劣而誘人者，誘凡夫之人也。
凡夫所極樂者女人，所極不樂者，無女人與眷屬之睽離也。
今使棄眷屬而入無女人之國，且堅拒不入矣，佛何無方便如此？
或曰：生彼國而六通天眼徹於閨闥，詎有離憂耶？
既身居淨土，而目中常見女人，奚異彼國之有女人，那得實無女人乎？
又雅士性耽質素，不寶金玉，故抵璧投珠、揮金焚錦者，往往有之，無惑其聞珍域之名而勿願耳。
答：淨土雖誘凡夫，然當其始誘之時，已詳陳女色之害矣。
華箭革囊，種種譬喻，正言女人之為穢，無女人之為淨也。
女人之為不樂，無女人之為極樂也。
焉得反生堅拒，不願西歸乎。
且六通遠徹，皆繇心地開明。
則九族森陳，何啻空華閃爍。
目見女人，奚足為礙。
至如無求廉士，不羨寶邦，是未知寶有同名，實非一體。
此寶乃頑福所致，觸目而生貪。
彼寶是淨德所成，久居而不染。
執清修之小節，失聖境之偉觀。
亦猶性惡淫聲，併點瑟回琴而共棄。
心憎野史，與堯謨舜典而俱焚。
賤金玉而捨西方，何以異於是。
問：極樂國中，一寶以至四寶，諸多奇麗，充燦其間，可謂富矣，然而取之不為貪者。
曰：吾家業也，今人皆是富人之乍失業與久失業者耳。
嘗謂富即吾有，委而棄之，若此方、龐居士輩者，豈不清高？
不然，辛苦經營，早夜積著，雖復舊物，亦幾貪戀，況守錢虜哉？
彼誓取淨土者，何以異此？
答：淨心本具，故云寶是家珍。
淨願求生，實乃復其故有。
夫欲仁得仁尚非貪，吾復吾心胡名染。
若夫實報莊嚴，則亦因淨果淨，理自如是，又何慕焉。
如其顧舊業而求生，心之垢亦甚矣，何以得生淨土。
問：法藏恐人之憚煩而不求往生也，曰：十念足矣。
釋迦恐人之憚煩而不求往生也，曰：七日足矣。
見夫婦數米而念者，教以三十六萬億九千五百之號，從約也。
而釋迦又以聞毫相名與一稱名之效誘人，其意一耳。
至遠公與式公，而六時而懺儀備也，士攢眉去焉。
夫使七日十念而不然也，佛語誑信然也，何為峻淨國之城而拒人耶？
答：大聖化人，善權自非一種，宜繁者為說繁，宜簡者為說簡。
七日十念非言易，以驕人百倍之精專，七日勝乎七日，十念超乎萬念也。
六時禮懺非言難，以阻人宿習之濃厚，少時則刮磨未盡，有間則三昧難成也。
龍舒日禮千拜，永明晝夜萬聲，攢眉而去，吾末如之何也已。
問：古德一喚裴休之名，動其羅剎之念，謂諱所當諱，而於彌陀呼喚無諱焉，眾所惑也。
曰：此彌陀之願無傷也。
聲音之道，靡間顯幽，故皋某來復，望其更生，號天呼父，命曰反本。
至於發言必稱堯舜，逢人每說項斯，其指同矣。
但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之瀆。
牛山用以驅魔，等呪中鬼神之號；市人用以泄憤，同俗間詛詈之詞。
若此者，亦可數數聒耳否乎？
答：裴休是二字之家諱，一稱則已褻其人。
彌陀是萬德之尊稱，屢誦則彌增其美。
稱堯說項，喻實然矣。
既爾，則但念尊稱，便成皈敬。
六字四字，誠無別焉。
獨以法久弊生，翻成瀆慢。
鳴鑼擊鼓，而如唱如謌。
泄憤申冤，而似呪似詛。
聞之天耳，寧不悲乎。
然而戲稱怒舉，亦植良因。
果報將來，不可思議。
凡情未諳，明者知之。
問：觀音、勢至，淨國之儲君也，一稱其名，彼必來赴。
譬如宰相，有汲引薦㧞之權，求進取者，可叫號而通之，未聞直干人主者也。
至如水鳥樹林，既皆佛化，臨終見之，與見佛無殊，則生前念之，與念佛何異？
況又不必直斥鴻名，重彼凡夫之惑。
答：權分大小，則千千宰執，何如一遇明君？
報有正依，則庭下莊嚴，豈比堂中真主？
是故提綱者自張其目，摘葉者每失其根，獨舉鴻名，更無容惑矣。
問：或想六字，在我身分，一一歷念，此與安般數息，同一攝心，云何不許，斥為外道？
又今時蓮宗，壞於白蓮等教，《寶鑑》所載，僅其二三，未盡舉也。
向使佛說經時，既證六方廣長之舌，復示百種波旬之狀，庶讖同禹鼎，魔息閻浮，而不慮此，果何說乎？
且即今其說最熾，其害甚深者，為是那種外道耶？
答：安般乃借息觀心，全殊鍊氣；歷念則著身求效，固是邪宗。
《寶鑑》深呵，他書競斥，千形萬態，莫可具陳。
法弱魔強，末運應爾，佛曾懸記，非不慮也。
若即今熾然為害，則有所謂十六字經氣氣歸臍者，盡力追奔直至丹田者，蹉認誰字者，謬解南無者，若斯等流，如鬼如魅，全無意況。
西天九十五種之所不收，此方儒道二教之所不攝，野火燒空，久之自滅耳，又何足謂之外道乎哉？
問：今之迷者，猶背燭而坐，回首無不見燭者。
彼一念緣佛，便應見佛。
如必念之熟而後見，將回首見燭者，亦必瞪目熟視，久而後見哉？
向令佛設善權，念佛時隨念見佛，停心絕念及與雜念時，便爾懵然，斯人人念佛矣，安有闡提耶？
答：太陽日日當天，而戴盆不覺；明鏡時時對面，而瞽目無知。
念佛之人，念念與彌陀相接，而自昧自迷，何以異於是？
良以心水不清，佛月不現，眾生自咎，於佛何尤？
且明燭在背，回首幾人？
指點徒勞，堅然強項，乃責佛之難見，亦獨何歟？
問：《黃帝內經》明大惑之病，謂目中無端，忽有所見是也。
今學人於本無中忽有所見，與見鬼何別？
又云：將死之時，乃得接引。
所謂時衰鬼弄，人捨身而隨之，不亦大惑歟？
顧稱見惑、思惑，一切惑繇是破焉，世人安得不惑？
答，無故而忽見，安得非邪。
昔觀而今成，安得非正。
蓋因果之常理也。
淨業學人，應須平日考因果之根原，辨邪正之微細。
至於臨終所見，魔佛顯然，誰足為惑。
如觀立佛而現坐佛者，魔也。
正報依報，不與經文符合者，魔也。
以空觀空之而隱者，魔也。
苟為不然，則淨心成就，淨境現前，接引往生，訓垂金口，安得與無故忽見比耶。
問：經云：剎中有諸天世人之異。
此中既無日月風雨之司，諸天當何所職？
又無營求衣食之苦，世人當何所為？
合是攝來人天，良以化形丈六八尺，見證賢位聖位矣。
更出舊名，何也？
答：人天念佛，皆獲往生。
欲示生因，猶存舊號。
並是無為侶伴，禪寂生涯。
何必上主天曹，下營人事，如此世界中耶？
問：法藏之發四十八願也，曰：不得是願，誓不作佛。
今法藏之作佛，經十劫矣，其得誓願久矣，然尤亟亟然引眾生而歸之，若填河塞井然，似繇未滿願者，何也？
願之未滿，不可言得；願之未得，不應作佛。
豈作迹佛之後，又願度生，至其涅槃而歸本佛，始真作佛耶？
答：菩薩之道，方其在因地也，則從因至果；及其居果地也，又帶果行因。
是以得願而心如未得，弘願繇稱；作佛而不住佛邊，真佛斯在。
豈比人天小行，羅漢偏空者耶？
若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛，則古佛涅槃皆同斷滅，靈山一會儼然未散，復云何通？
問：或云：西乃天傾物老之方，人死念絕，乃得生彼。
又云：天傾之處，地為有餘，有餘則能廣容往生之眾。
又云：庚辛屬金，金不變壞，以示不退轉之義。
又云：萬物以西而成百果，皆實於秋。
行人東方行因，西方證果。
竊為往生乃是生機，何不入東方生物之府，而反入肅殺之地？
若標第一義諦，何不直於中央攝入耶？
無乃但論一時當機，所謂西者，無所取義歟？
答：如來一語，多義攸含。
但邪正殊途，理應揀擇。
若云念絕，則念絕誰生？
若云地容，則地容有限。
金性不變，秋位司成，二義為近。
據實而論，亦不盡然。
蓋虗空無盡，世界何窮？
今此極樂之邦，東觀則西，西觀則東。
南北二方，亦復類是。
釋迦勸往，故說西方。
別佛讚生，必標他向。
那得執西立義，膠固不融？
不然，童子徧參，何復南為正位？
藥師示現，乃令東亦淨方？
但歸心一處，專念斯成已耳。
問：兜率，彌勒宮也。
昔人往往發願求生，具有儀法。
至唐道昂專修西方，而臨終兜率來迎。
夫兜率可不願而致，西方似亦可不願而致矣。
又或誓取銅輪，反得鐵輪；誓取金臺，反得銀臺；則誓取西方淨土，反得東方淨土，亦未可知。
答，十善戒定，生天之正因也。
發願回向，生淨土之正因也。
故生天者，容有不資於願。
而生淨土者，無願則不成也。
蓋淨土非無善力，而願乃居先。
生天亦假慕求，而善為之主。
世有初修天業，後知非而一意西方。
是以歿現玉京，俄隱跡而重彰佛國。
正專求之所感，豈漫修而可成。
至如銅鐵未符，金銀稍隔。
則是求上僅得其中，然而終竟必如其願。
志西方而功未就，要於人天善道受生耳。
若能純一用心，堅誠發願。
西則必西，何東生之足慮。
問：懺中所禮佛，乃盡三世，而所念佛，獨一彌陀，固謂三世諸佛無稱名之願耳。
然彌陀亦有多名，具在經中，隨取一名，持之得否？
據小《彌陀經》，翻為無量壽、無量光，而《觀經》獨稱無量壽者，豈能觀之智，所觀之光，即為光耶？
六方佛中，其西亦有無量壽者，即是此佛自讚否耶？
答，如來名號，誠曰多端。
但取偏熟眾生耳根，於中實無差別。
惟彼彌陀之號，普徧十方。
故令稱念之人，皆歸一致。
且無量壽是唐言，阿彌陀乃梵語。
而壽量現等虗空，光明自徧宇宙。
舉體該用，但云無量壽足矣。
若夫十方諸佛，覈之歷有同名。
釋迦尊稱，多之至於無算。
極樂教主，何獨不然。
非佛自讚，亦無疑矣。
今時有人，執念釋迦，而不念彌陀者，自以為是，拗眾稱高。
噫，釋迦使汝師彌陀，而汝不從教。
譬之子違父命，而不就明師，雖日呼其父，安得不云忤逆。
問：觀音紹位時，彼世界中固知必念彼佛之號矣，不知法藏當時念何佛名而成淨土？
使其無所念，固不當以己之所不為者強人；使其徧念諸佛，尤不當使人專持而獨私於己。
又復此門之開自彌陀始，則諸佛何以徒知讚羨而閉其門，略不為眾生地耶？
答：古佛出世已經無量，則後佛之念先佛，誰復能數計而知？
但當機教主開啟法門，必出自一佛之口，猶禮樂征伐自天子出耳，非諸侯之不言念佛也。
且法海無邊，非謂止念佛而更無諸教；化門不執，豈必行諸己而然後教人？
就使彌陀不念古佛，令眾生念已何妨？
譬孔子學無常師，為萬代宗師奚礙？
但當專念，焉用多疑？
問：彼佛壽命，所謂河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。
若曰復有觀音紹統，是無量而有量矣。
佛厭眾生耶？
眾生厭佛耶？
佛厭眾生則非佛，眾生厭佛如《法華》所云，則觀音之開普門久矣，似非喜新者之所樂從也。
將彌陀涅槃之後，亦有正法、像法、末法，而觀音之補位，同彌勒之降生乎？
答：無量有二：一為無量之無量，法性等於虗空是也；二為有量之無量，雖有紹繼，而人天莫數是也。
疑者謂釋迦誘迷邦諸子，故現無常；彌陀統淨土諸賢，正宜永壽。
其涅槃也，似厭眾生。
然而淨土眾生，已能悟佛身之常住，非比娑婆凡品，率皆認跡滅為真亡，無去無來，非新非舊。
生彼國者，尚不明此義乎？
是則子克家而父退休，臣有德而君禪位。
繇眾生不疑無佛，故佛身權示捨生。
縱入涅槃，奚得稱厭？
若夫位有補處，則彷彿龍華；法無正末，則迥異娑婆矣！
問：極樂之樂從情識生，三禪而上已不耽樂，九品之內顧復求樂，何也？
若云寂滅為樂之樂，豈必緣衣食自然、無有眾苦而得名乎？
若云淨土唯心、心體常樂，何為又言觀佛心者大慈悲是？
答：極樂雖接凡情，其實有二：一者對苦說樂，無有眾苦，故名極樂；二者稱性說樂，無苦無樂，故名極樂。
此之真樂，豈情識之擬耶？
又聲聞以寂滅為樂，大聖以慈悲為樂，則大慈悲心，非即常樂乎？
而世人以戚戚言悲，抑末矣。
問：諸穢者，善權之必資也。
昔宣師持律甚嚴，化佛數以穢破之。
竊意淨剎中人，皆繇精戒而生。
佛於此人，正宜徧示穢相，破其執情。
柰何更示淨相，將非以水濟水乎？
若曰此人定業應爾，則所謂欲令法音宣流，變化所作者，何人欲？
何人變也？
答：諸佛善權，合宜則用，有宜逆破者，有宜順成者，各隨其機而已。
娑婆苦界，先以苦而折摧；安養樂邦，合用淨而攝受。
要使故習永離，善根純熟，何得遽以穢破，遂令鄙吝復萌？
水鳥樹林，咸宣妙法，蓋為此也。
直俟忍力堅強，然後回入染鄉，利生接物耳。
今麤心比丘，未成一德，先試諸艱，觸涅而緇，良繇自取矣。
問：一人作佛事，諸佛應盡知，十方佛來迎，是人何所向？
諸佛本同、迹同、種種皆同，念佛者合是十方諸佛同來接引，此獨一方三聖往迎，必其念時所見偏淺。
答：諸佛雖能徧知，而赴機不亂。
一佛既勤專念，而感應自符。
修淨土者，就使諸佛齊彰，亦必有主有伴。
彌陀獨顯，化佛雲從。
因果法爾如然，非是偏淺所致。
問：《涅槃》云釋迦亦有淨土。
本我導師，在彼末法，最後誠言，可無信受。
便爾六時，但念迦文生難勝國，豈不當機耶？
釋迦極讚彌陀，合如其願。
既生彼已，遣我承事彌陀，亦復何礙？
答：諸佛誰無淨土，彌陀亦有穢邦。
良繇土土交資，佛佛互讚。
如世易子而教，猶華接幹而生。
妙用微權，不可思議。
惡知難勝，非即清泰之鄉。
安辨瞿曇，得無法藏之後。
但遵現教，毋用他求。
問：有云：大徹大悟人，不妨更見彌陀。
既已不歷諸位，立地成佛矣。
以佛見佛，猶以知知。
知此一見，為是參？
為是證？
意者權示榜樣。
又或理既頓超，身猶凡下，往獲妙用，乃可度生耳。
答：凡夫心始得悟，見處與佛相齊。
菩薩行實無邊，功能去佛猶遠。
不妨再依古佛，重受新聞。
且證且參，何窮何盡。
昔人謂離師太早，不能盡其妙，況離佛乎。
若執三祇薰鍊，是藏教小乘。
而弱羽狂飛，失利多矣。
可不慎諸。
問：即淨即穢，即穢即淨。
西方此土，不踰分寸。
生而即無生，去則實不去。
今曰彈指，曰一念頃，曰屈伸臂，此已約時，便似舉足移步。
雖云極速，猶是兩途。
答：執謝惑銷，縱使路阻千山，而融通不二；情關識鎖，就令速超彈指，而判隔彌深。
今學人唯圖句語尖新，喜談即穢即淨，不知頭沒九淵之下，謂天壤無殊；身沈鮑廁之中，謂薰蕕不別。
良可哀夫！
問：執途之人而問之，皆曰念佛耳。
之則口稱，非心念也。
詰之，則曰心口相應云。
夫心口相應斯成聲，因心而動斯為念，安得以聲為念乎？
或謂萬法唯心，何聲之非心耶？
然則鐘鼓琴瑟之鳴，亦是念乎？
幾矯亂矣。
答：鐘鼓雖含洪韻，非叩不鳴；琴瑟雖具妙音，無指不發。
鐘鼓琴瑟，譬脣舌之外張。
若擊若彈，似心念之內動。
如其絕念，從何發聲。
是以寐語喃喃，亦繇夢想。
豈得佛聲浩浩，不自心源。
但世人任運稱呼，不專不切。
初則藉念成聲，頃則隨聲亂念，名曰相應，實不相應耳。
天如有言，口與心聲聲相應，心與佛步步不離。
如是念佛，其庶幾乎。
問：善財之參德雲，始知念佛法門。
及南過百城，五十四參而見阿彌陀佛也，則三昧成矣。
他日文殊現身竹林，但令人念阿彌陀佛。
夫以善財位臻十信，文殊何不徑指即見彌陀，而顧使周歷百城乎？
彼學人未南詢而輙議西歸者，太早計乎？
答：始參而教念佛，則從源以及流。
周歷而見彌陀，則繇末而歸本。
所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。
是故南詢而後西返，豈曰遲還。
往生而後徧遊，何云早計。
醫王發藥，標本隨宜。
操縱微機，固凡情靡測矣。
問：總攝六根而念佛，此勢至語也。
念既從心與意之所生，則凡為願者、迴向者、禮者、懺者，一念蔽之矣。
世無心外之願，與心外之迴向、禮、懺也。
夫一心念佛，而是佛所發之菩提，即願也；專向是佛，即迴向也；南無，即禮也；一念消生死之罪，即懺也。
餘可例知矣。
念佛有何不足，而紛紛使心亂哉？
答：一心清淨，是為理觀內明。
五體翹勤，乃曰事懺外助。
直觀本心，非不徑要。
而末法眾生，慧薄垢重。
須假理觀事懺，內外交攻。
庶得定就慧成，死生速脫。
但今人惟存事懺，理觀全荒。
何況外飾虗文，中無實悔。
反令清信男女，紛紛亂心。
背普賢之願王，乖慈雲之本制。
嗟乎傷哉，弊也久矣。
問：《觀經》言：「觀佛心者，大慈悲是。
」世人若能放生戒殺，仁民愛物，以至九類眾生皆滅度之，而不作滅度想，遂與法藏之心契矣。
且又不違釋迦觀心之訓，柰何取觀身與稱名之麤迹，而反以佛心為助緣耶？
答：念佛有二：一者、念佛心性；二者、念佛身名。
念心性者，見真佛也，不妨覲光明相好之佛於西方；念身名者，見應佛也，亦能覩自性天真之佛於象外。
本迹雙舉，理事同原，心性良非助緣，身名豈云麤迹？
今五部六冊之徒，藉口無為，撥空因果，障人禮像，𠷣彼稱名。
古德有言：「人人丹霞，方可劈佛；箇箇百丈，始可道無。
」其或未然，入地獄如箭射。
問：空華巾兔之類，世所謂幻妄也。
一切依正之報，世所謂實事也。
佛言實事俱是幻妄，則空華巾兔又當何名？
藉令彼之實事果為幻妄，其形狀了了虗偽，一空華巾兔可矣，安俟推破始知幻妄？
是故有幻者，有如幻者；有妄者，有如妄者。
彼同居淨土，幻妄耶？
如幻妄耶？
全妄是真，全幻是中。
同居穢土即同居淨土，同居淨土即上三土耶？
答：空華巾兔，固全體虗無；肉兔樹華，亦從來幻妄。
本不推而自破，但在迷而未知。
故正幻與如幻無殊，實妄與似妄何別。
同居淨土，蓋即幻即如，即真即中者矣。
統而論之，即穢即淨，即一即三，畢竟空寂，有何階限。
然雖如是，情見未破，欣厭猶存。
應須消除幻妄，證入真常。
捐棄穢邦，求生淨國。
若夫捨垢取淨，是生死業。
常禪師語，使未著在。
問：約心觀佛，以妄心觀妄佛，所見之佛即妄也。
悟如鏡像，如虗空，妄體全真，乃得證入蓮品。
假如魔化佛身，亦妄也。
妄與前妄無二無別，則此妄豈不即空假中當體全真？
而必欲遣之，遣著何去？
答：別真妄，辨佛魔，一代時教，不得不然。
據實而論，真亦不立，有何妄焉？
佛且是無，誰為魔者？
不見有魔，尚安用遣？
如其陰識猶封，未許撥無魔事。
楞嚴所示，諦審思之。
問：昔人云：佛，日也。
狀佛性者，曰如杲日麗空；狀佛光者，亦曰如百千日。
此日觀所繇立也。
非生盲人，無不見日，取其觀心易成。
而諸師舍此，據作毫相之觀，疑於故紊《觀經》次序矣。
或謂恐吸日精者混之，獨不慮黃闕、眉間之論，矣門、明堂之說，混我中觀耶？
答：不觀日輪，而觀毫相，越次而行，是自有說。
良以觀門雖廣也，而標大主，則言佛便周；佛相雖多也，而表中道，則唯毫是統。
蓋為夫樂簡便而憚繁劇者設也。
似乎越次，實則無傷。
獨慨夫法立魔隨，以邪混正，有不可勝舉者矣。
噫！
不但謬解經文，兼復流成世害。
吸日月而納妖祟以亡身，守印堂而聚火熱以盲目，逼臍氣而成蠱滿，運任督而結癰疽，禍及良民，殃遺後代，可不悲夫！
問：淨土之無女人，恐惑行人也。
而觀音自淨土出，往往化為女人，如所稱馬郎婦等者，合論指善財所見童女之類，並是慈相。
蓋地上菩薩，始行慈度人耳。
佛心既是慈悲，反於本剎顯威光，而不呈慈相，何也？
答：娑婆欲染偏重，故觀音即女以轉其心。
善財差別未明，故婆須現女以通其智，非慈化之謂也。
行慈而現女，慈化未行，欲染先熾矣。
九蓮佳士，始習淨心，有女以損善芽，甚不宜矣。
問：末法《般舟三昧經》先滅，《無量壽經》更留。
夫《般舟》所祈見者，此彌陀也；《觀經》所祈見者，亦此彌陀也。
謂常行為難，則成觀亦難；謂見佛前立為難，則今之習觀者，方以日觀難成，直觀毫相矣。
豈有今日難成之觀，而法滅時更易為力也？
答：《無量壽經》更留住世者，《大彌陀經》是也，非《十六觀經》也。
良以稱名易舉，觀想難成。
《般舟》先觀足輪，逆緣而上，亦《觀經》之類耳。
佛境勝而凡心麤，難就一心三觀；宴安便而勤苦逆，誰肯卻坐常行？
而六字稱名，則三尺童子辦之矣。
此經偏救末世，豈偶然哉？
問：慈雲開理一心、事一心。
夫一心窮理，一心作事，是二心互起，如雙桴兩杵，亂動不休，奚云不亂？
若理如事、事如理，彼一心即此一心，則單用一心，有何不可？
禮師云：「附事顯理，又是一種觀法，不合曰理觀事觀。
」天台教門固如是，慈雲乃其後嗣，何獨不如是？
答：智一也，而明權實，非裂智以成雙；心一也，而說妄真，不破心而為二。
觀有理事，亦何礙焉？
譬之鏡像別而不離、水月分而不斷，就事而思其理，理在事中；從理而推其事，事非理外。
何待兩處起念，桴杵亂投？
故理事者，一而二、二而一，不相似、不相睽者也。
況既曰附事顯理，則一種而雙用，明亦甚矣！
慈雲之於台教，復何悖乎？
問：《十疑論》似用不淨觀為淨土因者，向疑無女人、無眷屬，不足勸進凡夫，正謂其以不淨為淨耳。
今使了知不淨，生厭離心，詎非淨土正因耶？
然《止觀》稱不淨觀成，未離三界，應是但知世間不淨，未知諸天不淨。
設能了知諸天不淨，不識可生淨土否？
答：娑婆不淨，女人乃其一端。
《十疑論》廣說不淨，而意重女人耳。
但知不淨可厭，而不欣淨土，未易往生。
假令骨觀雖成，而不觀佛身，難登樂國。
不淨為淨土正因，蓋未可也。
問：淨土水鳥樹林，演說無常苦空無我之義，此殆非了義也。
彼佛既欲法音宣流，何不流一圓音，使隨類得度，而必此音乎。
儻攝定性聲聞，來歸此土，更作是音，不令舊病增劇歟。
答：無常苦空之法，非局小也。
蓋是徹上徹下，亦偏亦圓。
觀夫不生不滅之謂無常，五陰不起之為真苦。
菩薩而聞此義，彌廣其心；聲聞而解此音，頓忘其小。
不曰圓音，謂之何哉。
問：處蓮胎者，六劫十二劫，未聞三聖說法，而一由旬內，當不少水鳥樹林，彼其下品凡夫，但領無常苦空無我之義，目前色相，一切不取，不取之久，理應銷滅，車輪蓮質，那得獨存？
又云：如忉利天樂，既受天樂，安保不墮？
且若不墮時，何不徑修此天之業耶？
答：蓮開遲暮，正繇在世之日，不達無常苦空之理耳。
向使早明斯理，何得久處蓮胞。
故知不取色，則金色華開。
不取相，則妙相佛現。
育蓮之道斯在，銷華之說奚為。
若謂樂比諸天，恐成退墮。
不知借天為喻，生淨土者，已不欣羨天宮，故雖處樂不迷。
志大道者，豈肯便修天樂。
或又謂受用既等上天，身位胡居下品。
此則正表高高三界，不及下下九蓮。
證果雖卑，感報已勝。
儲君尚在襁褓，脫異多官；伽陵未出胞胎，音殊眾鳥。
是故下生，猶勝天宮。
古訓昭然，無容更喙矣。
問：人畏生死事大，無常迅速，乃始猛欲求脫，不敢暫息也。
一聞橫出三界之旨，捷路修行之說，念佛消罪之文，十聲往生之願，便謂有佛可憑，無業足懼，以玫悠悠，竟不得力而入閻老手者多矣，則蓮宗誤之也。
彼宗教二門，參究甚難，又不許疾見功效，生死二字，常係於心，安得有此？
答：凡人修道，有聞難則止，聞易則行者。
有聞難則勤，聞易則惰者。
古聖施教，各順時宜。
善用心者，存乎其人而已。
念佛一途，直超三界。
大悲之極，故啟斯門。
若夫怠荒成弊，眾生自誤，非佛誤眾生也。
我欲仁而仁斯至，仁在目前。
狂克念而聖斯成，聖非遙遠。
是亦以易誤人乎？
若夫一言頓悟，立地成佛，宗門言易，抑又甚矣。
安得亦謂之誤。
問：豐干，彌陀化身也；寒山、拾得，文殊、普賢也。
彌陀之現，不領觀音、勢至，而挾文殊、普賢以遊，至所屬詞，又多宗門語耳。
將無以念佛觀佛為局，而轉如來禪成祖師禪乎？
抑常寂光土之人，匪是莫繇接乎？
答：觀音、勢至，固稱日侍導師；文殊、普賢，何曾暫離安養？
故釋迦乃娑婆化主，會有觀音；黃蘗非儒教宗師，席延裴相，融通攝化，寧有定乎？
至謂語涉宗門，似乎更翻淨業。
殊不知九蓮華蕊，枝枝開迦葉之顏；七寶欄楯，步步入善財之閣；八楞毫相，楞楞觀中道真詮；六字名稱，字字示西來密意。
何待轉小為大，變局為通，然後接彼上根，演斯玄化？
故知念佛一路，即是入理妙門，圓契五宗，弘該諸教，精微莫測，廣大無窮。
鈍根者得之，而疾免苦輪；利智者逢之，而直超彼岸。
似麤而細，若易而難，普願深思，慎勿忽也。
答淨土四十八問（終）