淨慈要語 第2卷
淨慈要語卷下鼓山涌泉寺沙門 元贒 述戒殺生殺生之戒，佛家首重之。
此非佛家之私言也，盖緣人物之情所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，故惡之最太、罪之最重者莫如殺。
又聞之，天地之大德曰生，則知人之大惡曰殺生矣；上帝好生，則知上帝所惡在殺生矣；元善之長也，則知殺生為惡之長矣；仁，人心也，則知殺生非人心矣。
殺戒可弗重歟？
且人既以仁為心，則量包虗空，寧有痿痺之處？
機貫終始，寧有歇滅之時？
所謂天地萬物為一體者，此心也，此仁也。
故儒家聖人致中和，必極于天地位、萬物育；至誠盡性，必極于能盡物之性。
非迂也，誕也，一體之仁本如是也。
一體之仁既本如是，而聖人之治天下乃不免于鮮食者，何也？
則聖人之不得已也。
吾嘗考之佛經矣，劫初生民，淳朴無偽，故天生地肥及粳米以資其日用。
厥後機心漸長，則地肥及粳米俱弗生，而民乃艱食。
繇是饑火所逼，殺機妄動，以強凌弱，以智凌愚，取禽獸而食之，亦猶禽獸之相食而已。
然初計在塞其饑餒，卒乃貪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。
聖人起而哀之，乃立禮以為之防，曰：仲春不許破巢毀卵矣，魚不盈尺不鬻矣，祭必以禮有常供矣，宴必以禮有常數矣，大夫無故不殺牛羊矣，士無故不殺犬豕矣。
此豈聖人之本意哉？
不能止其所趨，聊以防其所濫，故曰：此聖人之不得已也。
夫物之與我，形軀雖隔，知覺實同，貪生怖死，與人何異？
今乃加彼無窮之極苦，資我一刻之微甘，于情安乎？
于理當乎？
取彼至切之身命，享我閑泛之人情，于情安乎？
于理當乎？
殺彼命而冀延我之命，殺彼身而冀養我之身，殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？
于理當乎？
即不待反己而推，試思其生上刀砧，活投湯鑊，恐怖呼號之狀，疾痛怨恨之情，可忍乎？
可食乎？
如以為可忍可食，則其心已非人心耳。
孟子曰：「君子見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。
」豈姑息之私情哉？
至于輓近之世，尤有不忍言者。
世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，一飱之饌，至殺生靈數百命。
其尤可痛者，居父母之喪，飲酒食肉，宛同吉宴，所殺生命，尤為無數。
秪此一節，遠違古聖之禮，近犯天朝之律，外結怨恨之仇，內滅仁孝之脙，為儒乎？
非儒乎？
為善乎？
非善乎？
每有規之者，輙以世俗譏嫌為辭。
夫不懼聖制，不懼王法，不懼不仁不孝之實惡，而獨懼世俗之浮議，果何見哉？
果何見哉？
嗚呼！
凡愚之民，固宜隨俗而趨，豪傑之士，豈可習而弗察乎？
昔黃山谷作頌曰：「我肉眾生肉，形殊體不殊，元同一種性，只是隔形軀。
苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老判，自揣看何如？
」戒殺之意，斯頌盡之矣。
至于因果感應之說，理所必然，決難逃避，非獨佛經詳之，史傳載之，即耳目覩聞，昭然不誣。
但君子止惡，非為畏罰，為仁豈為貪報？
不過自完其人心而已，高明者幸鑒之。
戒溺女嘗聞業海之中，惟殺業為最重；殺業之中，惟殺人為最重；殺人之中，惟父子相殺為最重；殺子之中，惟無罪而殺為最重。
今世俗溺女，正所謂殺無罪之子，愆之莫大者也。
而世俗恬不知怪，視以為常，不亦異乎？
昔孟子謂：「今人乍見孺子將入井，皆有𪫟惕惻隱之心，非納交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也，直曰：無惻隱之心，非人也。
」今舉女而溺之，是愛子不及鄰人之子矣。
不特此也，獄中之囚，罪本當決，刑官尚展轉于秋冬，以延其須臾之生。
今舉女而溺之，是愛子不及罪死之囚矣。
不特此也，仁人惻隱之情，無不遍滿，即蠉飛蠕動，尚不忍傷。
今舉女而溺之，是愛子不及蠉蠕之微矣。
不特此也，凶頑之極，莫尚乎禽獸，然聞猿因哀子而斷腸，虎數回頭而顧子，其愛子之情，豈有擇于男女哉？
今舉女而溺之，是愛子不及禽獸之仁矣。
為人父母，而所為若此，姑勿論其明有償殺之條，幽有絕嗣之報，但觀其纔離母胎，即拋死所，呼號不及，痛苦無訴，宛轉溪㵎之中，路人不敢正視。
而為之父母者，果可為乎？
不可為乎？
嗚呼！
人之所以異于禽獸者，以其有不忍人之心也。
今忍心至此，曾禽獸之不如，又何以自命于天地之間也？
吾嘗深求其故，莫能自解。
將謂女仕他門，無關于代老承祧而溺之歟？
獨不曰生男而流蕩四方，其柰之何？
將謂省費奩貲而溺之歟？
獨不曰生男而賭嫖傾家，其柰之何？
將謂逆料不賢而溺之歟？
獨不曰生男而敗辱家聲，其柰之何？
將謂家貧難度而溺之歟？
獨不曰生男而必衣必食，其柰之何？
將謂無男多女而溺之歟？
獨不曰受此冥報，竟世無男，其柰之何？
揆厥所繇，不過習殺為常，仁心澌滅，處流俗之皆同，欺王法之無舉，徒便私家之計，罔畏鬼神之誅耳。
用是知為之女者，其冤枉忿恨之情，直當貫日而飛霜；為之父母者，其乖戾不祥之氣，必且遮宇而蔽宙。
豈非造莫大之愆，貽無窮之禍哉？
觸目傷心，用茲饒舌，冀祈力改，相勸回風。
倘見他人棄女，曲為區處，全其生命，未必非轉禍成祥之一機也。
勸放生嘗聞之諸佛、眾生一心也。
諸佛以眾生之愛而成其慈，故其慈最大；眾生以諸佛之慈而封為愛，故其愛最深。
最深之愛靡不愛也，而莫愛于護己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄眾命。
是以古之君子樂于放生者，良以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛，為善之大孰過于是。
慨自殺機一啟，慘毒廣行，百計搜羅，千方掩取，或緊閉籠檻之內，或生懸刀爼之間，膽落魂飛，母離子散，口憤憤而誰告，目盻盻而求援，正如擬決之囚逼近死門，亦如安居之眾忽遭橫擄，其疾苦之狀、哀怨之情為何如也。
所以諸佛于此苦戒殺生，廣勸放生，捐我不堅之財，贖彼至重之命，或少止一二，或多至萬千，使其易危為安，臨死得活，天高海濶一任遨遊，日暖風和同歸熈皡，雖曰最小之施，實為莫大之德矣。
即毋論其或為未來諸佛，或是多生父母，但知覺是同，理必難忍；亦無論其或獲報于生前，或受償于沒後，但生機一觸，情自難忘。
況當草木之黃落尚戚然而生悲，見雲霧之陰慘猶凄然而失樂，騐知真心必遍滿于十虗，至仁直流貫于萬彚，豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉。
唯願常行捄贖，俾仁脉之恒流；廣喻朋儕，使慈風之普被。
完滿本來之心，保全自己諸佛，仰贊皇仁之化，默回殺運之機，是謂為善最樂，莫非太平盛事。
請垂隻手，毋攢雙眉。
戒殺辨疑問：物原非物，生亦無生，但須了心，即是曲成萬物。
投崖割肉，尚屬有為，贖蚌放螺，不徒滋勞費耶？
答曰：窮究至理，雖何死而何生。
曲徇物情，亦欣生而哀死。
蓋以眾有即真無之域，涉事即融理之門。
若執無為而病有為，則無為之談適資慳吝。
執無生而訾放生，則無生之說反助貪殘。
既噉肉無礙真修，豈放生反乖妙理？
即所謂投崕割肉，則身執盡忘。
餧虎飼鷹，則悲心彌廣。
運悲心而有為之功斯著，祛身執而無生之旨冥符。
今則所重者己身，所輕者物命。
寶己命既宛爾貪生，殺他身乃托無生死，斯又與于不仁之甚者也。
問：經有言：「不生不滅。
」是不生則不滅，有生則有滅。
然則殺生何礙也？
答曰：經言：「諸法空相，本自不生，亦復不滅。
」不生故常寂，不滅故常照。
常寂常照，名常寂光。
此當人妙心也。
如何將至理之談，翻成戲論？
愚人謬說，一至於此。
悲夫！
問：物受定業，既難逃殺，何用放生？
答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命難迸，理當烹煑，亦謂人生無幾，便可誅夷耶？
彼獄中必殺之囚，刑宮亦必展轉于秋冬，牀上臨危之病，療者猶欲留連于朝夕，此決死而尚冀其生，況便生而未必即死者乎？
問：仁者當弘濟蒼生，何事小慈微物？
答曰：事有弘微，心無鉅細。
捉象擒兔，獅子之全力具存；纖草喬林，一雨之普霑靡異。
心非大也，豈嫌善小而不為？
心非小也，安見小善之非大？
必如子言，則畜池無相鄭之功，而祝網豈王殷之略哉？
但貴善擴充耳。
問：放生固為慈悲，今不放鷄、豚、鵝、鴨，而偏放魚、鳥、鰍、鱔，何其不平等耶？
答曰：世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如鷄、豚等是也；二者、受不定殺果，如魚、鳥等是也。
定殺果不可救，不定殺果乃可救，是眾生造業之有殊，非慈之心不平等也。
問：賓客宴享，若不殺生，則大逆人情，必致譏嫌，柰何？
答曰：仲尼從下，豈以違眾為嫌；孟軻好辯，不以人譏為耻。
葢我守其是，何妨人致其非。
況諸佛之正智，見萬劫之大利害者也。
世人之妄情，見一時之小得失者也。
若順眾生之妄情，雖免一時之譏嫌，必受萬劫之大苦矣。
若順諸佛之正智，雖不免一時之譏嫌，必獲萬劫之常樂矣。
佛訓不可違，人言何足恤。
是在智者擇之。
問：魚蝦鰍鱔，物命至微，一日所殺，不可勝計。
若殺此有罪，則人俱墮三途矣。
答曰：殺此而未墮三途者有之。
盖以他善力強，亦得暫免，若善報既消，淪墮必矣。
且物類雖微，皆有佛性，殺一微命，亦是殺一佛子。
人多略其微而廣殺之，殺盡數千之命，未供一飽之需，令彼痛死甘我，纔涎一餉之味，萬劫之冤，如之何而可食也？
問：持齋不食肉，勝于放生。
答曰：佛所以教人持齋者，正欲人廣其慈悲之心也。
與樂之謂慈，㧞苦之謂悲。
今持齋而不放生者，與樂之謂何？
拔苦之謂何？
雖不食肉，亦名大破齋矣。
又佛有三聚淨戒：一曰攝律儀戒，二曰攝善法戒，三曰饒益有情戒。
今不食肉，是攝律儀戒也；放生，攝善法戒也；教人戒殺放生，饒益有情戒也。
今不肯放生，教人不須放生，亦名大破戒矣。
嗟夫！
我佛尚割身肉以貸鴿，為佛子者乃不能捨幻財以贖命，豈有成佛之日哉？
問：天主教云：畜生之魂，與人魂異。
人魂死後不滅，畜魂死後即滅。
故恣我宰殺，無有罪報。
何如？
曰：血氣之屬，同本一性，性本無二，物豈殊人？
故飲食男女之欲，貪生怖死之情，宛與人同，特形因業感故異耳，豈可因其形異而謂魂有異也？
或曰：人能推理，禽獸不能，故知其魂與人異。
曰：角端能言，元龜現兆，神龍護法，眾鶴聞經，彼皆畜生，而聰明神力反有人所不及者，憑何而謂魂不如人而遽滅乎？
其所以不能一一如人者，則其黑業之障也。
且吾佛戒殺，不專論其滅否，但觀其疾痛之苦，情自難忍，即草木方長，君子猶不忍折，況血氣之屬哉？
為是說者，乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說，恣其吞噉之㐫而已。
問：此方地多蔬菜，可不殺生？
若生海濵邊塞，小民日以牛羊魚蝦為食，何能禁之？
答曰：今生邊地下賤者，乃前生作惡，不信三寶之報，多造殺業，定入三途。
倘能知非他徙，念佛懺悔，庶免後殃。
若勢萬難徙者，但每日清晨，禮佛念佛，或持經呪，願彼每日所殺生命，悉承佛力，速得超生。
至誠哀切，力行不倦，業報可消，轉生當得善處矣。
問：經言：眾生食肉，無非親屬。
觀者多駭而不信，謂眾生如是之多，豈必所食皆親屬耶？
答曰：眾生從無始來，輪迴六道無有休息，捨身受身遍滿大地，何一眾生而非親屬乎？
既皆親屬，則今所食肉無非親屬，又何疑耶？
問：人貴物賤，殺一物命，佛何極言其惡之大？
答曰：眾生至重者生命，世間最慘者殺戮，故其惡為最大。
且人起一念殺心，熏入八識田中，永為累劫輪迴之種。
眾生被殺者，起一念嗔恨之心，熏入八識田中，永為累劫冤恨之種。
生生世世，因緣會遇，必相報復。
《楞嚴經》云：「如於中間，殺彼身命，或食其肉，經微塵劫，相食相誅。
譬如輪轉，互為高下，無有休息。
」嗚呼，可不戒哉！
問：天生禽獸，所以養人也。
答曰：古人有言，天豈為豺狼生肉，蚊蚋生人哉？
盖人物各隨業力強弱，相食相誅，乃自為自受，非天使之然也。
問：殺六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生為人也。
答曰：此邪魔之言也。
畜生苦報未盡而遭殺者，不免再為畜生，重受殺害之苦。
若其報盡，不待殺而自死矣，如猪羊自瘴是也。
昔有人因婚姻多殺物命，病死入冥，見猪羊等訴冤曰：「某等作惡，墮畜生趣，受報未盡，枉遭宰殺。
今不免再為畜生，是使某等重受刀砧之苦也。
」其人大懼，發願施《金光明經》五千卷，以資超生。
俄頃，猪羊等皆空。
冥官舉手曰：「眾冤得經力，皆超生矣。
」其人復甦，如所願印經施之。
（出《金光明經感應傳》）問：眾生之類亦至廣矣，今區區放得幾條鰍鱔、幾百螺蛤，何足為慈悲乎？
答曰：蠢動含靈，皆有佛性。
以俗眼觀，則至微之物；以佛眼觀，則同是佛子。
若救一物命，即是救一佛子，十方諸佛悉皆隨喜。
又所救眾生當死得活，必大歡喜，熏入八識田，永為萬劫歡喜之緣。
我起一念憐愍救護之心，熏入八識田，永為萬劫慈悲之種。
雖止救一物命，即具此二種㝡大功德，況救多物命乎？
問：若人皆不殺，則禽獸充滿世間，如豺狼虎豹之屬，暴猛尤甚，人不殺彼，彼將食人，柰何教人不殺乎？
答曰：佛言：「若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，一切惡獸毒虫不能害。
」盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。
昔漢光武時，弘農多虎，大守令民設陷穽，摻弓弩治之，虎患尤甚。
及劉昆為太守，乃曰：「暴政之所致也。
」令民填陷穽，拆弓弩，惟務行仁政恤民，虎遂相與渡江而去。
劉昆未為知道者，一念仁心，遂能格虎，何況學佛慈悲者乎？
良以人為物之主，若殘忍暴猛之人，皆化為慈悲，則毒害暴猛之物，亦皆化為麟鳳，此感應必然之理。
但憂人之不慈悲，不憂物之不麟鳳也。
問：凡血食之神，祭之則得福，不殺生，何以為祭乎？
答曰：佛言：「造善因則得福，造殺因則得罪。
」愚夫不務作善，但務殺生祭祀，以徹福于神，非惟不得福，反得罪矣！
況祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生而後為祭乎？
問：有意放生，則是著相；不殺不放，一切無心，方為合道。
答曰：此是邪師之言，佛家所謂無記空者也。
佛教人發大願力，救眾生苦。
若無大願力，則一切利眾生事，皆不能成就矣。
昔寶文王敏仲，七世不殺，亦好放生。
至敏仲有邪見者，教之曰：「不殺不放，付之無心為妙，不必著相。
」敏仲生疑，乃問法華禪師。
即厲聲叱曰：「公大錯，豈可落空見耶。
面前木頭，皆是無心。
著幾個木頭，能救得苦眾生。
汝急懺悔邪見之罪。
」敏仲駭汙，再發心放百萬命。
因歲饑，遇蛤蜊數十斛，悉以粟易之。
誦經持呪，投之中流。
夜夢文殊菩薩，現金色身，慰諭之曰：「我憶往劫，亦曾生蛤蜊中。
但堅汝心，救眾生苦。
」敏仲大加信異，乃著勸世文。
問：仁民而後愛物，今不先務愛人，乃先務愛物，何也？
答曰：仁民易，愛物難。
能愛人而不愛物者有之，未有愛物而不愛人者也。
故華嚴菩薩云：「我尚不忍與一蟻子作苦事，何況人耶？
」成湯推除網之心以及人，故仁覆天下。
昔中山王獵而生獲一麑，御者巴西憐而放之。
王怒，逐巴西。
既而悟曰：「巴西尚不忍於害麑，其忍於害吾子乎？
」舉以為太子傅。
及即位，用為相，力行仁政，一國大治。
孰謂愛物者不能愛人也哉？
問：布施貧窮及修橋作路，此功德豈不勝于放幾百禽魚鰍鱔耶？
答曰：因果各以類應，布施得富饒報，不殺得長壽報，縱饒廣修萬福，若不斷殺生者，後世雖得富貴，必短命夭折，多諸疾病，有福不能享矣！
問：佛言：「好殺者必受短命報。
」今世或有好殺而長壽者，何也？
答曰：佛言：「善惡報應有二種：一者、果報，今生作善惡業，來世受苦樂報也；二者、華報，今生作善惡業，今生即受苦樂報也。
」今或喜殺而長壽者，乃其前世福厚，消拆未盡，故暫免花報耳。
三途果報，詎能免哉？
問：力行放生，可以成佛否？
答曰：〈普賢行願品〉云：「若令眾生歡喜，則令一切如來歡喜。
何以故？
諸佛如來以大悲心而為體故。
因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。
」眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心。
如來因地為流水長者子，救十千魚，仍為說法念佛，魚皆生天，長者子終成佛果。
故知放生因緣必定成佛，非其餘小善之所能比。
問：世人修崇功德，持齋事畢，即殺生開齋，還無損功德否？
答曰：夫持齋者，以慈悲之心為功德。
若故意殺生開齋，則是破壞慈心功德，獲大罪報。
寒山子詩云：「昨日方設齋，今朝宰六畜。
一度造天堂，百度造地獄。
」言其持齋善心未滿一分，殺生惡業已滿百分，即佛經所謂情多想少，流入毛群，反受殺報矣。
問：佛言：「殺生食肉者必墮異類。
」何以見其必然耶？
答曰：《華嚴經》云：「一切唯心造。
」故知念念悲智行願，造菩薩身；念念持戒修善，造人天身；念念殺生食肉，造地獄、餓鬼、畜生身。
〈月令〉云：「黃雀入水化為蛤。
」緣其念念貪蛤為食，故形隨心變，不覺墮水化為蛤矣。
此皆儒典可見之事。
內翰洪邁云：「親見殺猪者，臨終臥地為猪鳴。
」古人謂：「至淫化為婦人，至暴化為虎。
」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。
」古今此類甚多，故知佛言信而有徵。
人與異類，本同佛性，所以異於禽獸者，特形與心而已。
若人心無慈悲，但能殺生食肉，是真豺狼鵰鷙之具人形者，奚待後世見之哉？
問：彼案頭肉非為我殺，食之復有何罪？
答曰：縱非我殺，但食其肉，則同其殺緣。
先德云：「一日持齋不食肉，則四天下人作殺業，我皆無分。
」如無人買肉，則屠者亦不殺矣。
屠者為殺因，買者為殺緣，因緣具足，方成殺業。
《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌喚獄。
」律中尚不許比丘服皮革絹帛等，何況食肉乎？
但因緣有輕重，故受報亦有輕重。
如世間劫殺，雖罪分首從，其繫獄則一。
《楞嚴經》云：「身心二途，不服不食，我說是人，直解脫者。
」問：經中言：「一日持齋，有六十萬歲糧。
復有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天識宿命。
」持齋一日至少，而功德如此之多，何也？
答曰：佛言：「慈心功德最大」。
一日持齋，則一日皆慈心，故獲報至多，況長齋乎？
《華嚴經》云：「觀一切眾生所種，種子甚微，獲果甚大。
如春種一粒，秋収萬顆。
善惡因果，亦復如是。
」故知起一念慈心，為萬劫常樂之福本，況念念相續乎？
問：放生贖命，有財力者可為，無財力者若何？
答曰：富貴之人，民心風俗所係，一有舉動，眾所樂從。
若能廣行救贖，大振慈風，真可移風易俗。
若無財力，固難救贖生命，但當常發大願，廣行勸化。
或有不須財贖者，方便保全；或見他人放生，隨喜讚嘆，其益亦大矣！
殺生烱戒宋吳興太守王襲之，素不信佛，好賓客，惟事宰殺。
初為晉西省郎中，養雙鵞於檻前。
夜忽夢鵞口𠷢一卷經，取而看之，皆說罪福報應之事。
明旦果見是經，因是永不宰殺。
唐何澤者，容州人也。
甞攝廣州四會，令養鷄鴨千百頭，日加烹殺。
澤有一子，愛護特甚。
一日，將烹雙鷄，㸑湯以待沸。
忽其子似有鬼物，撮置鑊中。
急出之，與雙鷄俱爛矣。
唐王遵兄弟三人，竝時疾甚。
宅有鵲巢，旦夕翔鳴，以其喧喋，兄弟共惡之。
及病差，因羅鵲斷舌而放之。
既而兄弟皆患口齒之疾，百藥不愈，家漸貧，以至行乞。
李紀，好殺生，善彈射。
其父知巴州日，紀設網於廨圃，登樓伺之。
忽見群鴉觸網，紀喜不及履，徒跣赴之，為巨刺所傷。
聞空中語曰：「汝本遐壽，今以殺生削盡。
」月餘果卒。
沛國有一士，生三子，年皆弱冠，口但有聲而不能言。
忽有人過門，問曰：「汝試思之，何以致之？
」主人良久謂曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三薔刺飼之，既而皆死。
今實悔之。
」曰：「是矣。
」後漢楊寶，年七歲，至華山，見一黃雀被傷，為蟻所困。
寶憐之，收於巾箱，採黃花飼之。
經旬始愈，放去。
忽一朝，夢黃衣郎持二玉環贈寶，謂曰：「俾爾世為三公，壽九十三。
」後皆應。
梁時有一老嫗，獨居織絍。
忽有虎突入，舉足向嫗。
嫗驚惶無措，見虎若求救狀，意其為刺所傷，遂手把其足，以錐挑出之。
虎去月餘，𠷢一囊來謝，內有白金數笏。
太和中，光祿厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟殺之。
俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鳴，食草少許，身入泥水，以頭觸物，良久而死。
唐顯慶中，西路側有店家，新婦誕一兒。
月滿日，親族慶會，欲殺一羊。
羊數向婦跪拜，不以為意，遂殺之。
將肉就釜，婦抱兒看煑，忽釜破湯衝，灰火直射，母子俱死。
淳熈初，台州徑山路口有屠者趙倪家，世宰豕為業。
忽一夕，夢豕千頭作人言云：「我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪業已盈，可速去。
」明日將起宰豕，忽呌號發狂死。
蜀民李紹，好食犬，前後殺犬甚眾。
常得一黑犬，紹因醉夜歸，其犬號吠。
紹怒，取斧擊犬。
有兒子自內出，斧正中其首，立死。
犬走，不知所行。
紹亦病，作狗噑死。
唐內侍徐可範，性嗜驢，以驢縻絆於一室，迫以烈火，待其煩渴，飲以五味汁，然後取而為饌。
後從僖宗幸蜀，得疾，每睡，見驢啖其肉。
又喜床下布火，以熱油醋灌身，未幾卒。
建康寄居趙監廟，有羸疾，或教之服鹿血則愈。
趙買鹿三四頭，日縛一枚，以鐵管插入肉間，取其血，鹿日受此苦。
趙後遍身生異瘡，痒甚，以竹管注沸湯灌之，兩月卒。
臨川東與有人入山，得猿子歸，母遂至其家。
此人縛猿子於樹上以示之，其母搏頰向人哀乞，竟不能放。
繫殺之，猿母悲號而死。
剖視之，腸皆斷。
未幾，一家疫死。
宋時一僧，素無賴，置黃精於枯井，誘人入井，以磨盤覆之。
其人惶迫無計，忽一狐臨井言：「君惟注視磨盤孔，可飛出。
吾昔為獵者所獲，賴君贖命，來報君恩。
」人用其言，果出。
宋景平中，東陽大水，永康蔡喜夫避住南壟。
夜有大鼠浮水而來，伏喜夫奴床角，奴愍而以飯飼之。
水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。
隋候往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。
後至蛇所，蛇𠷢一珠向候，候不敢取。
夜夢脚踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
梁劉之亨，仕南郡，甞夢二人姓李，詣之亨乞命，之亨不解其意。
既明，有遺生鯉兩頭，之亨曰：「必夢中所感。
」乃放之。
其夕，夢二人來謝云：「當令君延壽一紀。
」唐咸通中，岳州有村人涸湖池取魚，龜尤倍，悉刳其肉，載板至江陵鬻之，厚得金帛。
歸家，忽遍身患瘡，楚痛難忍，舉體投水中，漸變作龜形，經年肉腐死。
天寶八年，當塗有人專取鱓魚為業。
是秋，得三頭鱓，其子去鱓頭及皮，燃火將羮之，反顧，鱓皆化為蛇而去。
其子遂病，明日死，一家七人皆相繼死盡。
秀州人好食乾鰍。
有陳五者，所貨最佳，人競往市。
後得疾，躑躅床上，痛旬日，遍體潰爛。
其妻乃言：「夫存日，製鰍之法甚慘，今其疾宛然如鰍死時云。
」唐李詹，平生廣求滋味，每食鱉，輙緘其足，暴于烈日中。
鱉既渴，飲以酒，徐而烹之。
忽一日，方申首，忽失力仆地，云：「群鱉索我甚急。
」遂卒。
頃之，詹膳夫亦卒。
湖州醫者沙助教之母，嗜食蟹，所殺無數，紹興十七年死。
有十歲孫，忽見媼破門外，遍體流血，語孫曰：「我坐食蟹，今驅入蟹山受報，可為我印生神章焚之。
」言訖不見。
宋建業有婦人，背生一瘤，大如斗，中有物如繭甚眾，行即有聲，不勝痛。
行乞于市，自言一生最好養蚕，因與娣姒輩分養，竊取其繭一囊焚之。
頃之，背患瘡，漸成此癅。
數年，癅潰而死。
唐雍州陸孝政，為隰州府佐，性躁，多所殘害。
府內先有蜜蜂一龕，分飛聚南樹上。
孝政遣人移就別龕，蜂未去，孝政怒，命以湯沃死。
明年，忽有一蜂螫其舌，紅腫塞口死。
蜀郡大慈寺律師修準，性甚褊躁。
庭前植竹，多蟻子緣欄檻上。
準怒，伐去竹，盡取蟻子棄灰火中。
凖後忽患瘡，遍體面。
醫者曰：「蟻漏瘡，不可醫。
」後竟死。
蜀郡金華寺法師秀榮，院內多松柏，生毛蟲無數。
榮怒，使人掃除，雜以柴𧂐，置烈日中曬死。
經月餘，暴卒。
忽有萬萬虫，咂噬其身而去。
唐文宗嗜蛤。
一日，有蛤擘不開者，帝自擘之，中有觀音像。
帝驚異，召惟政禪師問之。
對曰：「啟陛下信心耳。
經云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。
』」帝曰：「菩薩身見矣，未聞說法。
」師曰：「陛下信否？
」帝曰：「豈敢不信？
」師曰：「為陛下說法竟。
」帝大悅，遂不食蛤，詔天王立觀音像。
淨慈要語卷下（終）淨慈名藍，聞谷大師飛錫建州時所建。
其接引緇素，首以淨慈設化，且屬永覺大師撰《要語》二萬餘言，以廣法乳，葢纘雲棲大師之徽猷也。
雲棲大師八軾正軌，範我四眾，而兩服首路，肇始二門，敷施激揚，多歷年所。
故大江以南，家喻戶曉，相習成風，為益豈淺尠哉！
近年欃槍未靖，秦楚之間，烽燹晝黑，燐火宵青，而江南獨荷皇仁，窮蔀舉安，鳴鏑絕警，倘亦有法化幽贊之力歟！
茲者永覺大師移錫真寂，紹吾聞師法輪，流雲聲於藏海，恢梵網於旃林，松麈再揮，法雷繼震，將八紘七眾同躋於清淨仁壽之域矣。
謹先梓布，聊示權輿。
崇禎丁丑修褉後三日當湖學人馮洪業拜手識