(重雕補註)禪苑清規 第9卷
重雕補註禪苑清規第九卷沙彌受戒文行者初請得度牒。
以箱複托呈本師竝知事頭首。
各禮謝三拜。
選日剃度。
維那司請受戒一人。
引請闍梨一人。
作梵闍梨一人。
隔宿剃頭。
但頂心留方寸許。
至日僧堂或法堂上安排。
設戒師高座。
前鋪氈蓆。
香案上用手爐淨瓶戒文竝界方二條。
又相對戒師設作梵闍梨座竝磬一口。
如在法堂上即別安聖像香花供養卓子二隻。
箱複二面。
一安袈裟。
一安裙衫。
在聖僧或聖像前列之。
堂下安排拜蓆。
一領事辦集眾（若用法事迎引。
從童行堂至土地堂。
及大殿。
然後入僧堂內剃頭。
行者諸處各禮三拜）。
剃頭行者即從僧堂前祇候大眾集定。
戒師二闍梨於聖像前大展三拜訖。
戒師作梵。
闍梨就座。
乃入法事。
引請闍梨（於戒師前大展坐具三拜。
胡跪合掌）。
戒師（問）引請（答）。
僧集否（已集）。
和合否（和合）。
僧今和合何所作為（為當院行者某甲剃頭受戒）。
可爾。
引請闍梨（收坐具起。
引行者入堂）。
行者（於聖僧前禮三拜。
聞磬聲禮。
聞磬聲起。
又禮戒師三拜。
胡跪合掌）。
引請闍梨（亦展坐具。
胡跪合掌）。
作梵闍梨（作優波離梵。
如不能。
即作云何梵）。
云何於此經。
究竟到彼岸。
願佛開微密（呪香）。
廣為眾生說。
為剃頭受戒者說。
戒師（聞梵聲秉爐至微密處呪香。
竝薰顯戒文云）。
戒香。
定香。
慧香。
解脫香。
解脫知見香。
光明雲臺遍法界。
供養十方無量佛。
十方無量法。
無量僧。
見聞普薰證寂滅。
一切眾生亦如是。
戒師（梵終疊云）為剃頭受戒者說。
即將今晨開啟剃頭受戒功德。
迴向皇帝萬歲。
臣統千秋。
天下太平。
法輪常轉。
龍天土地增益威光。
護法護人無諸難事。
十方施主福壽莊嚴。
合道場人身心安樂。
師長父母道業超隆。
剃頭沙彌修行無障。
三塗八難咸脫苦輪。
九有四生俱登覺岸。
仰憑尊眾念清淨法身（云云至）摩訶般若波羅蜜。
引請闍梨（秉爐云。
請師言句。
汝合自陳。
汝若不能。
隨我聲道。
至某甲處稱名）。
大德一心念我。
某甲今請大德為我作剃頭受戒阿闍梨。
我依大德故得剃頭受戒。
慈愍故（三說。
第三疊慈愍故三遍）。
行者（第一第二第三各小禮三拜。
又大禮三拜。
胡跪合掌）。
善男子（每呼善男子即當應喏）。
心源湛寂。
法海淵深。
迷之者永劫沈淪。
悟之者當處解脫。
欲專妙道無越出家放曠。
喻如虗空清淨。
同於皎月。
修行緣具。
道果非遙。
始從尅念之功。
畢證無為之地。
所以大覺世尊捨金輪之寶位。
子夜踰城。
脫珍御之龍衣。
青山斷髮。
容鵲巢於頂上。
掛蛛網於眉間。
修寂滅而澄真常。
斷塵勞而成正覺。
三世諸佛不說在家成道。
六代祖師阿誰行染度人。
所以佛佛授手祖祖相傳。
不染世緣方成法器。
故得天魔拱手外道歸心。
上酬四重之恩。
上濟群生之苦。
所以云。
流轉三界中。
恩愛不能捨。
弃恩入無為。
直是報恩者。
出家之後。
禮越常情。
不拜君王。
不拜父母。
汝今可離此座想念國王水土之恩。
父母生成之德。
專精拜辭。
後不拜也。
引請闍梨（收坐具起。
引行者同問訊出堂）。
行者（於堂下拜辭國王父母。
捨俗服著裙衫訖。
引請闍梨引於聖像前禮三拜。
就戒師座下禮一拜。
近前胡跪合掌）。
戒師（誦偈。
執瓶水灌頂。
竝剃髮少計。
傍僧同誦）。
善哉大丈夫能了世無常棄俗趣泥沍希有難思議（三說。
沙彌退身禮三拜）。
引請闍梨（引行者於本師座前禮一拜。
近前胡跪合掌）。
本師執刀云。
最後一結。
謂之周羅。
唯佛一人。
乃能斷之。
我今為汝。
除去頂髮。
汝今許否。
答曰可爾。
本師云。
仰大眾同聲誦落髮偈。
毀形守志節割愛辭所親出家弘聖道誓度一切人（三說。
退身禮一拜。
復於師前胡跪合掌）。
本師持袈裟誦偈云。
大哉解脫服無相福田衣披奉如來戒廣度諸眾生沙彌披袈裟訖（禮本師三拜。
禮聖像三拜。
禮戒師三拜。
胡跪合掌）。
引請闍梨（亦展坐具。
胡跪合掌）。
善男子。
法如大海。
漸入漸深。
汝既出家。
當先受三歸五戒。
方得事近大僧。
次受沙彌十戒。
乃可同僧利養。
事在專誠。
不宜慢易。
我今為汝召請三寶證明佛事（〔兼以〕至十戒竟）。
奉請無邊佛寶海藏金文。
十地三賢五果四向。
同垂感降。
共作證明（三說）。
善男子欲求歸戒。
先當懺滌愆瑕。
如人浣衣然後加色。
汝今至誠隨我懺悔。
我昔所造諸惡業皆因無始貪嗔癡從身口意之所生一切我今皆懺悔善男子。
汝既淨治身口意業。
次應歸依佛法僧寶。
歸依佛歸依法歸依僧歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟如來至尊等正覺。
是我道師。
我今歸依。
從今已去稱佛為師。
更不歸依邪魔外道。
慈愍故（三說。
第三疊慈愍故三遍）。
沙彌（第一第二第三各小禮一拜。
一大禮三拜。
胡跪合掌）。
善男子。
汝既捨邪歸正。
戒已周圓。
若欲識相護持。
應受五戒。
盡形受不殺生不偷盜不淫欲不妄語不飲酒是五戒相。
汝能持否。
（答云）能持。
上來五支淨戒。
一一不得犯。
汝能持否。
（答云）能持。
（三問三答）是事如是持。
沙彌（大禮三拜。
胡跪合掌）。
善男子。
五戒為入法之初因。
出三塗之元首。
次受沙彌十戒。
即形備法儀。
此稱勤䇿。
依師而住。
受利同僧。
是為應法沙彌應當頂受。
盡形受不殺生不花髻瓔珞香油塗身不偷盜不歌舞作唱故往觀聽不淫欲不坐臥高廣大床不妄語不非時食不飲酒不捉金銀錢寶已上十事是沙彌戒。
汝能持否。
（答云）能持。
上來十支淨戒。
一一不得犯。
汝能持否。
（答云）能持。
（三問三答）是事如是持。
沙彌（大禮三拜。
胡跪合掌）。
善男子。
汝今受戒之後。
當須頂戴奉持。
不得違犯所持戒律。
供養三寶。
勤種福田。
於和尚阿闍梨一如法教。
於上中下座心常恭敬。
精進行道報父母恩。
衣取布素不以文彩。
食取支命不得嗜味。
花香脂粉無以近身。
好聲邪色一無視聽。
徐言持正勿宣人短。
儻有爭者兩說和合。
男女有別。
草木無傷。
非賢不友非聖不宗。
法服應器常與人俱。
非時不食非法不言。
精勤思義溫故知新。
坐則禪思起則諷誦。
閉三惡道開涅槃門。
於比丘法中增長正業。
菩提心而不退。
般若智以長明。
普度眾生祈成正覺。
用心如此真佛弟子。
作梵闍梨（作神仙梵云）。
神仙五通人。
作者於呪術。
為彼慚愧者。
攝諸不慚愧。
如來立禁戒。
半月半月說。
已說戒利益。
稽首禮諸佛。
戒師（聞𣑽聲秉爐至𣑽終回向云）。
上來剃頭受戒。
先用回向堂頭和尚。
常為苦海津梁。
執事高人。
永作法門梁棟。
合堂清眾同乘般若之舟。
剃頭沙彌速至菩提之岸。
四恩總報。
三有齊資。
法界眾生同圓種智。
為如上緣念十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶般若波羅蜜。
作梵闍梨鳴磬云。
處世界如虗空。
如蓮花不著水。
心清淨超於彼。
稽首禮無上尊。
歸依佛得菩提道心常不退。
歸依法薩般若得大總持門。
歸依僧息諍論同入和合海。
上來剃頭受戒功德。
無限殊勝良因。
散周沙界。
和南聖眾。
引請闍梨（聞處世界收坐具起。
令沙彌禮拜）。
沙彌（大禮戒師三拜。
次禮聖僧三拜。
問訊出堂門外立）。
戒師二闍梨於聖僧前大展三拜出堂外立。
僧堂前鳴小鐘子三下。
大眾下堂。
各具威儀於法堂上禮賀住持人（如法堂上剃頭。
即於𮄊堂內禮賀）。
戒師二闍梨（一展云。
人差受戒不敢告辭。
人事荒疎久淹尊重。
下情無任皇恐之至。
又一展敘寒暄。
伏惟和尚尊體起居萬福。
仍又觸禮三拜）。
住持人（云沙彌披剃有煩道用。
即容詣寮陳謝）。
知事禮賀（一展云。
法門有幸。
神足披緇。
下情無任喜躍之至。
又一展敘時暄。
又禮三拜）。
住持人（云沙彌披剃有煩荷覺。
即容詣寮陳謝）。
大眾禮賀（資詞同知事）。
住持人（云此者沙彌受戒有煩證明。
即容詣寮陳謝）。
侍者小師禮賀（大展三拜云。
沙彌得度。
舉眾同歡。
仰對尊慈。
倍深喜躍。
又三禮。
敘時暄又禮三禮也）。
知事大眾歸寮。
各具香火排立祇候。
是時大眾纔退。
沙彌禮三禮（云叨圓頂相。
幸掛田衣。
遂脫塵牢。
永拋愛網。
下情無任感激之至。
三禮。
敘寒暄又禮三拜。
住持人巡寮過乃。
禮知事頭首戒師闍梨竝諸法眷）。
○謝大戒詞（萬歲天寧之節。
特啟霜臺。
三飜羯磨既圓。
已登戒品。
此蓋某人宿承佛記。
誓度群迷。
唯將繫艸之心。
上答浮囊之賜。
下想無任感激之至）。
訓童行童行初來投院。
師主審問根源。
若具正因方可容納。
如其意圖衣食。
規避徭役。
因事遁竄。
及父母不允者。
竝不可留。
○投院狀式。
投院童行姓某名某。
年若干。
本貫某州某縣某鄉某里人事（或是郭下人事）。
在身竝無彫青刑憲及諸般違礙。
今為生死事大久慕空門。
蒙父母情允。
許捨入本院出家為童行（如無父母。
即云今欲投院出家為童行）。
伏乞堂頭和尚慈悲容納。
謹狀。
年月日具。
前位某押狀送。
如有父母。
即連狀書名。
住持人押狀付知事。
新到童行於庫司參禮訖。
將行李入童行堂。
參禮堂主訖。
堂主掛搭竝指床位。
至晚參。
大眾行者巡堂立定。
堂主將新到禮參頭已下三禮或六禮。
不答禮巡堂一匝下位立。
今具規矩如後。
○夫道不孤運。
引之由人。
欲成清淨叢林。
不可遺於細行。
而況布金地上選佛場中既預出家。
宜深慶幸。
今茲教示略舉三章。
若善依行方為佛子。
立身第一。
近事大僧當持五戒。
一不殺生（有命之屬不得而殺）。
二不偷盜（不與而取皆為盜也）。
三不淫慾（遠離淫慾如避火坑）。
四不妄語（出家之人誠信為本）。
五不飲酒食肉（寧捨身命無犯此戒）。
除齋粥外竝不得雜食（所謂果子竝菜粥飲餅飰竝不應食）。
非常住差使不得出門。
非大緣事不得請假。
又參禪問道者收攝身心。
不得散亂。
念經求度者溫習經業。
不得懶墮。
又常念修行報答王臣荷戴之恩。
施主供給之恩。
父母養育之恩。
師長教導之恩。
又常思惟父母亡歿者恐入惡道。
應以修行濟㧞。
父母見在者勸令歸依三寶發菩提心。
又著衣喫飯常知來處。
若不修行何門報答。
又行者上衣直裰為正。
自餘俗服非出家衣也。
鞋須白色不得紫皂。
須繫腰條不用勒巾答膊。
又衣服常須淨潔整齊。
直裰下不得露袴口。
冬夏當打脚絣。
又聽參行益及赴茶湯須具鞋韈。
行須斂手坐必端身。
不得倚靠不得掉臂。
及不得把臂同行。
又諸處逢師僧當斂身避路問訊令過。
見官員施主同行。
先當問訊僧家。
次當祇揖官員施主。
既出家持戒著真田衣直裰。
竝不得跪拜俗家。
雖見父母只得祇揖。
又不淨之手不得捉經卷拈掇護淨之物（香爐花瓶眾僧受用飲食之器）。
又粥飰二時各念心經三卷。
報答十方施主供給。
僧行勞形喪命。
人畜微蟲端心授食。
不得說話。
每日晚參於佛殿前禮佛。
竝須專心唱禮。
不得心緣他事口和音聲。
如常住作務罷。
參禪者屏處宴坐。
念經者上案誦習。
不得相聚戲笑。
又說非義之言。
若相罵相打種種違諍竝非出家之人切。
宜禁戒。
晚參後無事。
不可過堂西竝堂頭庫下行者寮作務處所及於屏處閑話。
有智之人遞相警察。
凡為行者須是立身孤潔作事明白。
不得事涉嫌疑點污清眾。
陪眾第二。
既已出家參陪清眾。
常念柔和善順。
不得我慢貢高。
大者為兄。
小者為弟。
徐言持正勿宣人短。
儻有諍者兩相和合。
但以慈心相向。
不得惡語傷人。
若也欺凌同列走扇是非。
如此出家全無利益。
他人財物不得擅使。
別人衣被不得自移。
不得床上立地著衣。
不得背聖僧上床。
若揭門簾常垂後手。
不得敲磕作聲。
堂中不得露頭衩衣。
打靜已後未開靜已前。
除常住事不得於堂內及近童行堂說話。
堂中不得書寫毀𦘕破壞墻壁。
不得懸掛書𦘕圖慎及牓貼閑雜文字。
脚頭不得安經案。
床頭不得置枕屏。
舊衣鞋韈安置床下。
衣單枕被常令整齊。
堂中尋常不得高聲說話喧亂大眾。
常須躡足輕行。
非自己衣單下不得坐臥閑話。
參頭堂主常切提舉。
亦仰鄰床呵責禁止。
爐中不得撥火及敲火筯作聲。
爐中不得久坐有妨眾人。
打版茶湯竝須齊赴。
看經寮舍令打疊淨潔。
不得說話。
浴室內不得躶形及不得高聲語笑。
不得床上立地著衣及床上立地梳頭。
堂主常管打靜閑靜。
行者聞開靜便起。
不得躭著睡眠。
若授利養錢物。
不得隱匿。
當白入眾抽分一。
作務第三。
聞普請版須管及早齊赴。
上案處不得說話。
恐唾墮落眾僧食內獲罪不小。
普請處不得高聲說話何況喧閙呌笑。
常須靜默。
令俗人生善。
欲行益時先挽起衣袖洗手令淨。
僧堂前不得說話。
不得倚靠斜立。
不得撒手無禮輕放。
家事不得作聲。
入僧室不得急行大步。
應當安詳。
次第行益。
須看眾僧各人所要多少。
臨時斟酌。
不得垂手提鹽醋桶子。
行益處如嚏噴咳嗽。
當須背身。
若舁桶者斂閑手當胸。
不得垂臂。
堂頭庫下諸寮舍供過行者。
常切小心護惜常住財物家事猶如眼睛。
及盡心扶持。
不得令住持知事眾僧動念。
如當次普請作務。
畫時各歸供過處所厨中局次。
行者各盡己長。
辨集僧事。
常令飲食及鍋竈家事猶先和會。
不得臨時爭競。
各宜道心供眾。
勿憚勤苦。
今雖小勞。
後獲大利。
諸殿堂行者當管洒掃淨潔香花供養。
切在整齊。
或遇風起。
諸殿堂不得點燈。
每日下供養當禮拜發願。
願四恩三有土地龍天法界眾生同圓種智。
打鐘行者不得失時。
常令洒掃竝齋時燒香禮拜。
願聞鐘聲皆得解脫。
門子行者撿寮出入僧行。
無故上街及頻請假出入者。
常切照管。
謹慎火燭火頭上火。
常知緊慢。
不得與局次行者相違。
堂頭庫下茶頭行者。
常宜照管火燭及點撿茶湯。
園頭行者常令勤勞同心供給大眾。
不得懶倦辭避。
及守護行者凡所作務皆聽園頭支撥。
不得悞事。
諸莊行者所託非輕。
第一清廉不侵常住。
第二了事不惹官方。
第三善巧調和行者莊客。
與莊舍和睦不令鬪爭。
第四知時耕田下種各務合宜。
第五慈心照管頭口勿令羸瘦。
及不得令使牛人亂有鞭打。
第六護戒鈐束行者不作非違之事。
防關莊客不偷常住錢穀。
第七精勤常詣地頭照管地界及諸色田苗。
第八明本不為供勤三寶則是勞而無切。
車頭行者常須照管頭口充肥及不少欠斛斗。
在外止宿之處看守草料惜護行止。
不得飲酒食肉及作非違之事。
參頭堂主常務公心。
統眾不得挾私。
眾人有過須當舉白。
大則覆知事住持人行遣。
小則報典座罰錢入眾。
行者等若參頭支撥。
不得違背稍有稽遲。
右前件規矩竝是出家細行。
如能委曲推行。
便為得度之本也。
佗時若獲披剃。
高僧軌範一切見成。
却以此法教示初機。
自然令法久住。
如知而故犯。
犯而不悔。
非惟辜負四恩虗霑信施。
龍天土地皆所不容。
業果三塗何所逃避。
既是出家之輩。
自當因果分明。
時中不昧正因。
便是成佛有分。
重雕補註禪苑清規第九卷