叢林公論 第1卷
鐘鼓非樂之本，而器不可去；論議非道之本，而言不可亡。
苟存器而忘本，樂之所以遁也；立言而忘本，道之所以喪也。
然而去器無以聞九韶之樂，亡言無以顯一貫之道。
唯調器以中和，樂之成也；話言以大公，道之明矣。
南蕩者菴老人，予之端友也。
拜教聲前，踰越二紀。
蹟其為人，厚性體仁，寬中毓物，平居閑澹，恂恂然似不能言者。
逮說法則詆訶佛祖，談論則刻轢古今。
公論一萬餘言，槩其緒餘，非特起而作之也。
予酌其理詣，騫闕一無，抑又所以究其黜訐，盪滅是非，區區覈其橾槮金根之謬，深虞後學㳂惑其說，誕妄相紏，舍正路而不由。
及推其至公至當，優入聖域，明與日月俱，大與天地竝，深與江海埒，峻與山嶽侔，宏曠穹崇，有本者如是。
於戲！
和氣薰郁，惠風捭鬯，未有不坼之枝，學者毋以自枵。
淳熙己酉季春芋魁巖主宗惠敘。
者菴 惠彬 述僧寶傳齊禪師贊曰：昔有僧問趙州：如何是祖師西來意？
答曰：庭前柏樹子。
又隨而誡之曰：汝若肯我與麼道，我則辜負汝；汝若不肯我與麼道，我則不辜負汝。
而昧者剿之，使古人之意不全，為害甚矣，故併錄之。
公論曰：覺範何從得此語？
故併錄之。
又曰：昧者剿之，使古人之意不全，為害甚矣，為復害於性乎？
命耶？
害於道乎？
德耶？
害於人事乎？
風化耶？
冀明以告我，使後世不惑於斯矣。
如僧問趙州：如何是祖師西來意？
答曰：庭前柏樹子。
古人之意如何不全，為害甚耶？
只如法眼問楊州光孝覺禪師云：近離甚處？
曰：趙州。
眼云：承聞趙州有柏樹子話，是否？
覺云：無。
眼云：叢林盛傳，何得言無？
覺云：先師實無此語，和尚莫謗先師好。
光孝與麼對答，莫也使古人之意大不全乎？
寂音皮下無血則已，有則聞此，得不愧恧乎？
使趙州當時實有辜負、不辜負之語，昧者剿之，則又如何其意不全耶？
使無之而臆加之，是為虵畫足也。
噫！
駟不及舌矣。
梁肅作天台法門議，其略曰：今之人，正信者鮮。
遊禪關者，或以無佛無法，何罪何善之化。
化中人已下，馳騁愛欲之徒，出入衣冠之類，以為斯言至矣，且不逆耳。
故從其門者，若飛蛾之赴明燭，破塊之落空谷。
殊不知坐致焦爛，而莫能自出。
雖欲益之，而實損之。
與夫眾魔外道，為害一揆。
噫！
肅何不思之甚，而輕發其言乎？
肅謂正信者，只知正信之名，而不知正信之實。
入正信之實，即無佛無法，何罪何善之謂也。
肅又引經曰：開方便門，示真實相。
喻之以眾流入海，標之以不二於門。
肅徒知引經之語，而不知經之所詣。
若明悟真實相與不二法門，即無佛無法，何罪何善之時也。
故經云：若此觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
若肅之見，不俟赴燭，坐致焦爛爾。
東山拾遺云：圓鑒謂祖曰：投子青長老在此山，會聖嵒參老僧有入處，遂以大陽宗旨付之。
一日禮白：大陽宗旨已蒙和尚付受，臨際宗旨可得聞乎？
圓鑒曰：吾以遺命付與洞山血脈，如臨際宗旨，汝未曾夢見也。
祖為了亨言此事。
投子傳曰：圓鑒遠禪師退席居會聖嵒，遠夢得俊鷹畜之，既覺而青適至，遠以為吉徵，加意延禮之。
止三年，遠問曰：外道問佛，不問有言、不問無言時如何？
世尊默然，汝如何會？
青擬進語，遠驀以手掩其口，於是青明悟拜起。
遠曰：汝玅悟玄機耶？
對曰：設有妙悟，也須吐却。
時有資侍者在旁曰：青華嚴今日如病得汗。
青回顧曰：合取狗口，汝更忉忉，我即便嘔。
拾遺謂：臨際宗旨，汝未曾夢見。
祖為了亨言此事。
指定事實，意投子實未曾夢見臨際宗旨也。
投子當年明悟及有入處，是入臨際宗耶？
入洞山宗耶？
明悟洞山宗耶？
明悟臨際宗耶？
不悟不入則已，既悟既入，復何議哉？
夫古今無二道，聖人無兩心，既悟既入，何臨際、洞山之間耶？
今之言五家宗者，門庭也，其道豈以異乎？
苟有其異，則異端爾，豈吾祖宗達磨之道耶？
且如投子既悟之後，與浮山酬對，浮山曰：汝妙悟玄機耶？
投子便能道：設有玅悟，也須吐却。
資侍者曰：青華嚴今日如病得汗。
投子回顧曰：合取狗口，汝更忉忉，我即便嘔。
是時投子是用洞上宗旨耶？
用臨際宗旨耶？
拾遺便作世諦流布，以為實語，云祖為了亨言此事。
於戲！
古所謂沒量大人被語脈裏轉却，又曰癡人面前不得說夢。
蒙又審之等，此一節非拾遺之筆蹟，恐後生以血氣相勝，而加祖為了亨言此事。
歐陽本論云：佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。
已甞去矣，而復大集，攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至於無可奈何。
公論曰：嗚呼！
壽世間者，不容於偽。
果其偽，不敗於今，即敗於後日。
佛法之於中國，非一日矣，既攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，知其無可奈何，豈不反思之必偽而然也邪？
蒙又思之，凡觀言論，當達其意，無以事求。
孟子曰：以意逆志，是為得之矣。
歐陽所論，非排佛者也，欲壯其儒道也。
曰：禮義者，勝佛之本也。
韓退之曰：且愈不助釋氏而排之者，其亦有說。
此亦傷儒道浸衰之意也。
退之大儒也，永叔亦大儒也，排之破之，實激揚吾釋氏之道，豈曰小補哉？
永嘉禪師偈曰：若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。
若以自知知，亦非無緣知，如手自捉拳，非是不拳手。
亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，以性了然故。
不同於木石，如手不執物，亦不自作拳，不可為無手。
以手安然故，不同於兔角。
覺範云：永嘉止說悟後之病。
公論曰：不悟則已，既悟復何病耶？
此正指學者之悟門，非說悟後之病也。
覺範又曰：天下之理，豈可以一言盡耶？
公論曰：天下之理，不待一言而盡矣。
眾生佛性，猶如虗空，非內非外，一切處有。
又云：一切世間，無非虗空。
對於虗空，以瓦石等為所對，故云對於虗空。
洪覺範作法昌遇禪師贊，略云：所居荒村破院，方其以一力撾鼓，為十八泥像說禪，雖不及真單徒之有眾，亦差勝生法師之聚石。
噫！
泥像也，石亦像也，像之與像，猶虗空對於虗空，烏可以妄見分別名相，較於優劣，而謬後學？
死心新禪師之黃龍，謁寶覺禪師，談辯無所抵捂。
寶覺曰：若之技止此耶？
新窘無以進，遂被詆訶，趍出默坐下版。
會知事捶打行者，聞杖聲忽大悟。
舟峯菴慶老贊曰：余閱死心悟門，政所謂渴驥奔泉，怒猊抉石者也。
然死心聞杖聲大悟之時，物我兩忘，能所俱泯，縱以虗空而形容之而莫可得，唯佛與佛乃能究盡。
老以渴驥怒猊況之，猶瞽者摸象，不亦遼乎？
伊川先生云：釋氏理障之說，謂既明是理，而又執持，是故謂為障也。
此錯看了理字也。
天下只有一箇理字，既明此理，夫復何障？
若以理為障，則是己與理為二。
公論曰：理本見成，興一念而明之，即以為障，況執持者乎？
孔子曰：賢者過之，不肖者不及。
此正理事二障也。
其或自矜自伐，我是彼非，何翅己與理為二也乎？
冷齋夜話云：舒王居鍾山時，與金華俞秀老過故人家飲，飲罷，步至水亭，顧水際沙間，有饌器黃白物數件，意吏卒竊之，故使人問其司之者，乃小兒適聚於此，食棗栗，食盡，弃之而去。
王謂秀老曰：士欲任大事，閱富貴，當如此群兒作息乃可耳。
又曰：吾止以雪峯一句語作宰相。
朱世英曰：願聞雪峯之語。
王曰：這老子甞謂眾曰：是什麼？
噫，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。
舒王聞之，視世間珍貨，如電露、陽焰、空花，以至舍宅為寺，盡得自此語耳。
寂音引事聯類，大書布于方䇿，以是知寂音曾不悟宗門之旨，同舒王作警世之語，會之灼然可知也。
易曰：眇能視，跛能履。
寂音之謂乎。
士農工商，各職其分，苟或悖戾雜糅，則圓木方竇，動謬世法，釋氏尤宜不預焉。
落䰂方服，為物外人食，取接命衣，則說長戒法，不許參預世事，通致使命，結好貴人。
今有濫其徒屬，稱檀越為恩府，佞誠尤甚。
然人有日受千金之賜者，有自卵而翼者，圖子子孫孫善後之計之所宜稱。
脫或稱者，是僭越其分也。
間有成其梵相，營其佛廬，四事給之，蓋篤信睎法，外護宗教，可稱大檀越及功德主耳。
湖州何山粹禪師，閩人也，嚴毅有法則。
學者謁見，少闕禮，即詬而教之，其禮人亦厚。
一日，陪數宰官陟道場山，見壁間所𦘕三界輪回圖，問師：此何義也？
師曰：不獨佛經言之，而孔子言之亦已詳矣。
曰：何謂也？
師曰：孔子云：性相近也，習相遠也。
其宰官各合爪首肯之。
周子通書曰：誠者，聖人之本。
大哉乾元，萬物資始，誠之源也。
乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。
故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
元亨，誠之通也；利貞，誠之復也。
大哉易也，性命之源乎！
公論曰：太極動，三才備矣。
然誠與易與性，一體而異號，不待次第而有也。
一陰一陽之謂道，不可得而見，而見者用也。
如雲焉，不轉矚而普徧，若待次第而有，不亦偏且勞乎？
曰：源與立，皆非通書曰：聖希天，賢希聖，士希賢。
公論曰：孔子學周公者也，行住食息夢寐，皆見周公之在前也。
既至周公矣，孔即周，周即孔，故曰吾不復夢見周公。
聖即天，天即聖，既聖矣，又何希耶？
天，體也；聖，用也。
曰聖希天，則吾謂不然也。
熙寧間，有橫渠先生張氏，名載，著書十卷，曰正蒙。
其論性云：有無虗實，通為一物者，性也。
不能為一，非盡性者。
苾蒭可俊曰：吁哉，如是論性，乃性之名字影響也。
絕不言有自得之理。
此吾宗指為死語，輪扁謂之糟粕，焉能盡性乎？
孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。
苟不以自得為驗，天下異學，邪正不分，何以別乎？
伊川先生曰：橫渠立言，誠有過者。
乃在正蒙公論曰：喚作一物則不中。
榮辱失得，喜怒哀樂隨之。
至榮莫過君沛命，至辱莫過法刑戮。
苟有遇之，則瞽其心，失其常，唯得道與有器識者恬如也。
然吾之徒遇之，當如何焉？
英宗皇帝手詔賜大覺璉禪師天下寺院任性住持，禪師不利也。
及東坡制宸奎閣記，移書審之，云：宸奎閣碑謹已撰成，衰朽廢學，不知堪上石否？
見參寥說，禪師出京日， 英廟賜手詔，其略云：任性住持者，不知果是否？
切請錄示全文，欲入此一節。
覺答云：無之。
覺沒，果得於書笥中。
大觀元年， 上賜芙蓉楷和尚紫伽梨，號定照禪師。
楷辭免，不受利名。
再付開封尹李孝壽躳，往諭朝廷旌善之意，楷確然不回。
尹具以聞， 上怒，收付有司。
吏曰：長老枯瘁有疾，即於法免刑配。
楷曰：昔有疾，今愈矣。
於是著逢掖，編管淄州。
嗚呼！
二大老非唯得道之深，實得比丘之大體，是可主其法也。
今之主法者，徼幸於萬一，則喜溢眉面，有不勝之態；苟失之，則搖尾乞憐。
嗚呼！
大覺．芙蓉今未之見，其無有耶？
主法者誰歟？
禪林僧寶傳，廼光昭先德之大道，輝曜既沒之盛致，所以繼傳燈．廣燈．續燈之作也。
此書流行，猶燧火戶戶有之，然傳多浮誇，贊多臆說，謬浹後學。
同時諸大老，道出古今，明揭日月，而無一言可否，何耶？
善者不辨，辨者不善乎？
是非其書不足可否乎？
抑君子亦有黨乎？
蓋甞可否矣，而蒙未之睹乎？
臧居士名宏，四明人，每見衲子必勘之。
一日坐酒肆，有僧自外入，丐佇立久之，忽厲聲曰：好！
好！
臧闖箔云：好在甚麼處？
僧指酒帘曰：路上有花兼有酒，一程分作兩程行，不是。
臧云：甚處得者消息？
僧云：準前買得來。
臧云：恁麼則拖泥帶水也。
僧作倒勢云：扶取老僧歸去。
伊川云：中庸言道，只消無聲無臭四字，總括了多少。
釋氏言非黃非白，非鹹非苦，多少言語。
公論曰：道不在言語多少。
如言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，何哉？
僧問雲門大師：如何是正法眼？
雲門云：普。
而又何哉？
言乎言乎，邈爾遠乎。
四明天童朴禪師，閩人，富有記問。
紹興間，始主慈溪之蘆山，深嫉叢林主席者預營壽藏，每曰：有限山林，無窮骸骨，積累歲月，殆將無所容焉。
乃創三塔之廬，闕地為窊，既深且廣，覆以堅琰，樹窣堵波於其上。
龕佛中聳，下穴小竇，暗通於窊。
凡住持人入滅，闍維之後，拾其骨與舍利，自小竇轉入于窊。
二亦如之，一以為眾苾蒭除饉男之設，一以容檀越願者，無問貴賤聽之。
榜曰三塔，聞見莫不善之，意將有激云耳。
及尸天童，未幾，躳跡寺之南隅，菜圃之右，架屋百餘楹，中闞壽塔，護以欄楯，飾以藻碧，軒沼映帶，曰藏雲，曰占月。
又嘗鄙其川麓之不雄，遷反者三。
過者曰：今之朴，是昔蘆山之朴歟？
非耶？
何昔賢今否乎？
切聞貧則守約，富則矜奢，貧富不能移者為得焉。
蘆約天富，安能移得者夫？
惠蓴湖曰：大凡制述及為議論，苟欲公明，須是無氣。
介蒙聞其言，拜手曰：至哉言乎！
徐謂蓴湖曰：有氣者不能為無氣之言，無氣者不能為有氣之語。
蓴湖曰：唯。
雖然，蒙於啟處應對，莅事設施，是氣之所使耶？
私自揣之，蒙亦無氣久矣。
孟子曰：我善養吾浩然之氣，塞乎天地之間。
蒙之無氣，䐇乎天地日月而無少虧。
明日，以是而語蓴湖，蓴湖掉首曰：吾不知也。
普依，字無依，閩人也。
道明識高，處眾有法度，陸沈叢林，少有知其所蘊。
不幸早世，與蒙相友善，而多有頌語，散失不復得，唯記其愚叟贊云：這箇阿師，全無巴鼻，老南之頭，老聃之耳。
咦！
以此為愚叟，則增金以黃；以此非愚叟，則棄波求水。
是不是兮，我焉知爾？
飛來峯下再相逢，一掌攔腮且饒你。
之琰侍者，蒙里閈人也。
丁未秋，自育王出訪江湄，清談款密。
琰舉：蒙菴岳禪師始應淨眾辟命，道過鼓山，竹菴珪禪師請為眾說法，竹菴引座云：鼓山三十棒要打新淨眾，大眾莫是未入門合喫此棒麼？
咄！
莫是已入門合喫此棒麼？
咄！
莫是鼓山盲枷瞎棒、胡打亂打麼？
咄！
咄！
若是我臨際兒孫，便請單刀直入。
岳遂登座云：鼓山三十棒要打新淨眾，大似話驢得驢、話馬得馬。
淨眾今日到來，要騎便騎、要下便下，而今突出人前，未免弄真像假。
以手取拄杖云：今朝暫借鼓山拄杖與大眾拔本去也。
復放云：休！
休！
將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。
遂下座。
蒙徐謂琰曰：語錄所不載，何從得之？
琰曰：拙菴和尚。
蒙遂橫首。
琰曰：實柏堂每以此舉似。
蒙曰：竹菴合喫者菴棒。
先儒所論，氣為車，識為馬，學術御之。
車以載重，馬以適遠。
學探天人之賾，術應臨時之變。
氣識學術備者，事多成功，而聲名遠大，信不誣矣。
初，溫之龍翔廼兩小寺，東西角立，大江中分。
紹興初，真歇了禪師董莅之。
初，睥睨談笑，實以土石，合為大剎。
竹菴珪公名翼未翥，一日，分衛說法城闉，民未晞信。
師侍立其旁，欲頂其足，堅遜久之，趨請款密，遂端趺受師展拜。
四眾錯愕，謂天壤間復有斯人。
明日，郛人如霧突水湧，而輸金帛焉。
師董福之雪峯，眾僅一萬七千指。
妙喜杲禪師一夕說法其中，語多玩之，師恬如也。
又甞行丐浙右，施者如萬派奔匯。
師謂諸檀曰：布施以破慳心，不必多。
我後有光佛子來，汝當施之。
光因得佛子之名。
於戲！
師道聲藉甚，幾半天下。
山陲海亹之人，謂生佛于世，雖沒久矣，其道聲益著者，是非其氣識學術而致之乎？
或曰：以師為氣識學術，其道安在？
蒙曰：有二事耶？
氣識學術正，則乃道之形容也。
今之稱禪師者，例以儒墨相勝，哀哉！
紹興己卯間，永嘉康公侍郎權紀年八十有餘，而與醭脣先師過從。
一日，謂先師曰：某雖耄矣，於先聖典籍未甞輟卷。
每至夜分，撚紙漬油燭，書竟十枚，方就寢。
先師曰：學問既明，苟臻乎道，羣書可捐。
侍郎所得如何耶？
曰：權所嗜者唯孔子，曰：二三子以我為隱乎？
吾無隱乎爾。
吾無行不與二三子者，是丘也。
又曰：一日克己復禮，天下歸仁焉。
為仁由己，而由人乎哉？
又曰：吾道一以貫之。
顏淵曰：仰之彌高，鑽之彌堅。
瞻之在前，忽焉在後。
又曰：夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。
既竭吾才，如有所立卓爾。
雖欲從之，末由也已。
曾點曰：暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
夫子喟然嘆曰：吾與點也，此乃孔門之妙道也。
先師曰：此指學者入道之由耳。
康厲聲曰：孔子之道何在？
先師曰：在鄉黨一篇。
康沈吟久之，乃諭孟子曰：吾之不遇魯侯，天也。
臧氏之子焉能使予不遇哉？
或曰：孟子不遇魯侯而不尤人，可謂君子也，得非怨天也乎？
公論曰：孟子所謂天者，本也，理也，自然也，非謂上帝之所命也。
或者謝之。
垂天之翼，然後致九萬里之遠；萬頃之量，然後有吞雲夢之志。
若其知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
仙居龍學吳公，廼簡堂禪師故人也。
淳熈庚子春，簡堂自姑熟來歸天台國清。
未幾，吳公劃然裒帥里閈及鄉寺，無問貧富，積百萬錢，以命簡堂陞座說法。
意者準若錢分為二，其一以周國清之急，其一以葺景星嵒。
乃簡堂退居，擬二老晚年往來，作物外游。
簡堂微知之，投袂而起，左右莫敢誰何。
初，寒民荒寺，質釜襦暨鐃磬而輸焉。
逮吳公反其錢，即以歸其質，咸忻忻以德簡堂。
嗚呼，錢如蜜，一滴也甜，卷而懷之，孰原其自然。
簡堂非素惡其財，以其無道也。
後世聞其風，貪夫廉，是大有助於名教也。
別峯印禪師始莅京口金山，名翼振飛，奔走衲子。
逮晚年，道聲沈墊。
淳熈戊申夏六月甲寅，蒙甞登徑山，從款談論凡七夕。
適屆東山諱日，其拈香云：自從咬破鐵酸豏，四坐道場工白戰。
谷谷呱作鵓鳩啼，者川藞苴肉猶暖。
孫枝枝上苦葫蘆，茗椀爐香通一線。
嗚呼！
觀其話言，不減疇昔。
金山一別峯耳，何趨舍不侔？
是非道有昏明，名有顯晦，齒有壯耄，時有通塞耶？
凡欲有為，無先抗志。
志苟誠矣，無所不達。
塗毒和尚始參大圓智禪師，親緻久之。
圓甞謂毒：他時萃廣眾，闡大法。
居一日，訊問，俛眉不答。
復自稱曰：和尚今日瞀閟。
毒曰：何也？
曰：適有日者商略，予命異日出世，眾不滿二十，以故起吾之憂也。
毒曰：凡出世人，第恐無本。
苟得本，獨對聖僧喫飯，亦無愧焉。
圓大悅，曰：子之論，非常人所能及也。
迨塗毒晚年，被 旨主盟徑山，果有眾荷。
法公論曰：本之一字，可謂格言，患所以立者是也。
窮理盡性，以至於命。
說約云：理不可窮，可窮非理也。
性不可盡，可盡非性也。
命不可至，可至非命也。
須知窮者盡者至者，便是理是性是命也。
公論曰：窮者盡者至者，謂是理是性是命。
斯乃以心推窮尋究，即能推者，此是前塵虗妄想相。
殊不知窮與盡與至，乃指學者入理性命堂奧蹊徑爾。
或問：孟子與告子論性一篇，其至矣乎？
公論曰：易云：中心疑者其詞枝。
孟子、告子皆枝言也。
牛羊，人形也；玉羽，雪質也。
性非形質，堅輕消也。
曰：然則何謂性也？
公論曰：伐柯伐柯，其則不遠。
或問曰：韓退之送李愿歸盤谷序何如？
蒙曰：文章則無以上之，而其意多譏訕怊悵，文過飾非，非純良達者之言也。
或者未諭，蒙曰：熟味則知之矣。
或問曰：陶淵明歸去來辭，古今莫有間言，非器識才學竝高而何？
蒙曰：然。
淵明作彭澤令，在官八十餘日，賦此詞而歸。
其閑淡優逸，辭高理詣，莫能過矣。
獨消憂二字，抑有說焉。
謫居者曰：輕紗一幅巾，短簟六赤牀。
無客盡日靜，有風終夜凉。
或曰：何謂也？
曰：思而思得。
或問曰：王元之小竹樓記何如？
蒙曰：如公退之暇，披鶴氅衣，戴華陽巾，手執周易一卷，焚香默坐，幸自可憐。
生而繼之，云消遣世慮，猶玉之玷耳。
道之不明，我知之矣。
賢者過之，不肖不及。
不肖者以微昧闇弱而不自得，賢者以聰明黠惠而自障。
既曰過猶不及，誠哉是言也。
己公以古月自號，以月必不異古今也。
且今月不往古，古月不至今，今古嶽立，兩不相到。
假言以今準古，古亦今也；以古望今，今猶古也。
古今昭然，義亦明矣。
或曰：今之所言古月者，非古今之謂也。
夫乾坤之內，六合之中，萬有叢然，人事紛爾，非古即今，復何逃其今古二字耶？
既非古今之謂，決有旨哉。
若賢與不肖，特未得其眹矣。
既命者菴業識翁為銘，翁雖有父母所生之喙，亦何及耶？
辭不獲免，強而銘曰：堂堂己公，古月曰兮。
就之也昧，徒矻矻兮。
即之也明，匪圓闕兮。
徹去余論，見古月兮。
伊川云：釋氏說道，只務直上去，不見四旁，故皆不能處事，惟務上達，無下學。
又云：佛氏不識陰陽、晝夜、死生、古今，安得謂形而上者與聖人同乎？
佛者言前後際斷，純亦不已是也，彼豈知此哉？
公論曰：治生產業，皆與實相不相違背，謂無下學可乎？
天地與我同根，萬物與我一體，高低嶽瀆，共轉根本法輪，鱗甲羽毛，普現色身三昧，謂不識陰陽等可乎？
學到顏子處，方得純亦不已，若未到顏子，而云純亦不已，是亦業識也。
前後際斷，即坐忘時也，彼豈知此哉？
葉公曰：吾黨有直躳者，其父攘羊而子證之。
孔子曰：吾黨之直，異於是也。
父為子隱，子為父隱，直在其中矣。
或曰：既隱曰直，可乎？
蒙曰：子之證父，弟之訴兄，先有證父訴兄之曲，不必問所證所訴何事何由也。
當其未證未訴之時，其理固直；既啟證父訴兄之口，則以陷於滔天之惡矣，尚安得有所謂直哉？
薦紳雅士與數客過南蕩之湄，曰：伊川云：禪者高談性命之際，至於世事，往往直有都不曉者。
蒙曰：不耘者有之，揠苗者有之，度地之肥磽，亮土之所宜，善去艸焉，芟夷蘊崇之，絕其本根，善者信矣。
此老農老圃之事，備甞之矣。
一曰：如李義山贈稷山驛吏王金詩云：過客不須詢歲代，唯書一亥與時人。
何謂也？
蒙曰：亥為十二支神之一，屬水，位居乾方，配地之靜，火絕、木生、水旺、金病之鄉，匹為幼子。
三十六禽，三之位也。
歲之所在，曰大淵獻。
戰國時有亥唐，亦秦二世名也。
義則荄也，依也。
事則魯襄公三十年三月癸未，晉悼夫人食輿人之城。
𣏌者，絳縣人。
或年長矣，無子，而往與於食。
有與疑年，使之年，曰：臣小人也，不知紀年。
臣生之歲，正月甲子朔，四百有四十五甲子矣。
其季於今，三之一也。
吏走問諸朝，師曠曰：魯叔仲惠伯會却成子于承匡之歲也。
是歲也，狄伐魯，叔孫莊叔於是乎敗狄乎鹹，獲長狄僑如及虺也、豹也，而皆以名其子，七十三年矣。
史趙曰：亥有二首六身，下二如身，是其日數也。
士文伯曰：然則二萬六千六百有六旬也。
今本作二萬二千六百有六旬，失其讎挍也。
於是薦紳相顧頷之而去。
明道牕前有茂艸覆砌，或勸之芟，明道曰：不可，欲常見造物生意。
又置盆池，蓄小魚數尾，時時觀之，或問之故，曰：欲觀萬物自得意。
橫浦先生云：艸之與魚，人所共見，惟明道見艸則知生意，見魚則知自得意，豈流俗之見可同日而語？
公論曰：儀封人一見孔子，遽以為木鐸者，以其見所未見，故驚而為之語也。
道非虗無也，日用而已矣。
以虗無為道，足以亡國；以日用為道，則堯舜三代之勳業也。
橫浦先生可謂至論。
邵堯夫詩云：廓然心境大無倫，盡此規模有幾人。
我性即天天即性，莫於微處起經綸。
讀堯夫此詩，宜其詔不起也，確乎其不可拔，自守其道矣。
又不若張拙秀才云：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共我家。
一念不生全體現，六根纔動被雲遮。
斷除煩惱重增病，趣向真如摠是邪。
隨順眾緣無罣礙，涅槃生死是空花。
橫浦先生云：韓退之生平木強人，而為寒餓所迫，累數千言，求官於宰相，亦可恠也。
至第二書，乃復自此為盜賊管庫，且云大其聲而疾呼矣，略不知恥，何哉？
豈作文者其文當如是，其心未必照乎？
當與有道君子議之。
公論曰：繫辭云：失其守者，其辭屈。
讀墳典誥，身心當肅然，如對能仁諸祖周公、孔子，我是迦葉、阿難及諸弟子，我是顏回、曾參七十子之儔，儼然在前，琅琅玉音、諄諄之誨在耳，一聞千悟，身心廓然，孰云去聖踰遠？
不然，徒費日月膏燭耳。
如曰不立文字，見性成佛，道貴自得，左右逢原，豈在循紙墨、點鬼簿、味糟粕耶？
蒙則曰：大哉言乎！
第非垂棘之璧耳。
寂然不動，感而遂通。
微知其寂則動矣，略有感意則不通。
如鐘焉谷焉，呼之則應，扣之則鳴，未呼未扣之前，庸有知與意乎？
故曰：非天下之至神，其孰能與於此？
唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。
小人女子根性昧劣，固不足論。
君子溫、良、恭、儉、讓，聖如孔子，而欲使小人女子有禮，不懟言於己，亦猶其難；欲全德而為君子，又其難。
君子所居而安者，易之序也。
此安非平安之安，安樂之安，乃時安之安，不見是而安，乃易之序也。
書不盡言，言不盡意。
繼之云：然則聖人之意，其不可見乎？
公論曰：者箇香爐，能盡聖人之意。
易簡而天下之理得矣。
非艱難中取易略之易，非繁劇中取簡省之簡，言易則難矣，言簡則不少也。
易簡在一念未萌已前，晝明夜暗，春生夏長，則知乾坤之易簡也，故曰易簡之善配至德。
常無欲以觀其妙。
常，不改之義。
有絲毫繫念，則墮於人欲。
人欲既無，天下之理得矣。
觀之一字，不得已而言也。
微有觀意則不妙，以有欲觀形名度數徼爾。
知其歸趣，正而不惑。
故曰：此兩者同出而異名，同謂之玄。
有欲即無欲也。
又曰：和其光，同其塵，即內不失正，外不殊俗。
或以老子溺於虗無，其可忽哉。
自誠明謂之性，非世間專著之誠，乃寂然不動，不因一緣，廓爾明悟，無得而稱焉，強名曰性。
自明誠謂之教，雖有誠之蘊，而不見誠之體，因聖人典教，洞然明發，不依倚一物者，乃誠之體，亦無得而名，且曰自明誠謂之教。
故曰：明則誠矣，誠則明矣。
大矣哉！
誠明之道，配天地，䐇萬物。
致知在格物，物格而后知至，不行而到，不勉而中。
曰：致知之一字，眾玅之門，非情識聞見妄覺之知。
此知自戒慎不睹，恐懼不聞，莫見乎隱，莫顯乎微而得之。
盡己之性，則盡物之性，物我兩忘，是謂致知格物。
言顧行，行顧言，此正吾釋行解相應，如說修行也。
華嚴十林菩薩，各說一行之法，共成十行，明密行如林。
功德之地，無一物不由地之所生，無一佛不由行之所成，但取言說，不行其行，是名邪魔外道。
在上位不陵下，在下位不援上。
果如是，不見有上下之位，既無驕與倍，豈常人所能到哉？
與夫自高標，置徼幸，欲居人之上者，不可同日而語。
儒者貴其天理，誠可貴也。
父子之間，天理也。
父慈、母愛、子孝，天理自彰，不待學而後有。
廣而論之，凡有血氣者，皆有天理也。
小人初在襁褓中，天理全。
及其長大，貪欲一萌於心，蔽於天理，致於不孝不弟者有之。
吾徒割所愛從釋，是絕天理也乎？
曰：不然。
聽父母之命而後從之，故曰舍子出家者是也。
天理無所不在，世人徒見色服之異，謂絕天理。
今之孝弟，乃天理之麤淺耳。
能學道以明天理之高深，無乎不報者，斯得天理之大全。
泰萃可夷也，江海可涸也，飲食可無也，孝不可忘也。
蒙甞曰：大孝同天地，竝日月，而健行不息。
大戒曰：孝順父母師僧，孝順至道之法。
孝可忘乎？
吾徒祝髮壞衣，墮三寶數者，無問貧富，唯相尚以道，不以通塞貴賤為恥勝。
間有父母無親屬共億者，佛許減衣鉢一分以奉之。
微有好勝惡貧之念萌于中，而不躳父母之養者，非吾釋之子也。
太王始居於豳，戎狄攻之，欲得財物，予之。
已復攻，欲得地與民。
民怒，欲戰。
太王曰：有民立君，將以利之。
今戎狄所為攻戰，以吾地與民，民之在我與在彼何異？
民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。
乃與私屬遂去豳，渡漆、沮，踰梁山，止於岐下。
太王長子曰太伯，次曰虞仲。
太姜生少子季歷，歷子昌。
太王曰：我世當有興者，其在昌乎？
太伯、虞仲知父欲立季歷以傳昌，遂文身斷髮，亡如荊蠻，示無用於天下。
為賢哉德乎，有是父而有是子，文主勃然興於周者，蓋在此矣。
漢高祖既有天下，對羣臣謂父曰：大人常以臣無賴，不能治產業，不如仲力。
今某之業所就，孰與仲多？
公論曰：高祖對羣臣面折其父，使太公血氣尚熾，則父子不順矣。
及讀楚元王世家，封其兄子信為羮頡侯，以其母甞櫟釜故。
儻信識孝義之本，願為黔黎可也。
嗚呼，高祖懷慍既久，逢時呈露，無餘蘊矣，其於孝弟何有哉？
驗於親親臣子可知矣。
素號寬厚長者者，皆術數也。
黃龍菴主徵教一百四章，辨通一十五章。
讀其徵教，如壯士前行，百夫莫遏，能殺人亦能活人，可謂有力者也。
讀其辨通，如蓬萊弱水，浩浩湯湯然，懦而不能載一羽，望其涯已解體矣，涉之則沒溺。
學者當觀其徵，無閱其通。
言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。
道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。
公論曰：南華老人可謂入理深談，使有衲僧之作略，儘可為人。
化書云：虵化為龜，雀化為蛤。
彼忽然忘蜿蜒之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。
斵削不能加其功，繩赤不能定其象，何化之速也？
公論曰：子嵩知彼化之速，而不知子嵩自化尤速於彼。
雖未形蹣跚介甲之軀，一念之間，則千變萬化矣。
苟在吾玅觀察智中，則無所不利。
周恭叔曰：余所取友，不取其知識朝徹，才學過人，唯取其孝義賢善為最。
公論曰：孝配天地，義礙天地；賢象天地，善體天地。
孝義賢善，不亦大乎？
其孰為吾友耶？
君子所至之處，不介視玩好之物。
苟介視之，則它人以為己欲之，畏其羞之，是以君子不久視之也。
若其對萬物不動其心於蒙，豈敢曰能，則願學焉。
蒙之徒必能之，豈用久視之戒？
子思曰：無入而不自得。
孟子曰：順受其正。
此二者，指學者入道之捷徑可也。
若云得則失矣，云受則不正，須知得而非得，受而非受，廓然大通，不可得而形。
言有諸內，必形諸外。
言皃可以觀小人、賢人、聖人之氣象。
觀晏子與晏子之馭者，則知為晏子，為其馭也。
觀子路、顏回、孔子，則知為子路、顏回、孔子也。
人焉廋哉？
孟子曰：放其心而不知求。
又曰：求其放心而已矣。
苟求之，則是放心，一念不生，心則復矣，何用求焉？
此姑就孟子求心而言。
若夫喜怒哀樂，世念紛紜，則是見量受用，孰云是心？
孰云非心？
何放何求哉？
寂音尊者智證傳曰：昔黃檗甞遣臨濟馳書至溈山，既去，溈山問仰山曰：寂子，此道人它日如何？
對曰：黃檗法道賴此人，他日大行吳越之間，然遇風則止。
溈曰：莫有續之者否？
對曰：有。
但年代深遠，不欲舉似和尚。
溈山曰：子何惜為我一舉似耶？
於是仰山默然良久，曰：將此身心奉塵剎，是即名為報佛恩。
風穴莫年常憂仰山之讖，己躳當之，乃有念公知為仰山再來也。
又曰：華嚴經：毗目仙人執善財手，即時善財自見其身住十佛剎微塵數世界中云云。
彼仙人放善財手，善財童子即自見身還在本處。
方其執手，即入觀門；及其放手，即是出定。
又曰：長沙偈曰：學道之人不識真，只為從前認識神。
無始劫來生死本，癡人喚作本來身。
今時邪禪乃相傳授，以揚眉瞬目、竪拂拈槌為極則，佛法幾何不平沈哉！
圓覺經曰：眾生妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃，由此不能入清淨覺。
非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。
謂脫有能入覺道者，但成小乘，非能入覺，故曰非覺入故。
又曰：三祖粲禪師既以大法付四祖信禪師，乃祝曰：謹勿言，自我處得法來。
粲公于時念達磨、可祖弘法之艱難，皆為邪師憎害，痛自謹耳。
又曰：唐萬回和尚偈曰：明暗兩忘開佛眼，不繫一法出蓮叢。
真空不壞靈智性，妙用恒常無作功。
聖智本來成佛道，寂光非照自圓通。
故首山臨終偈曰：白銀世界金色身，情與無情共一真。
明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。
果午後泊然而化，黑白兩忘之効也。
又曰：曹山本寂禪師偈曰：從緣薦得相應疾，就體消停得力遲。
瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。
如竹林善會禪師為道吾發之，以見船子，言下有省悟。
既出而回顧，船子笑曰：這漢疑我別有也。
於是覆其舟。
蓋信力尚微，未大通透故耳。
又曰：永嘉尊者曰：取不得，舍不得，不可得中只麼得。
可以取則法身有剩，可以舍則虗空可逃。
離取舍之心，則如絮毬百衲置之閑處，天寒歲晚有時而得用也。
又曰：黃龍寶覺禪師作老黃龍生日偈曰：昔人去時是今日，今日依前人不來。
今既不來昔不往，白雲流水空悠哉。
誰云秤尺平，直中還有曲。
誰云物理齊，種麻還得粟。
可憐馳逐天下人，六六元來三十六。
夫窮子追之即躃地，常不輕直，告之即被捶罵。
是二者不知直中有曲，種麻得粟者也。
又曰：翠巖真點胸好問僧：文殊是七佛之師，因甚麼出女子定不得？
罔明從下方來，因甚出得女子定？
莫有對者。
獨英邵武方其問時，以手掐其膝而去。
真笑曰：賣匙箸客未在。
余以謂英邵武可謂一念不生，前後際斷者耶？
公論曰：智證傳僅三萬言，動謬佛祖之意。
略舉此數端，學者宜審之。
嗚呼！
蟊生於禾，害禾者蟊也。
寂音尊者似之。
乾道間，伊菴權和尚董天台平田，有士人陳德夫訪之，曰：大悲神呪，舊本作阿遊孕，新改為阿逝孕，謂神人現而正之，如何？
庵曰：呪乃如來祕密之言，十師未甞譯也。
字或可改，呪已譯矣。
子韶張公注般若心經呪曰：揭諦揭諦。
注云：逼嚗逼嚗。
波羅揭諦，波羅僧揭諦。
注云：逼逼嚗嚗。
遂呈似大惠禪師。
惠恚曰：子韶即得，不然，使後人例為闡提爾。
遂損之。
蒙時在側，不覺首肯之者。
庵肯之，是肯伊庵，肯大惠，肯子韶。
汾陽禪師作洞山五位偈曰：五位參尋切要知，纖毫纔動即差違。
金剛透匣誰能曉，唯有那吒第一機。
舉目便令三界淨，振鈴還使九天歸。
正中妙協通回互，擬議鋒鋩失却威。
其非者注者，觀汾陽之言，得無愧乎？
宏智禪師，隰川人，主法句章。
天童日，眾逾一萬指，來之者猶源源不已。
知事獻議曰：眾既夥頤，奈窶空何？
敢請遏焉。
它日庾廩充，內之未晚也。
師徐謂之曰：然且夫人以道為本，道假人以顯。
是眾也，務道而彚集，非可以術致。
贏糧騫隙，槩可貸諸。
是眾也，不可不立。
苟食滋而眾削，是人之不存其過。
窶空之憂，不翅百矣。
子安之，無預是怛。
公論曰：桃李不言，下自成蹊。
雪峯九到洞山，三上投子，遂嗣德山。
臨際得法於大愚，終承黃檗。
雲嵒蒙道吾訓誘，乃為藥山之子。
丹霞承馬祖印可，而作石頭之裔。
佛祖之意，欲人人自證自悟，脫生離死，本無一法，第相傳受而為師弟子。
醭脣先師云：道須自得，得而非得。
妙契本空，具無師智、自然智。
直饒道：天上天下，唯吾獨尊。
猶是傳語底人。
大丈夫為先天之師，具全機之用，故曰：我為法王，於法自在。
何拘師承之有？
今云師承者，必先覺而覺，後覺不得已，遂有師弟子之稱。
噫！
末法浸衰，與古敻別。
今之為師者，不問可否，例以撫養收恤，鑽腋出羽。
意謂我宗盛大，多有法嗣。
弟子曰：某入眾有年，見師之後，如卸重擔，如脫穢裘，慶快生平，盡得師道。
意在提援，冐名苟利而已矣。
嗚呼哀哉！
前脩既往，如是之為佛法，幾何不陸沈也耶？
訂頑云：乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。
公論曰：塞之一字，似挾太山，超北海，用力多，見功寡。
肇法師云：天地與我同根，萬物與我一體。
我字早費脚手。
遺書。
或問：格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？
曰：怎得便會貫通？
若只格一物，便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。
須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通。
公論曰：於戲！
程氏之學，今日見矣。
乃知其從前所論性理，皆是和會積習的，無自得非得之道。
才勝德，小人也；德勝才，君子也。
才德俱勝，故名聖人；才德俱無，故名愚人。
與其為小人，不若為愚人。
至哉言乎！
可謂天下公論。
公生明，偏生暗。
苟私一毫則不明，安得公乎？
蒙之所論，自朋友講議，晚生請問，耳目所實，質於己，證於道，非以愛惡之私去取，亦非角技能售虗名於人間世，以授諸弟子，庶幾為善人，為君子，為得道焉。
語未竟，有客曰：真正得道人，不見世間過叢林公論多𦕑人之非，何哉？
蒙曰：有是言也。
語云：惡訐以為直。
及孔子作春秋而亂臣賊子懼，是亦訐乎？
今之所論無他，邪者正之，正者明之，昧者使知之，庶各循其本。
客以為訐，不復論也。
叢林公論（終）恕中慍公辯叢林兩字，匪所當矣。
然而失箸作之體於題名，王勃、蘇軾之徒猶未免焉，矧急于談理而喪于禦侮者乎？
書堂欲梓鏽公諸世，而請予校讎。
予嘉曰：論之公而書亦公者，公之極也。
揭實智之日，破叔世之闇者，設論之意也。
此舉吾竊為彬師賀之。
乃參攷於羣書，覈舊本，昭熱治，活印逆施，業卒而授焉。
或謂叢林者，說處云：公論說乎叢林，故名焉。
亦山菴雜錄之謂也。
此言或然。
延寶庚申之夏洛西龍華釋道忠識