闢妄救略說 第10卷
天童和尚闢妄救略說卷之十侍者 真啟 編附三峰救曰：余閱法華經，諸菩薩發願於後五百歲忍苦。
弘經者咸曰：娑婆世界懷增上慢，數數見擯。
余初以為過慮，以今觀之，信其言之苦矣。
夫後五百歲，非時也。
麟出非時，世且怪之，況舉世難信之法寶乎？
三峰先師抱舉世難信之法，出去聖絕遠之時，忤增慢懷疑之耳。
故一拈香而人以為怪怪奇奇，而喍虗吠影之譏，銷骨鑠金之毀，雜然而至，亦其勢之固有也。
孔子圍於陳，弟子有慍色。
子貢曰：夫子之道至大，故天下莫能容夫子。
夫子盍少貶焉？
孔子曰：賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統而理之，不能為容。
今爾不修爾道而求為容，賜，爾志不遠矣。
嗟嗟！
余嘗以子貢之言進之。
若三峰先師者，非徒不能貶也，且昭昭焉若揭日月以耀人之過，取嫉於世也，孰謂不宜？
雖然，此三峰之病，亦三峰之志也。
余適讚其像曰：乘有翼虎，開萬鈞弩。
道大時疑，心勞志阻。
據重關則當仁不讓，處尊貴即御飯亦吐。
追千古以得師，復五燈而續祖。
故其道也尊，其心也普。
皇皇乎大哉！
若日月之麗天，又何在乎盲者之必覩也？
老僧誦法華經，諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世，曰：是法住法位，世間相嘗住。
嘗住即實相也。
故曰：一切治生產業，皆與實相不相違背。
即龐居士日：用事無別，唯吾自偶諧云云。
又曰：唯此一事實，餘二則非真。
即維摩居士曰：如自觀身實相，觀佛亦然。
世尊覩明星大悟，普觀一切眾生與自無異，故歎曰：奇哉！
一切眾生皆具如來智慧德相。
老僧於銅棺山頂，一切情與無情煥然等現，漢月謗為一箇眼花，豈世尊亦一箇眼花耶？
然則老僧與世尊既普觀一切眾生皆具如來智慧德相，情與無情煥然等現，故就據一切眾生為佛祖宗旨。
所以老僧道：威音者，一切眾生之容。
威即不說，說之音也。
故曰：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。
豈若漢月謂：威者，形之外；音者，聲之外；威音王者，形聲之外。
未有出載，無所考據，一○為千佛萬佛之祖哉？
是則明明於漢月外別作一○為宗旨，反法華即世間相，以明嘗住實相之旨矣。
又何嘗夢見世尊於靈山會上拈花默顧大眾曰：會麼？
會麼？
大眾不薦，唯迦葉破顏微笑。
世尊普告云：吾有清淨法眼、涅槃妙心、實相無相，付囑摩訶迦葉，廣今傳化，無令斷絕。
此世尊唯據實相無相為清淨法眼。
何以故？
觀身實相故，無身相可見。
以此清淨法眼普觀一切眾生皆具如來智慧德相，情與無情煥然等現，何間於麒麟？
何間於狗子？
漢月假托高峰為得心之師，既據形聲外一○為宗旨，豈非反高峰枕子落地，如泗州見大聖，遠客還故鄉，元來只是舊時人，不改舊時行履處為安身立命耶？
老僧曾見林間錄云：古塔主去雲門之世無慮百年，而稱其嗣青。
華嚴未識大陽，特以浮山遠公之語，故嗣之不疑。
二老皆以傳言行之自若，其於己甚重，於法甚輕。
古之人於法重者，永嘉、黃檗是也。
永嘉因閱維摩經，悟佛心宗而往見六祖，曰：吾欲定宗旨也。
黃檗悟馬祖之意而嗣百丈，故百丈嘆以為不及也。
此覺範之訓也。
漢月既以覺範為印法之師，何得反違其訓耶？
臨濟上堂曰：汝等諸人，赤肉團上有一無位真人，甞在面門出入，未證據者看看。
此臨濟明指面門出入為無位真人，漢月妄計形聲外一○為千佛萬佛之祖，豈非假臨濟虗名，反臨濟的旨耶？
據是，則得心高峰、印法覺範、真師臨濟一一反其的旨，誠所謂將三老炷作一爐燒却也，爭免得人以為怪怪奇奇耶？
且自古至今拈香云：此一瓣香藝向爐中，端為某和尚用酬法乳之恩，未嘗反與他人炷作一爐燒却。
所以道：祇恐不是玉，是玉真大奇。
此老僧有不忍言者也。
據漢月所作所說，無不反從上來事，特出異端潭吉等大驚小怪，推尊漢月並法華舉世難信之法寶，比孔子天下莫容之大道，一則曰：昭昭焉若揭日月。
再則曰：皇皇乎大哉，若日月之麗天。
殊不知無位真人嘗在面門出入，是則始可謂揭日月於中天，始可與孔子吾無隱乎爾、吾無行而不與二三子者同一道尊心普。
且孔子云：仁者，人也。
汝等不據無位真人，又指甚麼為仁而謂當仁不讓耶？
救曰：予侍先師最晚，甞疑授受之際不謹於初、父子之間變更於後，意者弘願大而舉止輕乎？
何其言之多也。
及搜其書問，則源流辭讓至再至三，必許行宗旨而後受。
金粟手自答書，一字一褒燦若星日，現藏玄墓山可覩也。
夫若是，則今日之釁何所從開？
嗟嗟！
上位而驕不無護短，忠言過直頗類矜高，是故讒口醞釀於中、傍觀鼓蕩於外，織成文彩、張設禍機，貶道義為人情、加刑名於佛法，葢弘道之士未察耳。
取彼奸人投於豹虎，發斯談者豈避刀爼？
老僧據一默普說，敘漢月於甲子九月十一日到金粟，次早入方丈便問堂奧中事，潭吉則云：即日安漢月為第一座，請粟上堂。
未幾，請及堂奧中事，粟不應，良久曰：宗旨太密，嗣續難乎其人，不若已之，且先師不曾提起。
一默又云：次午設齋請上堂，有諸方知三峰者多、知老僧者少，語具錄中，難道老僧答指漢月語獨不具錄中耶？
漢月問：濟上門庭即不問，如何是堂奧中事？
老僧指伊云：你即今在甚麼處？
漢月不省，乃云：猶是門庭邊事。
老僧不與他理門庭不門庭，但直指伊云：你且坐，汝何不據錄中語作證，乃無中生有。
謂是晚即入辭行，不允。
次早侍者來請，先師喜云：想必要我商量室中事矣。
俄頃即還。
某問：適來可相契否？
先師云：並未甞言及佛法，但以源流出示云：臨濟一枝，天下唯此而已。
則與潭吉所敘漢月謂：黃龍有言：學者欺詐之弊，不以如來知見之慧密而煅之，何繇能盡？
且古人建立宗旨，千牢百固，尚有承虗接響者混我真宗。
若師家大法不明，無從辨驗，則胡喝亂棒羣然而起，吾宗掃地矣。
遂辭去。
粟手書源流信拂云云不同。
至於漢月自敘則謂：聞和尚續龍池之後，老實孤硬，足起此宗。
故不惜輕身為法來見和尚，和尚果以老實相看。
首日上堂言：黃檗一棒而有臨濟。
漢月先我出世，今日之來特為接我臨濟正宗源流。
如此說話，天下人聞之誰不心服？
不肖涕淚悲泣，幸見此道再興於世。
及云：我有堂奧中事，汝宜就我座，元於百日之內日入我室，以盡堂奧。
及乎首日入室便道：你不要說起臨濟，我要抹殺他嗒。
據漢月、潭吉、一默所敘，一默謂：初入方丈便問堂奧中事。
潭吉則謂：未幾請及堂奧中事。
漢月則謂：老僧有堂奧中事。
三人所說如是不一，何所取信於天下後世耶？
又漢月謂：老僧道：你不要說起臨濟。
老僧首日上堂言：黃檗一棒而有臨濟。
是則老僧先說起臨濟矣。
又云：今日之來，單單為接我臨濟正宗源流。
又非老僧先說起臨濟耶？
是則可見漢月誣謗老僧謂：你不要說起臨濟，我要抹殺他。
嗒心行至於如此，只恐盡世之人無有如漢月之欺詐者。
老僧看潭吉此救，不得不從頭據漢月欺詐底心行和盤托出。
漢月復老僧與劉居士書謂：深索龍池，忽得龍池語錄，見不堪為範。
既謂我先師老人不堪為範，則可見漢月以欺詐故來見老僧也。
先師語錄次章載曰：一晚，同知、修二徒至悟徒關房前竚立，有間，曰：佛法二字雖不是偶然，亦非特意會得，但有箇悟入處，不妨信意拈來，自然貼體，隨分道出，自然恰好。
所以大丈夫為道逈別，纔趠得源頭到手，撩起便行，不問如何若何。
老僧憶昔居臺山，有一僧問：三賢尚未明斯旨，十聖那能達此宗？
未審如何是斯旨？
老僧即鳴指一下，云：會麼？
僧云：不會。
又鳴指一下，云：知麼？
僧云：不知。
老僧道：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。
聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。
其僧矍然致敬，倒身三拜，直趨而去，更不回顧。
俊哉！
俊哉！
據是可見漢月自無悟入處，故深索我先師。
及得先師語錄，正若盲人不能覩日，反謗不堪為範，又誣謗老僧謂先師不曾提起宗旨，潭吉欺詐亦復如之。
不惟敘漢月參老僧相見上堂安位次第之倒置，妄謂未幾請及堂奧中事，粟不應，良久曰：宗旨太密，嗣續難乎其人，不若已之，且先師不曾提起。
漢月曰：不然，黃龍有言：學者欺詐之獘，不以如來知見之慧密而煆之，何繇而盡？
且古人建立宗旨千牢百固，尚有承虗接響者混我真宗，若師家大法不明無從辨驗，則胡喝亂棒羣然而起，吾宗掃地矣。
是則可見漢月只據古人建立言句為宗旨，謂吾宗掃地，豈非自招自無悟入？
故不以自為宗旨，不識我先師自悟聖凡無二之宗旨耶？
今老僧先就漢月以如來知見之慧煆漢月欺詐，楞嚴云：結解同所因，聖凡無二路。
我先師謂：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。
聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。
豈非聖凡無二路的宗旨？
然則即據聖凡無二路之悟以開悟學者，學者又向何處自避學者而撲得破、攙得入耶？
老僧且問潭吉輩：離了自悟，又指甚麼為真宗、為大法？
故老僧一棒不作一棒用，云：你若喚作棒，入地獄如箭射。
漢月、潭吉輩猶喚作胡喝亂棒，永無出地獄分矣。
何也？
只為自無悟入，未具一隻眼，反認古人建立名句為真宗、為宗旨、為吾宗、為大法，非賴鰕為目之謂哉？
老僧即據臨濟謂：大德造五無間業方得解脫，問：如何是五無間業？
濟曰：殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。
云：如何是父？
曰：無明是父。
你一念心求起滅處不得，如響應空谷，隨處無事，名為殺父。
云：如何是母？
曰：貪愛為母。
你一念心入欲界，求其貪愛不可得，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。
云：如何是出佛身血？
曰：你向清淨界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。
云：如何是破和合僧？
曰：你一念心正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。
云：如何是焚燒經像？
曰：見因緣空、心空、法空，一念決斷，逈然無事，便是焚燒經像。
大德，若如是達得，免被凡聖名礙。
你一念心祇向空拳指上生實解，根境法中虗揑怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人，禿屢生有甚麼死，急披他獅子皮，却作野干鳴。
大丈夫漢不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，祇麼向外覔上他古人閑名句，倚陰博陽不能特達。
你看臨濟道：大丈夫漢不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。
恰如我先師道：所以大丈夫為道逈別，纔趠得源頭到手，撩起便行，不問如何若何。
豈與漢月諸人祇麼向外覔上他古人閑名句，倚陰博陽不能特達者同類，又爭怪得漢月反謂不堪為範耶？
漢月瞞心昧己，自不覺羞，妄稱仰山乘願力再來接續臨濟斷脉。
何不看首山謂風穴曰：願聞其要。
風穴遂上堂，舉世尊以青蓮目顧視大眾，乃曰：正當恁麼時，且道說箇甚麼？
若道不說而說，又是埋沒先聖。
且道說箇甚麼？
首山拂袖下去，風穴擲下拄杖歸方丈。
次日，與真園頭同上問訊次，穴問真曰：作麼生是世尊不說？
說曰：鵓鳩樹上鳴。
穴云：汝作許多痴福作麼？
何不體究言句？
又問首山：汝作麼生？
山曰：動容揚古路，不墮悄然機。
穴謂真曰：何不看念法華下語？
是則可見，風穴惟證首山拂袖下去，動容揚古路，全體大用，接續臨濟宗旨。
此是仰山於溈山前謂：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
發願來為首山接臨濟宗，遇大風而止的斷脉。
然惟拂袖下去為宗旨，則我先師謂：此僧直趨而去，更不回顧。
非動容揚古路，不墮悄然機之宗旨乎？
所以老僧問漢月：祇如月落後，又如何相見？
而漢月便出，故老僧獨喜之。
且首山接汾陽，祇曰：龍袖拂開全體現。
自受用，即曰：象王行處絕狐蹤。
豈若漢月虗誇仰山再來，不遵臨濟真實教誡，反上他四料揀、四賓主、四炤用、三玄、三要等句，倚陰博陽，謂深之又深、密之又密。
羅籠不識者，自於無人密室傳授此等閑名句，以為大法、以為真宗、以為堂奧中事，妄意老僧此間亦若漢月，故疑不與他方丈中盤桓佛法。
所以老僧道：將謂別有實法，口耳相傳，實非吾家種草。
豈不與臨濟道：大丈夫漢不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。
祇麼向外覔上他古人閑名句者，同一全提直指耶？
是則漢月假臨濟為真師，反臨濟之教誡，抹殺正悟、正法、正宗、正旨，光明特達大丈夫底大機大用，一味托仰山再來之名，誑惑天下後世，妄作妄說，種種心行，有不可言語形容者。
潭吉反謂漢月弘願大，但看首山，何甞有一字一言，自稱仰山再來，誑惑天下後世？
是則可謂弘願大，不敢輕泄劣下一切人，致使人不自信，自大丈夫向外覔，再來閑名耳。
今據漢月妄作妄說，分明是箇野狐精魅，混入法門中，滅抹法門，故自稱仰山再來，續臨濟斷脉，却遍搜古今三法，如三擊碓、三甕醬、三日耳聾、三撼門扇之類，死煞配定三玄三要，以為濟上綱宗。
不見臨濟道：道流！
莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益，不如一念緣起無生，超出三乘權學菩薩。
此非棒下無生忍，臨機不見師，為超過一切教的直指單提乎？
臨濟又曰：山僧往年未曾有見處，時中黑漫漫地，光陰不可虗過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力，方始到今日，共道流如是話度。
此非黃檗打六十痛棒，如蒿枝拂著底見處為話度乎？
故曰：你諸方聞道，有箇臨濟老漢出世，便擬問難教語不得，被山僧全體作用學人，空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。
據是，則漢月、潭吉等，不知老僧一棒是全體大用，妄作種種誣謗，正空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我故也。
豈非臨濟道：龍象蹴踏，非驢所堪者乎？
所以臨濟又道：道流！
你欲得如法，但莫生礙，展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明，未曾欠少，眼不見，耳不聞，喚作甚麼物？
古人云：說似一物即不中，你但自家看，更有甚麼？
臨濟唯指人，你但自家看，豈若漢月作種種欺詐，葢覆天下後世，反假臨濟為真師？
只如臨濟道：歷歷孤明，未曾欠少，眼不見，耳不聞，喚作甚麼物？
此非本來無一物耶？
漢月謗六祖落在空光景底斷見外道，臨濟因甚引古人云：說似一物即不中耶？
又云：你但自家看，更有什麼？
可見漢月惟不知自家看，故不知六祖但自家看，本來無一物，遂謗謂落空外道；不知先師但自家看，聖凡無二路，遂謗謂不堪為範；不知老僧但自家看，彌綸法界，一切情與無情煥然等現，所以全體作用，直指一切人，個個自大丈夫，遂謗謂一橛頭硬禪，妄意臨濟玄要有超過龍池所傳曹溪正脉者。
然則臨濟謂說亦無盡，各自著力，而又有珍重之囑，豈曾教人於自家看外，別有差別智超過自家底耶？
漢月既謂我先師不堪為範，何有於老僧？
其來見老僧者，欲混入我法門中，滅抹我法門，正臨濟所謂披他獅子皮，却作野干鳴者也。
未見老僧以前，欺詐奸媒，潛藏暗伏；既得源流以後，支離邪說，顯白公行，非授受於初，變更於後哉？
委委曲曲的心腸，粧粧點點的面孔，直之一字，全然加他不上。
老僧不逆不億，不能先覺，罪誠有之，何位可驕？
何短可護？
有何讒口醞釀於中？
有何傍觀鼓蕩於外？
然則今日一闢再闢，直闢到底者，正為漢月之所謂宗旨，非老僧之所謂宗旨；非先師之所謂宗旨，并非臨濟之所謂宗旨。
何以故？
老僧親聞於先師大丈夫為道逈別，纔趠得根源到手，撩起便行，即臨濟謂自家屋裏物，你但自家看者，是漢月別成一種外道，妄稱臨濟真子。
仰山再來，向他古人閑名句上倚陰博陽，孰為大法？
孰為真宗？
孰為深之又深，密之又密？
即臨濟謂大丈夫漢不作大丈夫氣息者是也。
然則臨濟云：莫將佛為究竟，我見猶如廁孔。
不得謂之抹殺如來。
老僧與劉居士書：丈夫自有衝天志，不向如來行處行。
況臨濟乎？
漢月徧搜古今三法，如三擊碓、三甕醬、三日耳聾、三撼門扇之類，死煞配定三玄三要以為真師，則臨濟者，果老僧抹殺臨濟耶？
抑漢月抹殺臨濟耶？
安得起臨濟而問之？
救曰：興化獎禪師初為臨濟侍者，業有悟入，後於三聖大覺徹法源底。
既出世，拈香曰：此一炷香，本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我大賒，不若供養臨濟先師。
余謂興化瓣香，而濟北家風囫圇拈出，近代知此法式者，先師一人而已。
然而闢書繇此而發，釁隙繇此而生，言之難固若是哉！
在我則曰：宗旨，慧命之係也。
吾師，續佛慧命之人也。
吾不諍，誰敢諍之？
在彼則曰：三峰，吾徒也。
徒勝師，古之未有也。
我不抑，誰能抑之？
加以信三峰者，訛其真而得其似；袒天童者，樂其易而就其名。
苛意以責人，容佞以附己，而各各自謂弘護末法。
譬夫同舟共濟於波濤險惡之上，而操戈自闘，彼行路之人猶且寒心而𨷖焉不已者，可謂智乎？
潭吉只欲救漢月拈香為當，殊不思興化初為臨濟侍者，漢月未甞侍臨濟，覺範高峰豈可類興化乎？
且既謂興化於三聖大覺處徹法源底，豈可謂臨濟處得悟而插香於臨濟乎？
此葢不諳興化所謂三聖於我太孤、大覺於我太賒者，似不正恰臨濟先師於黃檗處喫棒底道理，故曰：不若供養臨濟先師耳。
今漢月謗老僧打人為一橛頭硬禪，正謗臨濟於黃檗處喫棒底道理，何曾夢見興化拈香底道理來？
而妄以為三數、妄以為法式，苦死效顰，豈不令人欲嘔？
然則老僧闢書繇漢月亂做而發，豈曰容佞附己、苛意責人？
但據臨濟於黃檗處喫棒底道理，以正漢月妄謗老僧為一橛頭硬禪，非謗老僧也，正謗黃檗行棒、臨濟喫棒、興化拈香，從上已來之宗旨也。
宗旨誠慧命所係，老僧誠續佛慧命之人，吾不正，誰能正之？
三峰誠吾徒，徒背師承，自行一種魔說，誠古所未有，吾不闢，誰能闢之？
若乃馬祖振威一喝、百丈三日耳聾，黃檗聞舉，不覺吐舌。
超師之作，古葢有之矣，惜乎漢月非其人也。
救曰：舉一舉二，乾峰和尚上堂語也。
當時雲門出眾曰：昨日有人從天台來，却往徑山去。
峰曰：典座明日不得普請。
此所謂宗門活計也。
先師於二老語下，各出一語定龍蛇眼，昭然可見。
而闢書駁其不識，舉一道之不同，固如是哉。
老僧道：儘汝等修飾，總遮不得。
老僧擲拄杖以驗漢月，而漢月錯認拄杖向前，拿拄杖去底逐塊了也。
難道老僧上堂如是舉揚勘驗，不是定龍蛇眼？
救曰：形聲之外云者，非定指法華所載之威音與授記釋迦之燃燈也。
仰上宗有三燃燈：燃燈前、燃燈後、正燃燈是也。
大作一○象示也，如太極圖以示天地萬物未形之際，非定執此圖為太極也。
闢書謂先師妄揑一○以葢釋迦，謂釋迦既出燃燈之後，此相不合在燃燈之前故也。
噫！
是烏知仰上所謂燃燈也哉。
茲法中深旨，論之無益，姑論其淺者，以開先師之罪云。
夫威音那畔，古德葢累言矣。
如曹山和尚有偈曰：威音王未曉，彌勒豈惺惺。
又畫此●。
今謂曹山妄揑一●以葢威音、彌勒，可乎？
聞之曰：荷旃被毳者，難與道純綿之麗密；羮藜含糗者，不足與論太牢之滋味。
夫先師所示，皆臨濟、德山共證之旨也。
行周於魯，人且笑之，況行臨濟、德山之道於後五百歲乎？
老僧據潭吉引曹山偈：威音王未曉，彌勒豈惺惺。
又畵此●相。
老僧若見曹山恁麼作時，即與一棒，免致今日漢月妄作一○為千佛萬佛之祖，謂五宗各出○之一面，抹殺五宗也。
且潭吉不思曹山引威音、彌勒皆釋迦所言過者，威音非法華所載之威音，彌勒亦非法華所載之彌勒耶？
洞山偏正五位偈，兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出甞流，折合終歸炭裏坐。
故曹山畵此●以表炭裏坐者，且問漢月、潭吉何甞無炭裏坐者來？
曹山偈曰：渾然藏理事，朕兆卒難明，威音王未曉，彌勒豈惺惺。
又何甞無威音、彌勒耶？
更問潭吉還有曹山也無？
若有曹山，還惺惺恁麼道耶？
不惺惺恁麼道耶？
若不惺惺，則何見威音王未曉，彌勒豈惺惺耶？
如是則可見老僧一棒不作一棒用，下下唯直指人自惺自悟，直饒折合終歸炭裏坐者，也與伊一棒，燃燈前也與一棒，燃燈後也與一棒，正燃燈也與一棒。
何以故？
汝見法有淺深之異，正反曹山不變異之旨，老僧却見是法平等故。
若於燃燈外認此一●，正是韓盧逐塊。
所以古德道：若論戰也，箇箇立在轉處，却物為上，逐物為下。
豈若漢月妄揑一○為千佛萬佛之祖，五宗各出○之一面，擬羅籠天下後世，不知有本分事，逐汝一○為祖，欲自成一種外道者耶？
漢月、潭吉等虗假臨濟、德山之名，反謗臨濟、德山之道，何不看德山見僧入門便棒，臨濟見僧入門便喝？
又臨濟上堂云：汝等諸人，赤肉團上有一無位真人，甞在面門出入，未證據者看看。
便下座。
時有僧出問：如何是無位真人？
臨濟把住云：道！
道！
僧擬議，濟即托開云：無位真人是甚麼乾屎橛？
是則擬議且不可，況容漢月舉意舉手作一○相？
又妄解妄說云：威者形之外，音者聲之外，威音王者形聲之外，未有出載無所考據文字已前最上事耶？
德山云：若論此事，直得三世諸佛口掛壁上，更有一人呵呵大笑。
若識此人，參學事畢。
又上堂云：欲得採集言句蘊在胸襟，巧說言辭以舌頭取辦，高著布裙，貴圖人知道我是禪師要出頭處。
若作如是見解，打那鬼骨臀，入拔舌地獄有日在。
德山老漢見處即不然，者裏佛也無、法也無，說甚麼七佛之始始於威音王佛？
惟大作一○圓相之後，七佛各有言詮，言詮雖異而諸佛之偈旨不出圓相也耶？
老僧一棒不作一棒用，直指一切人面門，出入無位真人。
若識此人，參學事畢。
豈非臨濟、德山的旨？
漢月謗為一橛頭，硬禪相似野狐涎。
行臨濟、德山之道於今日，誠哉難行之也。
至於漢月一○自成一種外道，臨濟、德山何甞有一○為漢月作證？
而潭吉謂先師所示皆臨濟、德山共證之旨耶？
不見臨濟道：今時學禪者總不識法，猶如觸鼻羊逢著物安在口裏。
是則證據漢月。
德山道：你諸人好似老鵶，身在虗空，心在糞堆上，只覔死物喫。
是則證據漢月。
救曰：長沙岑大蟲曰：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。
光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息。
先師所謂無文字考據已前，葢此意也。
棗栢論華嚴，寂音論法華諸經，其間名號事迹，多以象示，豈刻舟求劒者同年而語哉？
夫威音者，諸佛之母也，西天祖師託圓相以示之也。
屏山居士曰：天地未生之前，聖人在道；天地既生之後，道在聖人。
斯可與象示之端矣。
必規規然以先後之迹求之，不亦勞且惑乎？
且闢書自曰：威音者，一切眾生之容威，舉目了然者也。
今無論其理之未當，姑就闢書二說以問之。
其一以為眾生之容威，其一執定法華之事跡，亦自語相違乎？
亦眼光之未定乎？
古德曰：流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普贒床榻。
臨濟曰：無依道人是諸佛之母。
棗栢以文殊配艮卦為小男，普贒配震卦為長子。
此等垂示，皆非經籍所載，豈獨疑三峰一○相為妄揑乎？
老僧看長沙上堂曰：我若一向舉揚宗教，法堂前草深一丈。
事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。
我甞向汝等諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。
光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？
光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？
潭吉引長沙語，只錄光未發時，無佛無眾生聯，尚無生佛消息，一味取無字之意，證漢月所謂無文字考據已前，故特刪去光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉句，豈不失長沙覿面全提之旨乎？
葢人與含靈，本色容威，本非生非佛，非摩訶般若光。
古人所謂本色住山人，了無刀斧痕，即臨濟所謂無依道人，是諸佛之母。
若悟無依，佛亦無得，即六祖所謂本來無一物，亦即老僧所謂舉目了然，不假思議者。
誰像漢月於本色容威外，別作一○，為千佛萬佛之祖來？
若別有一○，則有所依矣，豈得謂之無依道人？
豈得謂之諸佛之母？
故長沙道：光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？
非教人只向自委悉耶？
臨濟亦曰：你但自家看，更有甚麼說亦無，盡各自著力珍重，何曾教人別處著力？
故又曰：珍重也。
據是，則潭吉謂西天祖師託圓相以示之為諸佛之母，豈非一味妄說無人對證話，以瞞天下後世耶？
又豈知屏山居士謂天地未生之前聖人在道者，為證天地未生前已有聖人故也；天地既生之後道在聖人者，為證聖人外別無天地之道故也。
所以長沙謂盡十方世界是沙門全身，即與忠國師身外無餘同旨，豈更別有象示耶？
若更別有象示者，豈不令人刻舟求劒，業識茫茫，無本可據耶？
漢月若不規規然以先後之跡求，因甚道七佛之始、圓相之後耶？
老僧引世尊於法華經中告得大勢曰：乃往古昔無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王，曾無有惟大作一○之說，以證漢月無根妄揑魔魅一切人，認漢月一○為千佛萬佛之祖，自成一種外道。
故老僧不得不據一切眾生本色容威，舉目了然，不假思議，如所云剎說眾生說，及所云世尊不說說者，以證漢月妄揑形聲之外別有一○魔魅一切人墮空落外。
豈老僧無因自生二說，而謂眼光之未定耶？
老僧清淨法眼那伽常在定，無有不定時，漢月於本來正眼外妄揑一○擬邪一切眾生眼，所謂我眼本正，因師故邪者，老僧又寧忍坐視耶？
古德累言威音那畔令一切眾生自委悉本正之眼故也。
維摩經中世尊問維摩曰：汝何以觀如來乎？
維摩曰：如自觀身實相，觀佛亦然。
豈可謂形聲之外別有實相？
所以道：一切色是佛色，一切聲是佛聲。
又豈可謂威音王佛特在形聲之外耶？
故長沙曰：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界無一人不是自己。
豈非老僧所謂舉目了然，無彼我差別相者？
老僧惟覺身與一切、情與無情煥然等現，隨漢月、潭吉等道：流泉是命，湛寂是身。
也只是老僧千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻。
也只是老僧棗栢以文殊配艮卦為小男，普賢配震卦為長子。
也只是老僧正恐漢月等未到古人地位，妄說威音王佛在形聲之外，則形聲自形聲，威音自威音，何曾見流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻來？
臨濟謂無依道人是諸佛之母，足證知人外無佛，豈若潭吉謂西天祖師托圓相以示之為諸佛之母者？
老僧直指一切眾生舉目了然，不假思議之容威，無倚無依，逈然獨脫，即釋迦、彌勒猶是他奴，況文殊、普賢也哉？
葢八卦從伏羲畫出，老僧直以伏羲為根源，爻象為枝葉，但可直截根源，以文殊、普賢配伏羲則得。
若以文殊配艮卦為小男，普賢配震卦為長子，是棗栢逐伏羲所畫之卦，摘葉尋枝而已矣。
漢月妄揑，不止一端。
衲僧門下事，每將易卦死煞配定，自謂兼搜河洛，識者羞之。
救曰：五宗各出一面，謂各出○相之一面以接人也。
如曹洞宗以五位回互，或因偏以顯正，或即正以攝偏，或兼至而背觸俱非，或兼到而通身尊貴，皆即一面而通諸面者也。
至臨濟宗則直下拋出矣，故以臨濟為正宗，非簡偏也，猶曰五宗之長也。
闢書謂五宗各出一面，則當分此○相為五面，既分為五，則臨濟安得而直下拋出耶？
觀其意，是以此○相為蠢然一物耳，不知此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，法如是耳。
昔吉祥元實禪師依天衣聰，偶失笑喧眾，衣擯之。
夜宿田里，覩星月璨然，有省。
曉歸趨方丈，衣見之，乃問：五位君臣如何話會？
實曰：我這裏一位也無。
衣令參堂，而謂侍者曰：者漢有箇見處，柰不識宗旨何？
入室次，衣預令行者五人分敘而立。
實至，俱召實上座。
實於是密契奧旨，述偈曰：一位纔彰五位分，君臣合處紫雲屯。
夜明簾捲無私炤，金殿重重顯至尊。
知此者，可與言○相之開合矣。
知相之開合，可與論諸宗之同異矣。
噫！
道固無爭也，而有爭之者，見不同耳。
如實公之初悟，謂之無見可乎？
謂之徹見亦可乎？
非天衣鉗錘之妙，是又與宗旨豎一勁敵矣。
雖然，非嫉宗旨也，不知有宗旨也。
不知焉而毀之，彼安得不自以為救世乎？
夫七闢之有近於理者，闢其所謂不知者也；三闢之有近於理者，亦闢其所謂不知者也。
此外則橫爭狠罵之辭矣，姑不備載，以存厚道云。
潭吉據曹洞宗五位回互以救漢月，謂五宗各出○之一面以接人，則漢月不當誣謗老僧一棒不作一棒用，直指一切人者，為一橛頭硬禪相似野狐涎也。
何以故？
五宗皆為接人故。
老僧曾道：人豈有五宗之差別？
但隨於一宗悟入，則為那一宗人耳，豈可離人別有宗旨？
故曹山辭洞山，洞山曰：甚麼處去？
云：不變異處去。
洞曰：不變異處豈有去耶？
曹曰：去亦不變異。
所以老僧住金粟時，因侍者問洞山五位偈旨，老僧曰：逐位念將來。
者朗誦云：正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識。
老僧打云：還識麼？
偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面更無真。
老僧打云：還見麼？
正中來，無中有路出塵埃，但能不觸當今諱。
老僧打云：合取口。
兼中至，兩刃交鋒不須避，好手還同火裏蓮。
老僧打云：還知落處麼？
兼中到，不落有無誰敢和？
老僧打云：落在甚麼處？
祇如人人盡欲出甞流，折合終歸炭裏坐，又作麼生？
老僧打云：又恁麼去也。
者云：請和尚各為頌出。
老僧頌曰：正中偏，一棒當頭絕謂言，直指分明人不會，逐語生情墮正偏。
偏中正，一棒當頭全正令，若人不會更尋思，蹉過自家窮性命。
正中來，棒下無生擊處開，離相離名全體現，縱橫任運出塵埃。
兼中至，一棒當頭沒迴避。
自古當仁不讓人，臨機各各全意氣。
兼中到，一棒當頭絕皂素。
任運相將只麼行，誰更昏昏炭裏坐。
今老僧就潭吉判兼至，而背觸俱非，則漢月妄揑一○，早犯古人喚作○相則觸，若更謂不可喚作○相，又犯古人不喚作○相則背矣。
據是，豈非潭吉自駁漢月妄揑之非也耶？
然則潭吉引天衣令五人分敘，俱喚實上座，實於是密契奧旨者，葢天衣只召實上座而已。
以實上座類漢月則可，以漢月外妄揑一○類五位則不可。
何以故？
以漢月類實上座則不犯觸背，若以五位類一○，喚作五位一○則觸，不喚作一○五位則背矣。
是可見潭吉尚不識古人觸背不觸背之宗旨，又豈識實上座？
一位纔彰者指實上座，五位分者亦指實上座，所以道金殿重重顯至尊，別無第二人也。
即長沙謂盡十方世界總是沙門全身者，所以老僧一棒不作一棒用，直打漢月到底，使漢月上天無路、入地無門，無能避得過，非如天衣唯喚實上座為五位宗旨者哉？
闢書謂五宗各出一面，則當分此○為五面，既分為五，則臨濟安得直下拋出？
不過就漢月自語相違略一點破，使知一○具五宗之說不堪依怙，難道人倒蠢然一物，反以一○為五宗之旨乎？
若在老僧分上，只漢月作此一○，早已出手摘毀，那管你一面五面、百千萬億面來？
潭吉巧言妄語欺天下後世，謂老僧不知有宗旨，七闢、三闢闢其所謂不知者，此外姑不備載，以存厚道。
汝既作五宗救，則當盡情發明老僧不知之意，以曉天下後世，乃作此掩耳偷鈴語，將誰欺乎？
老僧拈條白棒問著便打，直教一箇箇逈然獨脫、無倚無依者，便是老僧的宗旨，何甞敢荼糊人、繫罩人？
正如臨濟因僧問：捉象亦全其力，捉兔亦全其力，未審全箇甚麼力？
濟曰：不欺之力。
老僧生平只者不欺之力答漢月云：汝即今在甚麼處？
也不曾欺漢月。
指漢月云：汝且坐。
也不曾欺漢月。
直打漢月出方丈，也不曾欺漢月。
誰知漢月謗我先師不堪為範，故意來見老僧，無非混入我法門中、滅抹我法門，正臨濟謂：披他獅子皮，却作野干鳴。
所以老僧曾道：盡世之人無有如漢月欺詐者。
及讀五宗救，乃知盡世之人更無有欺詐如潭吉、具德者。
誠哉！
非父不生其子也。
然則汝等欺詐實自欺詐，不思老僧指漢月云：汝即今在甚麼處？
即該指潭吉、具德等在甚麼處矣，又何曾欺潭吉、具德等來？
汝等順父逆祖本不足辯，但宗旨所係，汝等不知老僧打人自悟的宗旨，老僧亦不知汝等大作一○的宗旨。
汝等道：三玄三要從三頓痛棒來，三頓痛棒從三擊碓、三甕醬、三日耳聾、三撼門扇來，是臨濟宗旨老僧不知。
老僧只據臨濟道：你但自家看，更有甚麼？
山僧無一法與人，是臨濟宗旨，汝等不知。
何怪乎老僧謂汝等不知宗旨，汝等亦謂老僧不知宗旨？
何怪乎汝等謂老僧抹殺五宗，作五宗救？
老僧謂汝等建立五宗，實乃抹殺五宗，闢其妄救者以救之。
今不得不大家刻出，聽天下後世明眼者斷。
果老僧不知宗旨耶？
抑漢月、潭吉、具德等不知宗旨耶？
果老僧抹殺五宗耶？
抑漢月、潭吉、具德等抹殺五宗耶？
總之，潭吉聰明伶俐，博極羣書，其所作五宗救，讀書人愛看。
殊不知古人道：博極羣書，只要知聖人所用心處。
知得了，自家心術即正；心術正，則種種雜毒不相污染。
今潭吉心術不正，反借羣書為雜毒，可憐！
可憐！
又救中譬喻多方，殊不知如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能說此法。
何以故？
心智路絕不思議故。
老僧乾嚗嚗地一味直指，所謂曲談名相勞，直說無繁重者。
我此法門忒殺直截，汝等不肯直截處行上他玄要料揀，炤用賓主閑名句妄生穿鑿，將古人直截處一時紆曲了。
不見竹庵示眾云：臨濟道：一句中須具三玄門，一玄門須具三要。
大眾！
事因叮囑起，展轉見誵訛。
汝等要稱臨濟兒孫，切忌把殘羮餿飰并諸雜毒魔魅、好人家男女，更須吞刀刮腸、飲灰洗胃，盡將漢月處學得的掃向他方世界，百不知、百不會，依前只是舊時人，那時來喫老僧手中棒，便知大丈夫漢自大丈夫行履。
如或不然，相逢不下馬，各自奔前程，莫道是老僧兒孫好。
寫至此，筆已擲矣，侍者請曰：但有救曰二字者，和尚俱已閱過，總論三篇置之不閱，其中不能無疑。
老僧道：疑處汝但問來。
者舉：風穴曰：祖師心印狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破，乃至印泥、印水、印空，不留朕跡。
老僧道：宗門三印不知始於何人？
若到老僧前恁麼分剖，一棒打折他驢腰。
潭吉只據風穴印字紐合三印，殊不顧穴全語云：祇如不去不住，印即是？
不印即是？
還有人道得麼？
穴此語正覿面提人，當時盧陂不薦，乃謂：某有鐵牛之機，請師不搭印。
穴云：慣釣鯨鯢澄巨浸，却嗟蛙步𩥇泥沙。
豈不顯然活釣人哉？
陂佇思，穴便喝，復釣云：長老何不進語？
陂擬議，穴便打曰：還記得話頭麼？
試舉看，非又覿面提持乎？
陂擬開口，穴又打，牧主曰：信知佛法與王法一般。
穴云：見甚麼道理？
主曰：當斷不斷，反招其亂。
穴便下座。
據是，則印空、印水、印泥愈彰朕迹，正所謂當斷不斷，反招其亂者，何曾夢見風穴汗臭氣來？
者又舉：四七二三授受之際，終日言而未甞言。
及其獘也，知解橫生，故不得不變而為機鋒、為棒喝；又其獘也，不得不變而定宗旨。
老僧振威一喝云：非神非鬼，變個甚麼？
者又問：從上來有源流法乳打做兩橛者乎？
老僧道：者僧苦下打爺拳，霹靂聲中昏宇宙。
者又問：還有四宗妄救，如何不闢？
聲未絕，老僧擲筆便掌。
天童和尚闢妄救略說卷之十（終）