證道歌註 第1卷
余嘗覽吾家漁獵文字，語言極多，而騰耀古今，膾炙人口者亦少。
至於永嘉著歌以證道，慳於二千言，往往乳兒、竈婦亦能鑽仰此道，爭誦遺章斷稾。
況在士夫衲子，蟻慕雲駢，不待云後諭。
由是觀之，莫非宿植德本，行解相應，雖借舌端三昧，遊戲人間世，而脫身向佛祖外行履。
學者窮討其源，大似持螺酌海、執管窺天。
信夫西土謂之《證道經》，名不誣矣。
余每念此一段佛事，挂之牙頰間，雖至造次未能忘。
羣才輩，枯禪外，單聞淺識，摳衣問難，遂延及此。
豈意小師德最，從余之久，日就月將，編以成集。
一日出示，求序於余，將授諸來者。
余為之駭然，良久，詰曰：「一藏半藏，皆為切脚，以字八字，飜成名邈。
達磨面壁不言，如來無法可說。
昔永嘉已是剜肉作瘡，詎可於瘡瘢上，更加針芥耶？
子無乃販賣葛藤，累我乎？
」答曰：「痛念佛法，危如累卵，前輩凋謝，後生無聞，有愧丁寧提耳之勤。
如師所言，皆大根上智，一聞千悟，不待鞭影而行者，所能領解。
然鈍根末學，必假筌蹄。
師既無言，小子何述焉？
」如是累番推卸，無何擬蛇畫足、為虎插翅？
謾以第二機示之。
坐間適有梅知縣者，棲神內典，念茲在茲，一見斯文，感悟流涕，出金縷板，庶幾他日，𢹂手同遊華嚴勝會，亦豈小補哉？
因點筆為之引。
旹紹興丙寅住靈巖 去一叟 知訥 序侍者德最集昔世尊於靈山拈一枝華，迦葉微笑，乃至吾有正法眼藏，分付於汝，謂之證也。
又永嘉大師本習天台止觀，四威儀中，常冥禪觀。
因詣曹溪六祖，往復問答，乃蒙印證。
祖留一宿，時謂一宿覺，遂作此謌。
以其所證之道，述而書之，故謂證道謌也。
參學弟子梅汝能 施金命工鏤板君。
一字法門。
私按《陀羅尼經》云「無有一切諸法，是名一字法門。
」見《宗鏡錄》二，二十三紙也。
不見。
趨聲越色，離見絕聞也。
如云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
」且道不見，畢竟不見箇什麼？
絕學無為閒道人。
有無不學，至於無學，謂之絕學。
終日為而未甞為，謂之無為。
行住坐臥，透脫情塵，名閒道人。
不除妄想不求真。
妄本是道，不可言除。
真性本空，豈容更覓？
雖然如是，到此不求不除處，更進一步始得。
無明實性即佛性。
真妄同源，理事不二。
無明之性，即是佛性。
不須捨妄，別求佛性。
若離於妄，即無佛性。
然佛性非有非無，不有無。
若言佛性定可即者，又何異土上加泥？
幻化空身即法身。
既知明即是佛性，身隨智轉，亦了現前幻化色身，即是真空法身。
然上云不除妄，亦不求真，真妄皆不立。
又云無明實性即佛性，幻化空身即法身。
蓋由真空湛然，然雖不可求而常圓，雖現前而了不可覓。
法身覺了無一物，本源自性天真佛。
師恐人尚可了法身，故重拈云「法身覺了無一物」也。
又云「無一物」者，非謂去物，蓋於物物當體即空故，即無一物。
則觸處皆真，無非是道。
故云：「本源自性天真佛。
」五陰浮雲空去來，三毒水泡空出沒。
五陰不實，喻若浮雲。
雖於太虗去來，而太虗之性本無動靜。
三毒非固，端如虗泡，雖於大海出沒，而大海之水終無起滅。
故知幻妄色相，自有生滅，而法性天真本無變異也。
證實相、無人法，剎那滅却阿鼻業。
實際理事，不受一塵。
人法既無，業將誰受？
若將妄語誑眾生，自招㧞舌塵沙劫。
師恐後生難信，故發弘誓。
頓覺了，如來禪。
不歷位次，一超直入，故謂頓覺。
圓融具足，無欠無餘，謂如來禪。
六度萬行體中圓。
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧名六度。
總為六度，廣為萬行，其實一心也，故曰體中圓。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
夢中萬事紛紜，覺來豁然無一。
六趣大千，皆是妄心變。
妄心是妄，則諸世間無實義。
無罪福、無損益，寂滅性中莫問覓。
罪福本空，故曰無。
此蓋身如幻夢，罪福何加？
若虗空，如何問覓？
比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖拆。
眾生不明心地，如鏡上塵。
當求明師，磨光刮垢。
誰無念？
誰無生？
若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成。
師恐後生未覺，落於斷見，故設問云：「誰人無生？
」若實證無生，是故木人決不解語。
而執無生者，必落斷滅，而不成佛者明矣。
放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。
既不執無生，則知四大本空，逍遙自在。
而寂滅性，清淨本然，周徧法界。
終日著衣喫飯，總在裏許。
復何物拘？
諸行無常一切空，即是如來大圓覺。
四大不有，萬行何施？
設有所為，性本空寂，如斯履踐，何異如來？
決定說，表真僧，有人不肯任情徵。
師之得處真實故，所說皆決定之說。
表真僧者，堪以為僧中之標也。
而彼小根小乘，聞說大乘，不肯信受，橫生難問，則吾何歎哉？
直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。
直下明心，見性成佛，此乃從上諸聖，遞相印授。
若窮經討論，摘葉尋枝，則吾不能為也。
摩尼珠，人不識，如來藏裡親收得。
梵語摩尼珠，此云無垢光，即喻一真之性也。
如來藏性，即第八識，含藏識。
能生一切善惡種子，悟之則聖，迷之則凡。
而一切眾生，具此一珠。
良由無始劫來，因緣雜深，故不能現。
而如來以性空智，身含十方，徧虗空界，而此珠瑩然，如淨瑠璃內含寶月。
雖然如此，諸世間人各有一珠，問諸人祇今在什麼處？
六般神用空不空，一顆圓光色不色。
本是一精明，分為六和合。
在眼曰見、在耳曰聞、在手執捉、在足運奔。
悟之則為神用，迷之則為六賊。
是以得道者，六根門頭常了空寂，當處出生隨處滅盡；而本體圓光，靈明廓徹，不可顯示。
蓋不可以聲色求，不可以有無會。
故曰：空不空，色不色。
淨五根，得五力，唯證乃知難可測。
肉、天、慧、佛、法，謂之五眼。
信、進、念、定、慧，謂之五力。
淨其五眼，得其五力，此乃大□境界，故當親證親悟，然後乃知，豈可於中妄加測度哉？
鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得？
若以小根小乘測度如來圓覺境界，則如鏡裏看影，終非無見，但非甚實。
又如眾猿水中認月而捉之，終無實効也。
常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。
涅槃路，即不生不滅之路也。
此云一路，吾今得之，獨行獨步，高出世間，唯達者同途，而小根小乘，以測度之心，而能遊哉？
調古神清風自高，貌顇骨剛人不顧。
祇為大高，人難顧仰。
窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。
喚作貧得麼？
貧則身常被縷褐，道則心藏無價珍。
外緣雖缺，內道實富，誰能酬價？
無價珍，用無盡，利物應緣終不恡。
覿面相呈，何曾蓋覆？
應用無盡，何法之有？
三身四智體中圓，八解六通心地印。
三身四智、八解六通，並是如來無心而證。
參玄士，若能離念，即同如來。
上士一決一切了，中下多聞多不信。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，抃掌大笑。
但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進？
但自內滅情塵，何假外誇精進？
從他謗、任他非，把火燒天徒自疲。
道火不燒口，道水無涓滴，誹謗甚處著？
我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。
麤言細語，皆歸第一義。
觀惡言是功德，此則成吾善知識。
達惡為善，了逆則順，觀茲惡言，真善知識。
不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？
毀譽不動，是如來行。
宗亦通、說亦通。
宗通說不通，如日在雲中。
說通宗不通，如蛇入竹筒。
定慧圓明不滯空。
定慧圓備，事理圓融，不落斷空，名為不滯。
非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。
河沙諸佛，歷代祖師，與今所證，曾無間然。
師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。
宗說皆通，定慧兼濟，如師子王，出入無畏。
解行偏枯，見處不明，如諸小獸，聞師子吼，非以但伏遠避，亦乃腦裂心摧。
香象奔波失却威，天龍寂聽生欣悅。
香象，喻小乘知解之人，於此大乘未能證入，乍聞真說，怕怖慞惶，猶如香象雖有威力，一聞師子之音，則回顧奔走，莫知所措。
天龍，乃喻大乘菩薩之人，聞茲真說，則寂然欣聽，身心安樂也。
遊江海、涉山川，尋師訪道為參禪。
師自述尋訪之意也。
自從認得曹溪路，了知生死不相關。
師蒙曹溪印可，生死路頭了無滯。
行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然。
既無生死，動靜一如，左右逢源，無不中的。
縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。
四大本空，五陰非我。
毒藥鋒刀，何所畏恨？
我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。
此乃引釋迦昔為忍辱仙，被歌利王所害，曾無怨色，蓋已無人無我，故然燈佛與我授記。
此欲明師之所證亦如是。
幾回生、幾回死。
此乃師感悟而自嘆之辭。
從來不悟涅槃已前，虗生浪死，莫知其劫數幾何？
生死悠悠無定止。
自從頓悟入無生，於諸榮辱何憂喜？
內所主有，不被物轉。
入深山、住蘭若。
梵語蘭若，此云無諍訟處。
岑崟幽邃長松下，優游靜坐野僧家，閴寂安居實蕭洒。
白雲為蓋，流水作琴。
蕭洒出塵，軒昂㧞俗。
覺即了、不施功，一切有為法不同。
有作有為，皆外邊走，無功之功，不在施焉。
住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。
勢力盡、箭還墜，招得當來不如意。
望報行施，名為住相，得生天報，未免淪墜。
如箭射空，徒爾自困。
爭似無為實相門，一超直入如來地。
實相門不假功行，一念回光至如來地。
但得本、莫愁末，如淨瑠璃含寶月。
本立而道生。
本者，心也。
心生則種種法生，心滅則種種法滅。
如淨瑠璃含寶月，內外瑩徹，洞照十方，則於物何凝滯哉？
我今解如意珠，自利利他終不竭。
自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。
此如意珠即摩尼珠是也，唯如來藏中收得。
吾今既得，同如來，是故自利利他，終不能盡。
今日解此一珠，布施大眾，還見麼？
江月照、松風吹，永夜清宵何所為？
莫作勝解，是真境界。
佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。
或謂佛性，或謂戒珠，其實皆一心也，故謂之心地印。
而此心印無凝，則身徧十方，故知霧露雲霞，皆體上之衣也。
降龍鉢、解虎錫，兩鈷金鐶鳴歷歷。
不是標形虗事持，如來寶杖親蹤跡。
則鉢盂錫杖也。
昔如來以金錫降火龍外道，稠禪師以錫解虎鬬，皆因事立名。
此二物皆如來行化之具，於入滅時，遺掛樹上，蓋留與後世子孫。
豈虗標形狀而謾事持？
不求真、不斷妄，了知二法空無相。
無相無空無不空，即是如來真實相。
真妄不立，了然無相。
無相則空存，故亦須無空。
若無空，則無所不空。
此即如來真實之相矣。
如《金剛經》云「如來說一切諸相非相，是名真相。
」心鏡明鑑無罣礙，廓然瑩徹周沙界。
萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。
心鏡明淨，洞徹十方，萬象森羅豈逃影？
豁達空、撥因果，漭漭蕩蕩招殃過。
沈空滯寂，撥無因果。
不了法空而言悟空，口常談空而著頑空，如斯則與外道斷見無異。
參玄高士，善用其心。
棄有著空病亦然，還如避溺而投火。
棄有著空，二皆大病。
捨妄心、取真理，取捨之心成巧偽。
真妄平等，取捨一如。
如纔生疑心，即成巧偽。
是以古德云：「截斷兩頭路，歸家穩坐。
」學人不了用修行，真成認賊將為子。
晚學初心，不了有無法，勤苦修行，求出三界，正如認賊為子，自劫家寶，終不能成就。
損法財、滅功德，莫不由斯心意識。
無道之人，須一心不生，心如墻壁，方可入道。
良由心生，則種種法生，心滅則種種法滅。
是以禪門了却心，頓入無生知見力。
直下明心，見性成佛。
大丈夫、秉慧劍，般若鋒兮金剛𦦨。
大夫丈，乃勇猛之士也。
當秉智慧劍，裂煩惱網。
般若鋒，言其利也。
金剛燄，取其堅也。
非但能摧外道心，早曾落却天魔膽。
外道天魔，聰明無慧，聞此圓宗，以心摧膽落。
震法雷、擊法鼓，布慈雲兮洒甘露。
圓宗一舉，普利一切。
雷起蟄如鼓，憐迷如雲普覆、如雨普滋，其利溥哉。
龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆惺悟。
龍象乃最上乘之人，聞此法雷、沾此雨，則廣潤無邊。
而三乘五性，雖未能全獲勝利，而亦知惺悟耳。
雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。
雪山有草，名曰忍辱草、曰肥膩，牛若食之，純出醍醐。
此喻圓宗無雜。
一性圓通一切性，一法徧含一切法。
舉一性，即攝一切性；舉一法，即統一□□□□□，而未甞少；在一切，而未甞多。
以由無剩法故。
一月普現一切水，一切水月一月攝。
一月喻於一心，一切水喻諸世間也。
唯心能現於一切處，而終攝於一心也。
諸佛法身入我性，我性還共如來合。
凡聖不二，生佛靡殊。
只由我之真性與如來同，故得法身入我性內。
一地具足一切地，非色非心非行業。
圓宗一地具足諸地，非是凡夫二乘色心行業之所能致。
彈指圓成八萬門，剎那滅却三祇劫。
八萬法門，彈指可成。
三大祇劫，剎那可滅。
一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？
數乃法數，句即言教。
此靈覺之性，非法相言教可測，亦非非法相言教可得。
不可毀、不可讚，體若虗空勿涯岸。
虗空無相，毀讚何施？
不離當處常湛然，覓則知君不可覩。
昭昭在心目之間，而相不可覩；晃晃於色塵之內，而理不可分。
且道祇今在什麼處？
師良久，云：「元來祇在這裏。
」取不得、捨不得，不可得中只麼得？
道無彼此，人自取捨；但離分別，即如如佛。
默時說、說時默。
默時其聲如雷，說時無口無舌。
大施門開無壅塞。
八字打開，入門相見。
有人問我解何宗？
報道摩訶般若力。
摩訶，梵語，此云大多勝。
般若，此云智慧。
我宗以無上般若為宗。
言力者，以其能破一切塵勞也。
或是或非人不識，逆行順行天莫測。
達道之士，縱橫妙用，無非佛事。
天尚不可測，何況於人乎？
雖然如此，也須實到此田地始得。
我早曾經多劫修，不是等閒相誑惑。
然此等事，誠非小緣。
吾今得之，非一生一劫能修證。
蓋於多劫勤苦，豈可等閒而相誑惑耶？
師恐後昆信根淺劣，故說此辭。
建法幢、立宗旨，明明佛敕曹溪是。
自達磨西來，相傳至曹溪六祖。
達磨云：「吾本來此土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
我此宗以心傳心，不立文字，教外別傳。
」立此宗旨，實非小緣。
若非承佛記莂，安能如是？
第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。
佛於靈山會上，以正法眼藏分付迦葉，迦葉付阿難，祖祖傳授，以至二十八祖菩提達磨，此西天記也。
歷江海，入此土，菩提達磨為初祖。
在西天則迦葉為初祖，在此土則達磨為初祖也。
六代傳衣天下聞，後人得道何窮數？
達磨初至此土，而此土眾生信根尚淺，故以衣表信。
至六祖，則觀眾生根器已熟，則止衣而不傳，但以心相印授耳。
自此後得道者，迨今洋洋焉可勝數？
真不立、妄本空，有無共遣不空空。
真妄有無，皆對待法。
真若不立，則妄何由生？
有無既遣，則能遣之空亦遣，故曰不空空。
二十空門元不著，一性如來體自同。
二十空，本出《大般若經》，空只是一也。
為破二十種有，故立二十空。
此空亦空，性相雙融，即與如來體性同也。
心是根、法是塵，兩種猶如鏡上痕。
心與法、根與塵，皆對待而生，曾非實性。
於實性中，有此二種，如鏡上塵垢也。
痕垢盡除光始現，心法雙亡性則真。
痕垢淨盡，則鏡光無礙；心法消亡，則真性廓然。
此自然之理明矣。
嗟末法、惡時世，眾生薄福難調制。
入末法，人多放逸也。
去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。
去聖遙遠，邪見轉深，聞此圓宗，多生憎疾。
達磨尚遭擊齒，況今之世耶？
聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。
棄本逐末，執于事相；聞說頓法，即欲滅除。
作在心、殃在身，不須怨訴更尤人。
心毀正法，身陷阿鼻，自作自受，豈從人得也？
欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。
殺父殺母，求佛懺悔；謗佛謗祖，何處懺悔？
栴檀林，無雜樹，鬱密森沈獅子住。
境靜林閒獨自遊，走獸飛禽皆遠去。
栴檀，乃西天之樹，此云與樂。
此標生處，荊棘竝無，故喻大乘一真境界，純一無雜。
獅子，乃喻法中王也。
然此境界，唯大法王之所居，而於小乘不能栖泊，故云走獸飛禽皆遠去也。
獅子兒，眾隨後，三歲便能大哮吼。
若是野干逐法王，百年妖怪虗開口。
獅子之兒，纔生三歲，便能哮吼；而野干異獸欲逐效之，雖千百年，但妖怪之聲。
小乘人，積行累功，縱經千萬劫，終不能至無為地。
如來出世，便云：「天上天下，唯我獨尊。
」而永嘉大師，一宿曹溪，又豈假長劫積行矣？
比喻大乘之人，一念發真歸源，則直入如來地，而小乘人積行也。
圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。
當仁不讓，有疑須辯。
不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。
師不好辯，貴在證人，去於邪見，勿落有無。
非不非，是不是，差之毫釐失千里。
是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。
世人只知是非無主，殊不知有真是真非也。
故《法華經》云「智積問文殊：『仁者往龍宮說法，化人幾何？
』文殊曰：『有娑竭羅龍王一女，年八歲，智慧利根，能至菩薩。
』忽然之間，眾會皆見此女化成男子，具菩薩行，即往南方世界，坐寶蓮華，成等正覺。
」《楞嚴經》云「瑠璃大王，善星比丘。
瑠璃為誅瞿曇種姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
」罪福立見，是非昭然。
豈可顢頇佛性，儱侗真如？
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。
師初學天台經。
分別名相不知休，入海算沙徒自困。
却被如來苦訶責，數他珍寶有何益？
不明本心，徒勞分別，滯於文字之中。
從來蹭蹬覺虗行，多年枉作風塵客。
背覺合塵，自可悲嘆。
種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。
不忌真空，生情解。
二乘精進無道心，外道聰明無智慧。
二乘之人，精進修行，無度他行。
外道最聰明，而反執我見也。
亦愚癡、亦小騃，空拳指上生實解。
凡夫無知，錯認方便。
執指為月枉施功，根境法中虗揑怪。
修多羅教，如標月指，既見月已，了知所指，必竟非月。
若更執指，以為月體，此得非無智者耶？
不見一法則如來，方得名為觀自在。
凡夫執相為有，聲聞說畢竟空，菩薩當體即空。
若見有所見，則為凡夫；見無所見，猶在半途。
若見物之時，了無所見，無所見見，亦無見。
不捨一切法，不即一切法，是法住法位，世間相常住，方得自在。
了則業性本來空，未了還須償宿債。
了無所見，則罪福本空。
未達性空，因果歷然。
飢逢王饍不能飡，病遇醫王爭得瘥？
師勸學者，今生幸值正宗，直須徹去。
或進或退、信不信，譬臨飢待食，王者賜饌而不飡；抱病尋醫，醫王與藥而不受，則飢何由飽？
病何由蘇耶？
在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。
不見可欲便心不亂，此正小乘根器；見其可欲而心不亂，此則沒量大人，如火內生蓮也。
勇施犯重悟無生，早時成佛于今在。
其勇施比丘，本美丈夫，故僧相殊特。
因乞食至長者家，其女見而慕之，思不已，成病，將死。
母鍾愛苦，遂以計，誘比丘曰：「吾女欲聽經法，我師可頻至授之。
」辭至再三，比丘不得已，從命，因成荏冉。
女雖病平，女之夫知，欲殺其妻，比丘聞而不敢往。
女既懼夫殺，又懷想比丘，遂致毒於夫。
夫死，比丘聞之大悔，且曰：「致是淫殺，良由我也。
若死，墮阿鼻如箭。
」雖三事衣不敢著，掛於錫上。
勵聲唱言：「我犯根本重罪，誰為我懺？
」至一精舍，遇鼻鞠多羅尊者，警之曰：「推罪性，了不可得。
」遂說偈云：「諸法同鏡像，亦如水中月；凡夫愚惑心，分別癡恚愛。
」比丘豁然大悟，應時十號具足，往西方世界，成等正覺，號寶月如來。
既得無生，則知非滅，故曰于今在。
獅子吼，無畏說，深嗟懞懂頑皮靼。
音哲：「我為法王，於法自在，如獅子吼，一切無畏。
」小乘可嗟，專執持犯而自拘繫。
懵懂，乃昏鈍也。
靼，乃牛領上極麤皮也。
只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。
頭在下文。
有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。
維摩大士頓除疑，還同赫日銷霜雪。
有二比丘結菴山中修行，偶一比丘出，一比丘菴中睡熟，樵女乘睡竊婬之。
比丘寤，心不悅，失聲大呼，會同菴師疾趁樵女，女因墮崖而死。
二比丘相謂曰：「一犯婬，一犯殺。
」雖各無心，佛弟子恥不問佛，遂詣優波離求懺。
波離持戒者，結二人罪。
會維摩詰至，謂言：「無重增二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。
所以者何？
彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說。
」故知小乘如螢光，大乘如赫日，罪性本空，猶如曉氷春雪也。
不思議，解脫力，妙用恒沙也無極。
此解脫之力，不可以智測，不可以情識，大用現前，窮劫莫盡。
四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。
心珠無價，自利利他；世寶縱多，難酬重施。
粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。
恩大難酬。
法中王，最高勝，河沙諸佛同共證。
《楞嚴經》云「過去諸如來，斯門已成就。
現在諸菩薩，今各入圓通。
未來修學人，當依如是法。
」我今解此如意珠，信受之者皆相應。
人人具足，各各圓成，祇為離家日久，不敢信受。
猶如窮子背父，不認家珍。
了了見，無一物，亦無人亦無佛。
凡聖情盡，物我兩亡。
大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。
《楞嚴經》云「一人發真歸源，此十方空，悉皆消殞。
」況諸法界在虗空耶？
又云「空生大覺中，如海一漚發。
」世界不實，賢聖豈真？
掣電浮漚，皆幻相耳。
假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。
祇為信得及，作得主。
日可冷、月可熱，眾魔不能壞真說。
是真難滅，是假易除。
象駕崢嶸謾進途，誰見螗螂能拒轍？
此結上句義，言大乘菩薩處於世間，如大象之車進於通途；彼眾魔欲生阻壞，如蟷螂怒臂以當車轍，徒自取滅耳。
大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節。
大乘上士，於法自在，豈忉忉於時地哉？
而彼小乘所證之果，端如兔徑，非大象所遊地。
莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君決。
蒼蒼，其天正色。
握管窺其天耶？
此道不可以思惟知，不可以思度會，豈可以小根小器測度如來大圓覺境界？
終無有是處。
如以管窺天，彼器自小，天何私哉？
安可言天之小耶？
吾今所決者，蓋為眾生未了故。
然雖如是，永嘉不免老婆心切，若遇靈巖，棒故出。
靈巖註證道歌（畢）余束髮從師，以《語》、《孟》發蒙，求之訓釋，《語》必宗陳用之，《孟》必宗許允成，二家雖文采，道理或隱晦。
及觀舒王介甫訓釋，則言簡而理足。
是知陳許欲人知者也；舒王欲人思者也。
古之教者，惟恐人之不思；今之教者，惟恐人之不知。
昔觀諸家解《證道歌》，皆類陳許。
及觀靈巖老師訥公所注，正如介甫，異於陳許也。
此歌迺永嘉真覺禪師所述。
真覺本習止觀，一日開《大般若經》，豁然大悟，遂往見六祖，遶牀三帀，振錫立。
祖呵之曰：「夫比丘者，具三千威儀、八萬細行。
大德從何方來，生大我慢？
」師云：「生死事大，無常迅速。
」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？
」師云：「體即無生，了本無速。
」祖曰：「如是！
如是！
」須臾辭歸，祖云：「返太速乎？
」師云：「本非動靜，豈有速耶？
」祖曰：「誰知非動靜？
」師云：「仁者自生分別。
」祖曰：「汝甚得無生意也。
」師云：「無生豈有意？
」祖曰：「若非意，誰生分別？
」師曰：「分別亦非意。
」祖曰：「善哉！
善哉！
」舉此真覺所造可知矣。
遂留一宿，作此歌以證道，盛行於世。
後有梵僧傳歸西天，謂之《證道經》。
人人受持，如中國之持《金剛經》也。
余晚年栖心此道甚切，偶其徒最公慧然見訪，出示斯文，開味三反，不覺渙然氷釋，精爽飛越，得其旨趣。
雖去永嘉百餘年，如與同席語，豈非靈巖老師致我至是耶？
大似臨濟參黃檗，三遭毒手。
初未知痛痒，及指見大愚，知老婆心切，便道：「佛法無多子。
」再參黃檗，檗知其故，遂語之曰：「安得業風吹大愚至，與爛打一頓？
」言猶未已，反遭臨濟一掌。
余若到靈巖，不免亦效臨濟之作。
且如靈巖面皮，濶千丈、厚百尺，諸仁還敢下手麼？
若諦當分明，便與一掌。
紹興丙寅，孟朔，參學弟子，右修職郎，特差蘇州南嶽梅汝能謹序。