了菴清欲禪師語錄 第8卷
了菴和尚語錄卷第八法語小師比丘 景毅 大圓 等編示欽維那士之慕於道者，日用敻然，與流俗異。
鞠其所存，未始不由忱信痛敬而能致。
然者，雖安利勉行之不同，其為敬信則一也。
何則？
非敬則無以起信，非信無以成敬。
始於一念，終於永刧，而莫我渝者，其唯大丈夫哉！
嘉禾欽維那，頃甞從予遊，澹靖淳謹，切切於斯。
乃以敬菴榜其室，求余發其義以道其至，庶幾不陷於邪妄之域。
予既憐其誠而壯其請，謂之曰：大哉敬乎！
三世聖人，歷代開士，莫不自此而出；三千威儀，八萬細行，莫不自此而生；神通光明，辯才智慧，菩提涅槃，真如解脫，莫不由斯而起；三途六趣，生死輪回，煩惱塵勞，無明惡業，莫不由斯而斷。
斷無所斷，無所不斷；起無所起，無所不起；生無所生，無所不生；出無所出，無所不出。
如是了知，如是成就，於法於心，離諸執著。
所謂是真精進，是名真法供養如來。
豈惟天台智者親見，靈山一會，儼然未散。
當知山僧，即今與汝向多寶塔中，平分半座。
如是如是，雲開日出；不如是不如是，地裂天崩；如是中有不如是，不如是中却如是。
打失鼻孔，換却眼睛。
欽維那，惺惺著，他時後日，莫受人謾。
示寶藏主學此道者，大貴精敏而沈潛。
精敏而不為物惑，沉潛而不與物競。
不為物惑則虗而靈，不與物競則寂而妙。
然精敏沉潛亦豈易至哉？
良由內見通明，前境湛淨，莫非夙有靈骨，具大智慧，觸境遇緣，不待照燭而諸法自泯。
六根互用，一體同觀，不滯不著，離諸色相，所以觀自在。
行深般若而五蘊皆空，度一切苦厄，便是者个時節。
者个時節不從人得，只消日用現行，常自撿點。
世出世間何處有一法可得擔帶？
直是淨裸裸、赤洒洒，上無攀仰，下絕己躬，常光現前，壁立萬仞。
如大火聚，一切物近傍你不得；如太虗空，一切物栖泊你不得。
自家涵養，資人鍛鍊，却要就本色爐排惡辣鉗鎚，發大勇猛，不退不怯，自然久久入妙，堪為法器。
非惟自利，亦可利人，回入塵勞，普攝群有，總是菩薩不思議解脫境界。
又何佛法玄妙，向上向下之足芥蔕耶？
古人道：得坐披衣，向後自看。
決非小緣，却須努力。
示杲藏主學道之士為生死未明，尋師決擇，自非志量宏遠、氣岸卓絕，未免半信半疑、半進半退，終而無益。
李都尉云：參禪須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管，須是恁麼始得。
人身難得，正法難逢。
既得人身，又逢正法，於此不堅確勇猛，究竟到百了千當處，誠為無知人也。
無知之人，與草木何異？
以余觀之，草木尚有用，無知之人將焉用乎？
無用且置，然而自暴自棄，汩沒生死，何時而出？
可痛惜也！
禪是斷生死底刀子，禪是解執結底觽子，禪是辯妍醜底鏡子，禪是斬邪妄底劍子，禪是伐荊棘林底斧子，禪是破怨敵底䇿子，禪是成佛作祖底本子，以故佛祖依之而建立，眾生由之而得度。
禪之功用若此，可不盡心乎？
不盡心則不得其力，不得其力則勞而無功，勞而無功則不見禪之真體也，不見禪之真體則無以為人，無以為人則慧命斷絕，慧命斷絕則何以為僧耶？
佛者，覺也。
自覺覺他，覺行圓滿，可謂了事大丈夫矣。
今世學佛而不知佛道之廣大周備，則誠為忝竊耳，豈有奇男子肯為忝竊哉？
古德云：設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。
自非得夢幻之真，則不足以見涅槃之體。
涅槃之體尚不見，況過於涅槃者耶？
除非知有，莫能知之。
古人垂一言半句，政在解黏去縛，抽釘拔楔，豈有實法繫綴於人？
多見學者執指為月，求玄妙，求解會，以當宗乘，深可憐憫。
所以此事在上根利智，見不為難，稍若機器陋劣，加以怠墯，棄本逐末，則無有得期，真自外也。
龐老云：但願空諸所有，慎勿實諸所無。
此語最好。
苟能以此為心，則得無限力也。
心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。
迷則違真逐妄，悟則舍忘歸真。
到得真妄雙融，迷悟無寄，然後隨緣消舊業，任性樂天真，興慈運悲，拯濟孤露，忘能所，滅影象，為過量人，住過量境界，作過量事，豈不綽綽然有餘裕哉。
示快藏主王老師道：盡大地覔个痴鈍人難得。
軒知此事不可以聦明靈利、計較機謀而得。
學道之士死却偷心，百不知、百不會，如土人木偶，一念萬年去、一條白練去、古廟香爐去，始有少分相應。
死得絕氣息了，忽然猛省，如睡夢覺、如蓮華敷，歷劫未明之事廓爾現前，百千神通門、百千三昧門乃至一切戒門、定門、慧門悉自具足，然後靠著本色咬猪狗宗師，相與入泥入水、上刀山入火聚，鼻孔相挨、眉毛廝結，徹頭徹尾、同死同生，拳來躍去，喪却目前機、脫去胸中物，回視三世諸佛、歷代開士、天下老和尚，所有伎倆不勘自敗，等閑拈一莖草作丈六金身、將丈六金身作一莖草，收放自在、殺活縱橫，設使德山、臨濟、雲門、趙州再出頭來，也須斫額有分，自餘半青半黃、依草附木，精靈望涯而退，不在言也。
扶桑快藏主天資俊敏而能下遲鈍工夫，蓋從道場雙峩大爐排中鍛鍊已久，不妨是一枚法器，將還本國接物利生，卒未能相見，欲得法語以助進修，觀其趣向，決不肯辱師友、負初心，乃為書此。
若是無智人前，又安敢妄通消息哉？
示景維那古來行脚高士，為生死未明，尋師訪道，賣却布單，不問千里萬里，但有本色宗匠可以依歸者，杭深梯險，不惜軀命以從之遊，冀其一言開發蒙昧，至於大安樂田地，而後推以及物，非所謂遊州獵縣，看山門境致而已。
近日法道陵替，居師位者出於僥倖，不本宗猷，歆艶浮名，循習齷齪，務多其類，以為接人。
新進後生，一乍入眾，無所知覺，撞入網中，不能自出。
將謂宗門事止於此，政如經鮑魚之肆，不知與之俱化耳。
餘波末流，靡所不至，抑少室之道廢興有數乎？
然而諸方大剎星羅棊布，又焉敢謂盡無作者以拯淪溺？
殆恐魔強法弱，蔑如之何耳。
豈不見大愚和尚云：大家相聚喫莖虀。
若喚作一莖虀，入地獄如箭射。
者个便是楊岐金剛圈、栗棘蓬底消息。
蓋從上諸祖垂一機、示一境，莫非與人解粘去縛、抽釘拔楔，初無二致。
所以雲峯悅禪師服勤既久，用心益固，及乎打破漆桶，走上方丈，忘納其屨。
大愚望見之，便云：維那！
且喜大事了畢。
看他先德一啐一啄，直是透頂透底，總似今時，何處有宗門事耶？
建溪景維那方事徧參，求語為龜鑑，會余謝事杜門而請不已，不覺引起葛藤，亦何異靈龜曳尾哉？
示世侍者世出世間只一句子，逆順縱橫，無有不在此中也。
得之於心，應之於手，則八萬四千塵勞塵塵解脫，八萬四千法藏法法全彰，可以津濟四生，可以梯航九有，不著佛求，不著法求，不著僧求，但能於趙州狗子佛性話上啐地折、剝地斷，自然百了千當矣。
其或未然，莫道坐破七个蒲團，走徧四天下，於此事料掉沒交涉。
世侍者為者一句子，使得來大唐國裡東尋西討，大似趨越首燕，不知不覺被人指到山僧處，喫了多少鈍置，看渠儘自耐得拳躍，所謂大冶精金，應無變色。
昔大隋參七十餘員善知識，於其中間具大眼目者只有一二。
且作麼生是具大眼目者？
於斯了了，始可罷參。
脫或躊躇，鄉關萬里。
示煜藏主我觀如來大光明藏，出生一切諸光明海，若聖若凡，情與無情，無有不具此光明之體，顯示此光明之用，本末全收，卷舒無碍，自利利他，無有窮盡。
如大日輪升于虗空，普照一切，無有分別，能照所照，二俱空寂。
而諸有情資其照臨，各各成辦所作事業，從始洎終，各不相知，亦不相借，殆不知所以然而然，而於日光明照無所虧減。
斯蓋本有靈明，非從他得，而昧者不悟，豈終昧也？
夫儻能一念回光，便同本得。
故曰：道不遠人，即心而證。
其不然哉！
示化主僧問雲門：如何是塵塵三昧？
門云：鉢裡飯，桶裡水。
靈利漢向者裡驀提得去，直饒攪長河為酥酪，變大地作黃金，供養你也未為分外。
其或未然，幸有七佛已前一段奇特大事，不妨信受奉行，左穿通衢，右入聚落，拶透千門萬戶，撞著一箇半箇徹底知音，便見所作已辦，滿載歸來，教他一眾飽齁齁地去，豈不快哉？
靈岩山中自圓照慈受闡化之後，未曾有用這一著者。
山僧此來承乏，比及三年，方外高人來茲道聚，朝鐘暮鼓，粗成叢林。
不謂丁茲歉歲，糧食既匱，而戶外之屨益增，却之弗可，延之無術，念念欲棄去，忽思量妙喜樹倒胡猻散之語，以告二三友。
忽徑山霖首座、雪竇璉興二藏主、翠山芾藏主、珩琅殊維那等以持鉢為告，余笑而謂之曰：是豈爾輩所能為哉？
夫比丘之法，內摧我慢，外絕貢高，方行等慈，鋪心如地，猶恐觸境遇緣，有當不過處，而況有生以來，受用自在，一旦屈己從人，未見其可。
雖然，東山有云：至辱莫若乞，至樂在無求。
苟得無求旨，雖乞吾何羞？
淨名道：於食等者，於法亦等；於法等者，於食亦等。
汝能毀於佛、謗於法，不入眾數，乃可受食。
行矣！
厚自愛。
示芾藏主識，心達本元，故號為沙門，非徒方服圓顱之謂也。
然心體虗寂，普應萬機，終日作用，而有不知之者，舍而他求，求佛求祖，求禪求道，誠為顛倒。
苟悟自心，全體洞達，則不為法縛，不求法脫，便見佛祖禪道皆具於我，而無一法從外而至者，真了事人也。
僧問趙州云：狗子還有佛性也無？
州云：無。
此箇公案流落叢林，在學道之士未有不提撕參究之者，於此悟入者固多，而錯會者亦不少。
五祖和尚云：趙州露刃劍，寒霜光𦦨𦦨。
更擬問如何，分身作兩段。
這箇便是見得他舌頭落處底樣子。
後來佛性泰和尚云：只一露刃劍已一時頌了，後面三句皆是展演之言。
妙喜深以為然。
以知得底人拈將出來，不妨唱拍相投、言氣相合。
若是承言滯句、識情卜度之徒，按圖索驥，驢年去一大藏教，是箇切脚。
且道切箇甚麼？
演祖云：鉢囉娘。
者老漢初年行脚，見浮山圓鑑和尚甞請益興化卒風暴雨話，圓鑑云：我有一箇喻子，說與你三家村裡賣柴漢子，肩頭夯一條檐，却問中書堂：今日商量什麼事？
演祖遂低頭云：恁麼則大遠在。
因見白雲咬破一箇鐵酸餡，直得百味具足，便如師子返擲，動是驚人。
一日，三佛立問云：佛身無為，不墮諸數，和尚作麼生說？
祖云：譬如摩尼映於五色。
摩尼喻佛身，五色喻數。
三佛退而議曰：者老漢真是箇老大蟲。
若是我輩，非數紙如何說得了？
殊不知過量人提持過量事，自然不費力。
豈不見維摩會中三十二菩薩各說不二法門，雲興缾瀉，莫不自謂契理契機？
維摩默然無語。
文殊便乃讚云：是知無言無說，是真入不二法門。
咄！
識甚好惡？
要知向上宗門爪牙，鮮不爾者。
無他，見處透脫，力量充足，自然水到渠成，風行草偃，初不費氣力也。
其或見不透脫，力量不充，依墻傍壁，終無自由分。
一大藏教，總是療狂子之方書。
苟見徹本元，狂心頓歇，自然可發一笑矣。
雖然恩大難酬，永嘉云：了即業障本來空，未了應須償夙債。
深有旨哉。
神光不昧，萬古徽猷。
入此門來，莫存知解。
古人之意，終不教你坐在無魂必死之地。
須知不了之人，妄認緣塵，分別影事，遺失真性，流浪生死，皆知解之咎。
若是超情離見，洞達本元，知解不存，而無幽不燭，如明眼人所見無碍，而摸象之流，雖競有多說，皆可憫耳。
示道侍者大道只在目前，要且目前難覩。
欲識大道真體，不離聲色言語。
言語動用，了無交涉。
畢竟大道真體在什麼處？
看他古來老宿提持箇事，如日行空，如風吹水。
靈利漢一見便見，不假思惟，而大道真體不間毫髮。
所謂啐地折，曝地斷，自然不借別人鼻孔出氣也。
佛祖出興，莫過為爾作箇先道，豈有法可傳授哉？
故曰：大事替你不得，小事各自承當。
阿難曰：將謂世尊惠我三昧，不知身心本不相代，其不然哉？
二祖云：我心未安，乞師安心。
達磨云：將心來，吾與汝安。
二祖云：覔心了不可得。
達磨云：與汝安心竟。
政如推門入臼，若是方鑿圓柄，則無相應日子矣。
弟子求師易，師求弟子難。
從上列祖於千萬人中撈漉一箇半箇，何異披沙揀金？
將知真正衲僧端不易得。
黃梅會中有七百眾，而衣盂獨付盧行者，此事豈可麤心？
若是未得謂得、未證謂證，見勝進者心生嫉妬，皆增上慢之流耳。
決欲究明千聖頂𩕳上一著，除非具鐵石身心、有吞佛祖底氣槩，始堪持論。
豈不見大隋參七十餘員善知識，具大眼目者只有一二？
以此言之，則弟子求師亦不易也。
示琮藏主佛佛授手，祖祖相傳，莫非以心印心，將法付法，曾無一毫自外而至者。
唯是氣類相合，機感相應，發得出來，自然出人意表。
蓋本於正因，不染邪解，如芬陀利華，雖生淤泥中，一點也霑他不著。
然而真性明妙，本自天然，一念回光，便同諸佛。
豈不見大梅見馬祖，只於即心是佛，言下便得安樂，水潦遭一蹈，遂乃呵呵大笑。
至於雪峯輥毬，俱胝竪指，是皆向生佛未具已前，揭示此箇無為宗旨，豈有玄妙密室，分付疑誤後學者哉。
近世法道不振，邪解紛然，各各自謂得上人法，羅却千百眾，胡言漢語，如病狂相似，全無愧恥。
而入眾兄弟，既非正因，皮下無血，眼裡無筋，將謂佛祖之道止如此，遞相㳂襲，蕪穢先宗，良可大息。
除非宿有靈骨，不受人謾，超然頴脫，不與俱化，日用應緣，唯以從上佛祖為標榜，專一其心，發弘誓願，於此生中，成就百千萬劫莫大之事，親近一箇半箇真善知識，入其爐鞴，受得鉗鎚，鍛鍊磨礱，洞絕瑕纇，方始是到家時節。
然後隨緣任運，推以及人，以報佛祖，庶不虗來人間打一轉也。
示胤侍者真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。
其可以有作思惟而得之哉？
直須斷却心思意想，於一切時中竪起脊梁，卓卓地提持古德一則話頭，善自消息，放教精精靈靈，不墮在昏沉掉舉處，則廓徹靈通，凝然湛寂，更不起第二念。
所以道：不與諸法作對，便是無諍三昧。
永嘉云：亦無人，亦無物，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。
若也麤心，便謂得大安樂，正是大病。
先聖目之為解脫深坑，有氣息底終不坐在這裡。
真淨云：活衮衮，明落落，拈便起，把便撲，直下似俊鷹快鷂，其肯打死兔耶？
真不掩偽，曲不藏直，虎步龍驟，神號鬼泣。
明眼漢，沒窠臼，截鐵斬釘，移星換斗。
僧問國師：如何是本身盧舍那？
國師云：與我過淨缾來。
僧度與淨缾，國師云：却安舊處著。
又理前問，國師云：古佛過去久矣，擊石火，閃電光，搆得搆不得，未免喪身失命。
豈似如今一等，認驢前馬後以為極則，提得一件便從頭穿鑿注解說將去，豈知有宗門向上事耶？
且作麼生是宗門向上事？
咄！
只許老胡知，不許老胡會。
聲前領旨，猶迷顧鑑之端；句後明宗，尚昧識情之表。
絲毫繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎻。
要須如獅子王哮吼一聲，直使狐狸野干悉皆屏跡，方可作本分道流。
若是隨群逐隊，醉色沉聲，一味踈狂，謾神嚇鬼，到處逢人亂呈懵袋，道我能我解，將他古人好言句都看壞了，從而教人遞相欺誑，凌滅宗風，真是地獄種子也。
爾輩後生趁色力強健，快須決擇教明白，見此等人便合敬而遠之，政不必與較得失也。
但念從無量劫來，於生死海中頭出頭沒，今幸為人，遭逢聖教，既披法服，粗稱沙門。
試觀他釋迦老子出胎修道、成佛度生，所有法門自何而起？
自滅度後，大法東漸，諸祖迭興，提持正印，甚生標格。
只如道：未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。
又云：始從鹿野苑，終至䟦提河，於是二中間，未甞說一字。
且四十九年三百餘會，種種行相作麼生消遣？
到者裡，一法不明，翳汝眼睛；眼睛不明，世界崢嶸。
忽若一息不來，便登鬼錄，前路漫漫，未知何往，良可痛心。
故先德以生死事大，無常迅速，切切於懷。
大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。
豈有閑情，安為雜事哉？
示興藏主宗門中事，只貴真參實悟，不消嗄地一聲，自然透頂透底。
若未得這一解，未免方寸間鬱鬱地不得快活。
譬如患病之人，本為風寒所摶，驀地得一服良劑，出得一身白汗，知他四大有許輕安耶？
既得輕安，却須保養神氣平復，方禁得磕𭣟。
萬一失守，舊病復作，則不可救也。
僧問雲門：如何是佛？
門云：乾屎橛。
這裡悟去，豈不快哉？
儻涉思惟，白雲萬里。
但得本，莫愁末。
何謂本？
何謂末？
識心見性是本，說禪說道是末。
你若識心見性了，信口而說，信脚而行，無非禪道。
苟遺其本而取其末，所謂業識茫茫，無本可據。
學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。
學者不善區別，妄認識心以為自己，教中所謂認賊為子，其家財寶終不成就。
淨名云：法離見聞覺知。
若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。
六祖大師云：聞見覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中只麼飛，無取無舍無憎愛。
這箇始是到家說話，要得相應，一念未興已前，急著眼看。
咄！
學此道，只貴脚蹈實地，靠實而行。
若纖毫許掠虗，總落魔界打頭一著。
且論見地明白，不受境惑，十二時中便得力也。
你若見不透脫，如何做得過量邊事？
古德道：設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。
若是己眼未開，如何會得是他向上人行履處？
如金剛𦦨，如猛火聚，無你近傍分，不是強為，法如是故。
佛法本無玄妙，只是自家本分事。
只為拋家失業，竛竮日久，一乍入門，覺得奇特。
及乎穩坐家堂，一切境界莫匪尋常，自然不驚怪也。
臨濟云：元來黃檗佛法無多子。
便是這箇消息耳。
佛道懸曠，久受勤苦，乃可得成。
不是見得、會得了便休，是他先聖入水入泥，安住無功用大人境界，其可麤心乎？
末世比丘，逴得些子影響，便謂百了千當，經不看，佛不禮，一味貢高，妄自尊大，圖人贊歎，以規利養，遞相欺誑，習以成風，真可憐憫。
有志之士，政須以古人為標榜，慎勿隨順顛倒也。
示燈藏主從上佛祖開示此道，無過使人各了本心本性，不為外物所誘，即是出世邊事，非謂別有法可傳授也。
但於日用二六時中，猛著精彩，虗明寂照，截斷諸緣，澹泊無為，而不碍汎應，則工夫純熟，打成一片，不妨隨自己力量而行。
但有一毫利益，於人之事勇而為之，無利益事自不復作，亦無能為所為之相，迥絕功勛。
功勛絕則損益之念不興，然而逆順境界不著，照了當體寂滅矣。
祖師云：心隨萬境轉，轉處實能幽。
隨流認得性，無喜亦無憂。
一種平懷，泯然自盡是也。
古德提唱一言半句，皆為慈悲之故，發揮千聖著眼不及處一著子，以破後昆之情執，貴圖作箇洒洒落落底漢，豈有毛髮玄妙可祕重哉。
後世庸妄，素無知識，將謂有佛有法有禪有道可以傳授，奴郎不辨，玉石不分，東奔西馳，隨聲逐色，業緣成熟，流入魔黨，各各自謂得上人法，𮞏相欺誑，自悞悞他，良可太息。
除非宿有靈骨，不受渠謾，直似玄珠下於濁水，不與俱化，則救得一半耳。
大凡學佛學祖，直須所見所行出他一頭地始得。
脫或徒有其言而無其志，所謂身雖出家，心不入道，究竟為邪師所攝無疑矣。
古人云：為高必因丘陵，為下必因川澤。
衲僧家一出一處，可不慎哉。
示覺首座曹溪，流非止水，一滴忽來，千波競起，灼然是有這箇道理。
若是力敵勢均，不言可知；稍涉思惟，白雲萬里。
如今未到箇般田地，不免喚作移換人。
須知宗門中向上事斷斷是別，直饒究竟到不疑之地，苟大法不明，總成土苴。
豈不見興化在三聖處作首座，甞云：我向南方行脚一遭，拄杖頭未曾撥著一箇會佛法底，雷聲浩大。
三聖聞得，乃問：你具什麼眼？
化便喝：雨點全無。
聖云：須是你始得。
是何心行？
化休去：咄！
聖亦休去：咄！
大覺聞得，乃云：爭得業風吹到大覺門下來？
化後到大覺，覺請為院主，蓋與大覺元是同參。
一日，覺喚：院主！
我聞你向南方行脚一遭，拄杖頭未曾撥著一箇會佛法底，你具什麼眼？
探竿影草。
化便喝：不勞再勘。
大覺拈棒，化擬議：有甚用處？
覺便打：矢在弦上不得不發。
化又喝：棺木裡瞠眼。
覺又打：灸瘡痕上重著艾炷。
化明日從法堂上過，覺喚：院主！
我直下不疑你昨日兩喝，你為我說來，為人須為切。
化云：某甲於三聖邊得箇賓主句，總被師兄折倒了也，與某甲一箇安樂法門，老鼠入牛角。
覺云：者瞎漢來者裡納敗闕，脫下衲衣痛與一頓，殺人須見血。
化於棒下識得臨濟在黃檗處喫棒底道理，精金百煉要須本分鉗鎚，豈是麻纏紙裹底生活？
者一段說話蘊在𮌎中有年矣，未曾敢容易對人拈出。
法姪本心覺首座自曹溪分座而來，頂門正眼爍破四天下，雨窻拈出以資法喜。
明日東還見老松月，却煩借問：如今何處有者箇消息？
不妨因風語我，幸甚。
示暢藏主實際理地不受一塵，理隨事變；萬行門中不捨一法，事得理融。
事得理融也，寬廓非外；理隨事變也，寂寥非內。
古來達士學到聖凡情盡，自然體露真常，遇物應緣，觸目無滯，猶未是向上人行履處。
所以雲門大師道：直得盡乾坤大地，無纖毫過患，猶是轉句。
不見一色，始是半提，更須知有全提時節。
一般漢認得些子影響，便乃稱楊稱鄭，眼空四海，疑悞後學，出佛身血。
若是眼裡有筋底，終不肯受他籠絡。
舉一步，抹過千聖頂門；拈一機，捩轉衲僧鼻孔。
豈特天魔外道窺覰無門，便是四七二三斫額有分。
豈不見岩頭參德山，纔跨門便問：是凡？
是聖？
山便喝，頭便禮拜。
洞山聞云：不是奯公也，大難承當。
頭聞云：洞山老漢不識好惡，我當時一手擡一手搦。
又不見德山見溈山直上法堂，東西顧視云：無！
無！
便下去。
至山門首，復云：也不得草草。
再具威儀，上方丈相見，便云：和尚！
溈擬取拂子，德便喝，背却法堂，著草鞋便行。
至晚，溈問首座：新到在麼？
座云：當時便去也。
溈云：此子已後向孤峯頂上盤結草菴，呵佛罵祖去在。
你看他古人一挨一拶，略露風規，非唯虎驟龍驤，直得天回地轉，豈似今時叢林無著眼處？
政不知諸大老向什麼處去也。
雪竇暢藏主，東嘉俊流，有志相從，江心無言，春雨無際，僊岩仲謀作偈督遣之。
業已成行，以母病中止。
未幾，會余謝事巖頂，甚不自滿。
茲來南堂，道義真切，因出三老之偈，余為和之。
既而又欲法語為隨身儆戒，不惜口業，忉忉怛怛寫此一絡索，使其知有宗門體裁。
脫若一念相應，蹈著實際理地，遊戲萬行門中，涵養磨鍊，無滲漏、絕依倚，撞著咬猪狗手段，千盤萬折，透出金鎻玄關，然後轉向德山、巖頭、洞山、雲門心眼不及處插得手，豈不是一員本色道人耶？
到者裡，方知從始洎終未甞不與山僧把手共行矣，又何親踈遠近之足云乎哉？
示祖灊首座大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛𦦨。
非但空摧外道心，早曾落却天魔膽。
此永嘉大師見曹溪後，顯發自得自證三昧，以示後人之語也。
看他初到曹溪，繞床振錫底氣象，直是卓絕超邁。
故其所得，不在一切人下。
雖與一切人同處，一切人搆他不得。
除非同得同證者，瞥爾相逢，一挨一拶，略露風規，自然驚天動地。
豈似今時兄弟，猥𤨏傝䢇，傍人門戶，記持野狐涎唾，到處討人商量。
貴圖口裡有得說，手裡有得寫，逞能逞解，以當參學。
將謂少林直指之道，如此而已，誠為苦屈。
教中所謂棄却百千澄清巨海，唯認一浮漚，目為全潮，可憐也哉。
當此法道下衰之秋，全藉有志朋友，發勇猛心，立深重願。
將從前所蘊惡知惡覺，盡情颺向他方世界外。
內不放出，外不放入。
寂寂惺惺，不與一法作對。
超然任運，兀爾忘緣。
行住坐臥，常將生死事大，無常迅速，時時舉覺。
脫或向眼不見鼻孔處，見得眉毛在眼上，則體本無生，了即非速。
豈永嘉所得專美哉。
到此境界，却須靠著本色宗匠，爐鎚鍛鍊，敲打出來。
不妨是箇法器，堪以荷負宗門。
至於從上佛祖機緣，無問平易險峻，深密淺近，相應不相應，瞭然如人飲水冷暖，有不俟言而知矣。
然後沉浸涵養，日久歲深，力量充足。
日用應緣，縱橫得妙。
為人自為，總在其中。
日損日益，初無二致。
此乃文殊普賢大人境界，決非陋劣種性所可企及者也。
示壽藏主先輩灰心泯志，深山窮谷中，木食㵎飲，其為枯槁，有不可勝言，而處之自若者，自非明見本體，與佛祖同一受用，其能致是哉？
蓋緣末上根脚下打辦得乾淨，而宿有靈骨，稟大智願，一出頭來，便自頴脫。
古今天地，古今日月，古今人倫，何古人所能，今人莫能彷彿耶？
且誵訛在什麼處？
竊甞觀之，大凡今人，自始至終，鮮有且正因者，剃染行脚，撞入邪師惡友群類中，見聞覺知，無非聲色交互之事，雖有菩提種子，不能發生，究竟熏鍊成熟，築底是箇業識團子也。
所得既是不真，觸著則是非人我，得失欣厭，交戰於胷中，因循苟且，遞相欺誑，借使千佛出世，也救不得。
除非自解猛省，一刀截斷，靠著本色師友，動靜施為，一以古來明眼尊宿為標榜，直將生死事大，無常迅速為念，理會教徹頭徹尾，然後發揮靈智，開示後人，則不負父母師友生成之德耳。
舍此則無所取矣。
見地明白，履踐超詣，但有所說，自然契佛契祖，契理契機，離文字相，離言說相，坐斷千差，不存途轍，既非心意識境界，自然風凜凜地耳。
雜華云：知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。
固知心生則法生，心滅則法滅，一心不生，萬法無咎。
苟不知有轉身句，未免死在平地上。
故曰：平地上死人無數，過得荊棘林是好手。
虗而靈，寂而妙，非用功純一，受用自在，則不能到此境界。
心如工技兒，意如和技者，儻脚跟下不得力，則二六時遭渠驅役。
直須一念不生，前後際斷，則胡猻子自死也。
胡猻子既死，得絕氣息了，自然觸目遇緣，蕩蕩無礙，方見道用。
玄言妙語，道之末也。
識心見性，道之本也。
古人得其本之大全，發而為大機大用，雷轟電掣，日照天臨，揭揚佛祖奧旨，而使後學由是而入。
雖有言語，莫非一期方便，土苴緒餘。
奈何流俗摭拾寶重，以為奇特，棄本逐末，何繆之甚。
余甞論之，以箴近習之痼。
當知性體圓淨，智照洞明，一切語言文字義理之說，或邪或正，到家未到家，判然無可疑者。
不然，則為其惑耳。
山僧自幼行脚見善知識，未甞有一點玄妙解會在𮌎次中，但能於一切處、一切時不受人欺耳。
惟其不受人欺，故不自欺；惟其不自欺，所以不敢欺於人。
末上下梢只以正智獨照，然而照中無智、智中無照。
以要言之，則古人所謂紅爐上一點雪，便是者箇消息也。
了菴和尚語錄卷第八