永覺元賢禪師廣錄 第16卷
永覺和尚廣錄卷第十六嗣法弟子 道霈 重編文戒殺生殺生之戒，佛家首重之。
此非佛家之私言也，葢緣人物之情所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，故惡之最大、罪之最重者莫如殺。
又聞之，天地之大德曰生，則知人之大惡曰殺生矣；上帝好生，則知上帝所惡在殺生矣；元善之長也，則知殺生為惡之長矣；仁，人心也，則知殺生非人心矣。
殺戒可弗重歟？
且人既以仁為心，則量包虗空，寧有痿痺之處？
機貫終始，寧有歇滅之時？
所謂天地萬物為一體者，此心也，此仁也。
故儒家聖人致中和，必極於天地位、萬物育；至誠盡性，必極於能盡物之性。
非迂也，誕也，一體之仁本如是也。
一體之仁既本如是，而聖人之治天下乃不免於鮮食者，何也？
則聖人之不得已也。
吾甞考之佛經矣，劫初生民，淳朴無偽，故天生地肥及粳米以資其日用。
厥後機心漸長，則地肥及粳米俱弗生，而民乃艱食。
繇是饑火所逼，殺機妄動，以強凌弱，以智凌愚，受禽獸而食之，亦猶禽獸之相食而已。
然初計在塞其饑餒，卒乃貪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。
聖人起而哀之，乃立禮以為之防，曰：仲春不許破巢毀卵矣，魚不盈尺不鬻矣，祭必以禮有常供矣，宴必以禮有常數矣，大夫無故不殺牛羊矣，士無故不殺犬豕矣。
此豈聖人之本意哉？
不能止其所趨，聊以防其所濫，故曰：此聖人之不得已也。
夫物之與我，形軀雖隔，知覺實同，貪生怖死，與人何異？
今乃加彼無窮之極苦，資我一刻之微甘，於情安乎？
於理當乎？
取彼至切之身命，享我閑泛之人情，於情安乎？
於理當乎？
殺彼命而冀延我之命，殺彼身而冀養我之身，殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子，於情安乎？
於理當乎？
即不待反己而推，試思其生上刀砧，活投湯鑊，恐怖呼號之狀，疾痛怨恨之情，可忍乎？
可食乎？
如以為可忍可食，則其心已非人心耳。
孟子曰：君子見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。
豈姑息之私情哉？
至於晚近之世，尤有不忍言者。
世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，一飱之饌，至殺生靈數百命。
其尤可痛者，居父母之喪，飲酒食肉，宛同吉宴，所殺生命，尤為無數。
祇此一節，遠違古聖之禮，近犯 天朝之律，外結怨恨之仇，內滅仁孝之脉，為儒乎？
非儒乎？
為善乎？
非善乎？
每有規之者，輙以世俗譏嫌為辭。
夫不懼聖制，不懼王法，不懼不仁不孝之實惡，而獨懼世俗之浮議，果何見哉？
果何見哉？
嗚呼！
凡愚之民，固宜隨俗而趨，豪傑之士，豈可習而弗察乎？
昔黃山谷作頌曰：我肉眾生肉，形殊體不殊。
元同一種性，只是隔形軀。
苦惱從他受，肥甘為我須。
莫教閻老判，自揣看何如？
戒殺之意，斯頌盡之矣。
至於因果感應之說，理所必然，決難逃避，非獨佛經詳之，史傳載之，即耳目覩聞，昭然不誣。
但君子止惡，非為畏罰，為仁豈為貪報？
不過自完其人心而已，高明者幸鑒之。
戒溺女甞聞業海之中，惟殺業為最重；殺業之中，惟殺人為最重；殺人之中，惟父子相殺為最重；殺子之中，惟無罪而殺為最重。
今世俗溺女，正所謂殺無罪之子，愆之莫大者也。
而世俗恬不知怪，視以為常，不亦異乎？
昔孟子謂：今人乍見孺子將入井，皆有𪫟惕惻隱之心，非納交於孺子之父母也，非要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也，直曰：無惻隱之心，非人也。
今舉女而溺之，是愛子不及鄰人之子矣。
不特此也，獄中之囚，罪本當決，刑官尚展轉於秋冬，以延其須㬰之生。
今舉女而溺之，是愛子不及罪死之囚矣。
不特此也，仁人惻隱之情，無不徧滿，即蠉飛蠕動，尚不忍傷。
今舉女而溺之，是愛子不及蠉蠕之微矣。
不特此也，凶頑之極，莫尚乎禽獸，然聞猿因哀子而斷腸，虎數回頭而顧子，其愛子之情，豈有擇於男女哉？
今舉女而溺之，是愛子不及禽獸之仁矣。
為人父母，而所為若此，姑勿論其明有償殺之條，幽有絕嗣之報，但觀其纔離母胎，即拋死所，呼號不及，痛苦無訴，宛轉溪㵎之中，路人不敢正視。
而為之父母者，果可為乎？
不可為乎？
嗚呼！
人之所以異於禽獸者，以其有不忍人之心也。
今忍心至此，曾禽獸之不如，又何以自命於天地之間也？
吾甞深求其故，莫能自解。
將謂女仕他門，無關於代老承祧而溺之歟？
獨不曰生男而流蕩四方，其奈之何？
將謂省費奩貲而溺之歟？
獨不曰生男而賭嫖傾家，其奈之何？
將謂逆料不賢而溺之歟？
獨不曰生男而敗辱家聲，其奈之何？
將謂家貧難度而溺之歟？
獨不曰生男而必衣必食，其奈之何？
將謂無男多女而溺之歟？
獨不曰受此冥報，竟世無男，其奈之何？
揆厥所繇，不過習殺為常，仁心澌滅，處流俗之皆同，欺王法之無舉，徒便私家之計，罔畏鬼神之誅耳。
用是知為之女者，其冤枉忿恨之情，直當貫日而飛霜；為之父母者，其乖戾不祥之氣，必且遮宇而蔽宙。
豈非造莫大之愆，貽無窮之禍哉？
觸目傷心，用茲饒舌，冀其力改，相勸回風。
倘見他人棄女，曲為區處，全其生命，未必非轉禍成祥之一機也。
勸放生甞聞之諸佛，眾生一心也。
諸佛以眾生之愛而成其慈，故其慈最大；眾生以諸佛之慈而封為愛，故其愛最深。
最深之愛靡不愛也，而莫愛於獲己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈於捄眾命。
是以古之君子樂於放生者，良以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛，為善之大孰過於是。
慨自殺機一啟，慘毒廣行，百計搜羅，千方掩取，或緊閉籠檻之內，或生懸刀俎之間，膽落魂飛，母離子散，口憤憤而誰告，目盻盻而求援，正如擬決之囚逼近死門，亦如安居之眾忽遭橫擄，其疾苦之狀、哀怨之情為何如也。
所以諸佛於此苦戒殺生，廣勸放生，捐我不堅之財，贖彼至重之命，或少止一二，或多至萬千，使其易危為安，臨死得活，天高海濶一任遨遊，日煖風和同歸熈皡，雖曰最小之施，實為莫大之德矣。
即毋論其或為未來諸佛，或是多生父母，但知覺是同，理必難忍；亦無論其或獲報於生前，或受償於沒後，但生機一觸，情自難忘。
況當草木之黃落尚戚然而生悲，見雲霧之陰慘猶凄然而失樂，驗知真心必徧滿於十虗，至仁直流貫於萬彚，豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉。
唯願常行捄贖，俾仁脉之恒流；廣喻朋儕，使慈風之普被。
完滿本來真心，保全自己諸佛，仰贊 皇仁之化，默回殺運之機，是謂為善最樂，莫非太平盛事。
請垂隻手，毋攢雙眉。
善友篇友之誼尚矣。
德不孤立，仁必有輔，功難獨運，器非自成。
雖據崇高之位，非友則不能安；雖懷琦瑰之資，非友則多自棄。
至有父不能得之於子，君不能得之於臣，兄不能得之於弟，夫不能得之於婦者，每發於友之一言，而卒完其美。
友之功顧不重歟？
然友之名一，友之實殊。
有友以情者，有友以利者，有友以道者。
友以情，友以利，又何貴於友哉？
其必友以道乎？
友以道，則相忘于形迹之表，相契于聲色之先，切磋砥礪，唯道是歸，可以去吾之偏，可以啟吾之蔽，可以補吾之闕，可以成吾之長。
易曰：麗澤兌，君子以朋友講習。
友誼之不可不重也明矣。
自世風既降，友道日衰，天下之稱友者，利與情而已。
或利有時而弗得，情有時而偶乖，則怨尤起。
或求之己者約，求之人者備，諱己之所短，忌人之所長，則怨尤起。
由是憤憤焉告於人曰：天下無良友。
天下無良友，豈盡友之弗良哉？
則取友之道未善也。
古之善於取友者，勿盡人之情，勿覬人之利，勿以所長葢人，勿以所短病人，亟亟焉惟善是取。
至有抱神明之資，居九五之位，而察及蒭蕘，訪及工瞽，則何莫而非友哉？
至於景行前哲，則友不問今古矣。
他石攻玉，則友不問善惡矣。
廣之至於天法其高，地法其厚，日月法其明，寒暑法其變，羽毛鱗甲草木金石罔不有，則罔不可法，豈可謂天下無良友哉？
余少多狂疾，不能納交於大人君子之門，又以才疎學淺，故大人君子亦多弗錄於囊中。
然卒之于道不至大有悖戾者，實得於友之功居多也。
茲有所感，乃筆之以諭來者，毋曰天下無良友則善也。
祭玄沙宗一大師塔崇禎甲戌閏八月十五日，鼓山白雲峰湧泉寺住持後學比丘某，謹以山蔬巖茗，致祭於古玄沙院宗一大師之塔而言曰：大道既南，宗燈益熾。
雪峯演德嶠之脉，枯木開覺樹之華。
唯師首出，實稱再來。
白龍江上，棹回萬頃之波；飛鳶嶺頭，踢破大千之界。
逆風把柁，收回象骨之毬；出格生機，奪却鼓山之眼。
寄去三幅白紙，直要欺聖瞞賢；接得三種病人，盡教成佛作祖。
敢保靈雲未徹，走徧四海之脚跟；直折鏡清深譚，束盡諸宗之手段。
雷霆千載，輝映十方。
某濫入緇流，稍窺剎影。
叨主鄰峰之席，如淵如氷；幸瞻白塔之光，若山若斗。
松濤鳥韻，長聞法語之恒流；山月江雲，盡覩靈儀之如在。
茲掃片石，贓物尚存；特爇瓣香，玄關非邈。
伏惟尚饗。
祭真寂聞谷大師崇禎丁丑春三月朔旦，住福州鼓山湧泉禪寺稟戒弟子某，謹以瓣香杯茗，致祭於匋山真寂堂上聞谷大師之靈而言曰：於惟大師，世隆隱德，夙稟靈姿。
將降毗藍，門外驚介冑之擁；方離襁褓，額邊瞻窣堵之懸。
岐嶷即斷葷茹，齠齔不為兒嬉。
早慕真諦，深厭俗塵；既入緇流，遂培慧種。
清平菴裏，便究生心之源；屍院林中，忽達歸真之路。
儀峯鼓震，奪來不用擬心；五雲門深，直入何須彈指。
蒙頭雙徑，笑破虗空講得經；插草苕溪，頓變黃金渾作地。
佛眼同佛心，交徹永明之宗鏡煌煌；妙智兼妙行，雙超幻住之高蹤歷歷。
屹末流之砥柱，力挽狂瀾；握當代之金錍，剔開蒙翳。
鐵關據險，鷄韻難瞞；犀燭生光，妖形莫遁。
眉間挂劒，殺活祇在臨時；舌本含蓮，語默無非這箇。
法雲蔭地，合地載而同滋；慧日亘空，盡空含而普耀。
每橫寶掌之錫，三屆無諸之鄉。
拂開寶善，寒雲宛成佛國；大布閩甌，化雨有竝河傾。
寸草悉獲春暉，鼯鼠亦恣海飲。
某癡懷腐璞，癖甘繫匏。
舌長深苔，安庸羣石之點首；門無半屨，自分一壑以藏身。
偶覲慈光，即蒙過譽。
爰有寶戒之託，兼參密印之同。
類神鼎之垂引慈明，似圓通之力噓大覺。
豈意古道而再見今日，遂使駑駘而備驅後塵。
三越王春，未瞻象表；兩承手翰，猶聽獅絃。
何鶴林之談遽終，乃蓮邦之緣正熟。
深痛梁木之速壞，益嗟大地之無光。
鳥韵風聲，總成愁嘆；江雲山月，盡是悲心。
既千里而特來，僅杯茗以致奠。
特陳缶愫，聊展禴誠。
伏惟尚饗。
祭滕秀實居士崇禎壬申秋九月望後三日，建安荷山菴比丘某，謹以山茗園蔬，致奠於秀實滕公大居士之靈而言曰：嗚呼！
公而果逝也耶？
公逝而有不逝者耶？
其逝者逝矣，其不逝者遠在人心，未可得而俱盡也。
良以素封之家，多不樂施與，即樂施與，亦多恃財自矜，好諛悅佞，或逐勢炎凉，隨時上下，雖有施與，而實德則病矣。
惟公則異於是。
予之納交於公，計已八更裘葛，始自金仙一晤，得瞻芝宇。
明年秋，予辭金仙，䇿杖走三百餘里，徧尋結茅之地，竟不可得。
次春，始至郡城，寓城南古觀中。
公聞之，即趨赴。
時天大雨，谿漲橋沒，公冒雨褰裳而渡。
及見，如逢己親，意殊懇懇。
嗚呼！
予何所感於公，乃能傾葢如故若是耶？
未幾，予往居荷山，凡菴中所乏，必惟公是需。
山剎初立，典籍全缺，公乃出重貲往秀水，請方冊藏經以歸。
及予作弘釋錄及䆿言二書成，公喜甚，亟壽之梓。
嗚呼！
予何所感於公，乃能樂施弗倦若是耶？
且予孑然一衲矣，素無名聞，亦無知交為之游揚，兼之性多執古，不妄與人往還，坐是人多不悅，或有竊議而嗤之者，或有數短予於公，誘其他向者，公皆若不聞也。
嗚呼！
予何所感於公，乃能貝錦莫移，克恒厥德若是耶？
迄今歲之八月，公困於二竪，謂予曰：弟子此病決不能起，但臨終一著，老師何以教我？
予曰：即從今日打點去，將家下事及親與冤悉皆放下，惟專持一句佛號，若臨終時得此念不失，便是往生見佛時也。
公唯唯，遂一如予言。
閱二七日，沐浴更衣，扶出坐正𥨊，請諸淨土友人相助念佛，合掌而化。
嗚呼！
予何所感於公，乃能脫重罥於片言，歷生死而弗二若是耶？
茲值公三七之辰，予以俗禮致奠於公，不能為文以廣頌公德，但備述予深銘於心而不能忘者如此，此必公之獨有深契於衷，非他人可得而喻者，或宿緣有在，即公亦不自知其何以至此也。
嗚呼！
如公者，豈可復得耶？
靈如不昧，其來歆斯。
祭張達宇居士崇禎癸未秋七月朔，住福州鼓山湧泉寺沙門某，謹以靈源之泉、鳳池之茗，致祭於達宇張公大居士之靈而言曰：人之有生死，猶日之有晝夜、歲之有寒暑也。
故生不足以為慶、死不足以為悲，所重在生而能善其生、死而能善其死，則非具大智慧、大力量者不能也。
余未脫白時，與公及懷庭沈公結淨土社，二公皆篤信淨土，而余獨兼帶於禪淨之間。
迨余脫白徧參，不能長聚首，然未甞不神交千里也。
及余歸閩，公獨延余居金仙菴者三載，尤見綣戀之情。
繼居杭之真寂，聞沈公預自擇日，沐浴更衣，端坐西逝，頂如炙焉。
生西之證甚明，余為合掌讚嘆，喜社中之有人也。
迨辛巳之秋，歸自金華，寓於三峯，公同沈公之子皆來會，彼此皤然，非復舊時顏面。
及別，余執手曰：木末殘陽，光景幾何？
彼此老大，恐不復再相見也。
彼此皆悵悵而別。
今春有興福之役，擬或得一見，未幾而訃音至矣。
且聞其臨終坐化，一如沈公。
生死之際，超然得力如此，謂非具大智慧、大力量者能然哉？
大都沈以沉密勝、公以決烈勝，沉密則其功純、決烈則其功猛，故皆能頓捨穢質、毓神淨邦，善生善死，為聖人之徒也。
但思二公皆先我著鞭，超然遐舉；而余獨後死，遲回濁區。
良友既達，孤立無與，此則不能忘情於二公也。
茲遣僧來奠，鄙不能文，特敘其相與之始末及欣仰之私情而已，公其鑑之。
考三玄考予三十年前學臨濟，三十年後學曹洞，自從胡亂後，始知法無異味，又因曹洞而得臨濟。
近因諸師大起三玄之諍，後學莫知適從，予不忍傍觀，聊出一手，豈曰好辯哉。
臨濟曰：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄中須具三要路，有權有實，有照有用，汝等諸人作麼生會？
此三玄之始也。
既曰一句具三玄，一玄具三要，豈可如古塔主洪覺範之逐句分別乎？
有權有實，有照有用，三玄三要，總不出此。
汾陽曰：凡一句語，須具三玄門。
每一玄門，須具三要路。
有照有用，或先照後用，或先用後照，或照用同時，或照用不同時。
先照後用，且要共你商量。
先用後照，你也須是箇人始得。
照用同時，你作麼生當抵？
照用不同時，你又作麼生湊泊？
玄要之旨，又被汾陽開通發揚之，快會取好。
昔天台韶國師答彥明之問，以三要為照要、用要。
照用同時，要失其旨矣。
僧問汾陽：如何是學人著力處？
師曰：嘉州打大像。
曰：如何是學人轉身處？
師曰：陝府灌鐵牛。
曰：如何是學人親切處？
師曰：西河弄師子。
乃曰：若人會得此三句，已辯三玄。
更有三要語在，切須薦取，不是等閒。
與大眾頌出曰：三玄三要事難分，得意忘言道易親。
一句明明該萬象，重陽九日菊花新。
汾陽三句，如大火聚，近之不得，背之非火。
若能會取，三玄無剩旨矣。
然猶云更有三要語在，切須薦取。
何也？
汾陽不云乎：一句明明該萬象，重陽九日菊花新。
若未忘言，難契此旨。
又舉三玄語曰：汝還會三玄底時節麼？
直須會取古人意旨，然後自心明去，更得變通自在，受用無窮，喚作自受用身。
佛不從他教，便識得自家活計。
所以南泉曰：王老師十八上解作活計。
僧便問：古人十八上解作活計，未審作箇什麼活計？
師曰：兩隻水牯牛，雙角無攔捲。
復云：若要於此明得去，直須得三玄旨趣，始得受用無礙，自家慶快，以暢平生。
大丈夫漢莫教自辜，觸事不通，彼無利濟，與汝一切頌出。
頌曰：第一玄，法界廣無邊，森羅及萬象，總在鏡中圓。
第二玄，釋尊問阿難，多聞隨事答，應器量方圓。
第三玄，直出古皇前，四句百非外，閭氏問豐干。
汾陽云：直須會取古人意旨，然後自心明去，更得變通自在，受用無窮。
即此觀之，臨濟之全體大用，一三玄盡之矣。
有祇作大機大用看者，非是。
汾陽三頌雖分為三，乃是不分而分，分而不分。
三頌雖止云第一玄、第二玄、第三玄，其實首一頌即明體中玄，第二頌即明句中玄，第三頌即明意中玄，達者詳之。
僧問古塔主曰：三玄三要之名，願為標出。
古曰：三玄者，一體中玄，二句中玄，三玄中玄（有云意中玄）。
此三玄門，是佛祖正見。
學人但隨入得一玄，已具正見，入得諸佛閫奧。
昔臨濟大師但云：一句須具三玄，一玄須具三要。
未聞有體中玄等名目。
汾陽頌亦祇云第一玄等。
故洪覺範非古塔主妄立。
然浮山遠公有云：意中玄者，非意識之意。
遠曾親見汾陽，且久依之者，則是三玄之名，其來已久，非古塔主所立也。
後來見諸師語錄，率皆承用。
如圓悟碧巖集中亦云：三玄者，體中玄、句中玄、意中玄。
圓悟既如是釋，則三玄之名，殆未可非也。
古塔主釋汾陽頌曰：三玄三要事難分，總頌三玄也。
下三句別列。
得意忘言道易親，此玄中玄也。
一句明明該萬象，此體中玄也。
重陽九日菊花新，此句中玄也。
據汾陽頌明言玄要難分，但得意而忘言，則一句之中無所不包。
如云重陽九日菊花新，一句三玄三要皆可冥會。
今塔主乃逐句分釋三玄，則三要又將何分釋乎？
僧問：如何是體中玄？
塔主曰：如肇法師云：會萬物為己者，其惟聖人乎？
又曰：三界唯心，萬法唯識。
又曰：諸法所生，唯心所現。
一切世間因果，世界微塵，因心成體。
如此等方是正見。
纔缺纖毫，即成邪見。
便有剩法，不了唯心。
僧又問：何等語是體中玄？
塔主曰：如佛以手指地曰：此處宜建梵剎。
天帝釋將一莖草插其處曰：建梵剎竟。
佛乃微笑。
水潦被馬祖一踏，踏倒起曰：萬象森羅，百千妙義。
祇向一毫頭上，便識得根源去。
僧問趙州：如何是學人自己？
州曰：山河大地。
此等所謂合頭語，直明體中玄。
正是潑惡水，自無出身之路。
僧進曰：有何言句明出身之路？
塔主曰：如杏山問石室：曾到五臺否？
對曰：曾到。
曰：見文殊否？
對曰：見。
曰：文殊與汝道什麼？
對曰：道和尚父母拋在荒草裏。
僧問甘泉：維摩以手擲三千大千世界於他方，意旨如何？
曰：填滿溝壑。
僧曰：一句道盡時如何？
曰：百雜碎。
雲門問僧：甚處來？
曰：南嶽來。
又問：讓和尚為甚入洞庭湖裏？
僧無對。
雲門代曰：謝和尚降尊就卑。
此等語雖赴來機，亦有出身之路。
要且未得脫灑潔淨，更須知有句中玄。
古明體中玄所引言句，姑未論其是否，但其意祇是認平常理性，未出格量，豈臨濟體中玄哉？
僧又問：既悟體中玄，凡有言句，事理俱備，何須句中玄？
塔主曰：體中玄，臨機須看時節，分賓主。
又認法身法性，能卷舒萬象，縱奪聖凡，彼此見解所纏，不得脫灑，所以須明句中玄。
若明得，謂之透脫一路，向上關棙，又謂之本分事祗對，更不答話。
僧曰：何等語是句中玄？
塔主曰：如比丘問佛：說甚法？
佛曰：說定法。
又問：明日說甚法？
佛曰：不定法。
曰：今日為甚定？
明日為甚不定？
佛曰：今日定，明日不定。
僧問思和尚：如何是佛法大意？
思曰：廬陵米作麼價？
又僧問趙州：承聞和尚親見南泉，是否？
州曰：鎮州出大蘿蔔頭。
又僧問雲門：如何是超佛越祖之譚？
門曰：餬餅。
如何是向上關棙？
門曰：東山西嶺青。
又僧問洞山：如何是佛？
山曰：蔴三斤。
若於此等言句中悟入一句，一切總通，所以體中玄見解一時淨盡。
從此已後，總無佛法知見，便能與人去釘楔，脫籠頭，更不依倚一物。
然但脫得知見，見解猶在於生死，不得自在。
何以故？
為未悟道故。
於他分上所有言句，謂之不答話。
今世以此為極則，天下大行，祖風歇滅，為有言句在。
若要不涉言句，須明玄中玄。
古曰透向上關棙，無佛法知見是也。
又曰能與人去釘楔，脫籠頭，不依倚一物是也。
但曰脫得知見，見解猶在，且曰未悟道。
既未悟道，則所謂見解，何能透向上關棙乎？
自己之釘楔未拔，籠頭未脫，何能為人去釘楔，脫籠頭乎？
是知古之所謂句中玄，但是學解之流，說出許多玄言妙句而已，豈臨濟之句中玄哉？
僧問：何等語是玄中玄？
塔主曰：如外道問佛：不問有言，不問無言。
世尊良久。
外道曰：世尊大慈，開我迷雲，令我得入。
又僧問馬祖：離四句，絕百非，請師直指西來意。
祖曰：我今日無心緒，但問取智藏。
僧問藏，藏曰：我今日頭痛，問取海兄。
僧問海，海曰：我到這裏却不會。
又臨濟問黃蘗：如何是佛法的的大意？
三問三被打。
此等因緣，方便門中以為玄極，惟悟者方知。
若望上祖初宗，即未可也。
古所引因緣，皆是不涉言句者，謂之玄中玄，惟悟者方知。
誠如是，則前所引廬陵米蔴三斤、雲門餅等，祇是句中玄，未具玄中玄，皆未悟者所能知也。
又如汾陽所謂嘉州打大像，陝府灌鐵牛，西河弄師子等，亦祇是句中玄，未具玄中玄，皆未悟者所能知也。
其謬甚矣！
是知古之所謂玄中玄，盡屬妄想，豈臨濟之玄中玄哉？
僧曰：三玄須得一時圓備，若見未圓備，有何過？
塔主曰：但得體中玄，未了句中玄。
此人長有佛法知見，所出言句，一一要會三乘對答。
句中須依時節，具理事，分賓主，方謂之圓，不然謂之偏枯。
此人以不忘知見，故道眼未明，如眼中有金屑，須更悟句中玄乃可也。
若但悟句中玄，即透法身，然反為此知見奴使，竝無實行。
有僧愛人我，以心外有境，未明體中玄也。
雲門、臨濟下兒孫多如此。
凡學道人，縱能悟得二種玄門，又須明取玄中玄，方能不坐在脫灑路上，始得平穩脚踏實地。
既悟體中玄，而曰不忘知見，道眼未明，則此體全妄，未得為玄也。
既曰但悟句中玄，即透法身，而猶曰未明體中玄，何也？
夫體中玄，正是法身邊事，豈有透法身之人，尚不明法身者乎？
是知古所認體中玄，非明法身，句中玄，非透法身，總之妄生擬議而已。
大抵三玄，須是一句具三，一時圓備，不可以前後淺深分一。
若有缺，則二皆滲漏，亦不得名玄也。
至覺範好論古之失，而不能深明其失，但詆其不合以玄沙三句判三玄而已。
夫玄沙三句，其語具在。
彼第一句有云：若知出格之量，則不被心魔所使，入到手中，便轉換落落地，言通大道，不坐平常之見。
今古所云：長有佛法知見等語，正未出格量，坐平常見者也。
擬之玄沙第一句，不大逕庭哉？
玄沙第二句有云：出生入死，廣利一切，逈脫色欲愛見之境。
今古云：為知見奴使，竝無實行，有愛憎人我。
擬之玄沙第二句，不大逕庭哉？
玄沙第三句有云：大用現前，應化無方，全用全不用，全生全不生。
今古但云：不涉語言，乃取世尊良久，馬祖答離四句，臨濟三次喫棒等證，謂其不涉語言。
擬之玄沙第三句，不大逕庭哉？
是知古固不識玄沙，而覺範非特不識玄沙，亦竝不識古也。
輕呵妄引，覺範之過甚矣。
覺範曰：此方教體，以音聞應機。
故明道者，假以語言，發其智用。
以言遣言，以理辯理，則妙精圓明，未甞間斷，謂之流注真如。
此汾陽所謂一句明明該萬象者也。
得之者，神而明之，不死於句下。
故其應機而用，皆脫略窠臼，使不滯影迹，謂之有語中無語。
此汾陽所謂重陽九日菊花新者也。
三玄之說，本由遣病。
故達法者，貴知其意。
知意則索爾虗閒，隨緣任運，謂之不遺時。
此汾陽所謂得意忘言道易親者也。
此覺範之所謂三玄也。
自此方教體至一句明明該萬象，明體中玄也。
自得之者至重陽九日菊花新，明句中玄也。
自三玄之說至得意忘言道易親，明意中玄也。
昔古塔主以汾陽頌分配三玄，大乖汾陽之旨。
今覺範亦從而分之，何耶？
又覺範每呵古塔主不合妄立體中玄等名目，今亦暗承而用之，何耶？
且其釋義，前二玄亦祇是玄沙古塔主之說，惟後一玄不同耳。
是知覺範所論，多任一時之快，矛盾若是。
人每愛其才，而遂信其說，其遺害可勝道哉！
覺範曰：非特臨濟喜論三玄，石頭所作參同契備具此旨。
甞深觀之，但易玄要之語為明暗耳。
文止四十餘句，而以明暗論者半之。
篇首便標曰：靈源明皎潔，枝派暗流注。
又開通發揚之曰：暗合上中言，明明清濁句。
在暗則必合上中，在明則須明清濁。
此體中玄也。
至指其宗而示其意，則曰：本末須歸宗，尊卑用其語。
故下廣敘明暗之句，奕奕聯連不已。
此句中玄也。
及其辭盡也，則又曰：謹白參玄人，光陰莫虗度。
道人日用能不遺時失候，則是真報佛恩。
此意中玄也。
以參同之明暗為玄要，復以三玄分判參同，大失兩家之旨。
文字禪中亦有一篇，與此大同小異。
又謂參同即臨濟之句中玄。
夫同一參同，亦同一覺範也。
所判之不同若此，將何以取信於人乎？
吾觀覺範之謬妄，視古塔主殆似過之。
彼一生屢經禍患，跉𨂲終身，葢有以取之也。
豈曰無妄之災乎？
龍潭考宋景德傳燈止載天皇悟嗣石頭，而不知同時有二道悟：一嗣馬祖，住荊州城西天王寺；一嗣石頭，住荊州城東天皇寺。
歷考唐歸登撰南嶽讓碑、圭峰答裴相國宗趣狀、權德輿撰馬祖塔銘，皆可據。
及後達觀頴所引丘玄素、符載二塔銘，載之益詳，此無可疑者。
但丘銘中以龍潭信嗣天王悟，此則不能無疑焉。
予甞考雪峰語錄，峰對閩王，自稱得先德山石頭之道。
又鼓山晏國師語錄序中，亦稱晏為石頭五葉孫。
此二書在五代之際，去龍潭不遠，豈應遽忘其所自哉？
據此，則知龍潭信所嗣者，天皇悟，非天王悟，其證一也。
又龍潭信家居荊州城東天皇巷，以賣餅為業，日以十餅饋天皇和尚。
皇每食畢，甞留一餅，曰：吾惠汝以蔭子孫。
信一日自念曰：餅是我持去，何以返遺我？
其別有旨耶？
遂造而問焉。
皇曰：是汝持來，復汝何咎？
信聞之，頗曉玄旨，因投出家。
皇曰：汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。
由是服勤左右。
據此，則知龍潭信所嗣者，天皇悟，非天王悟，其證二也。
又信一日問天皇曰：某自到來，不蒙指示心要。
皇曰：自汝到來，吾未甞不指示汝心要。
信曰：何處指示？
皇曰：汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾為汝低頭。
何處不指示汝心要？
師低頭良久，皇曰：見則直下便見，擬思即差。
師當下開解，復問：如何保任？
皇曰：任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。
又一日，問：從上相傳底事如何？
皇曰：不是明汝來處不得。
信曰：這箇眼目幾人具得？
皇曰：淺草易於長蘆。
據此，則知龍潭信所嗣者，天皇悟，非天王悟，其證三也。
今此三段所證昭彰如是，而丘玄素塔銘中以龍潭嗣天王，何得獨異？
察知明是後人妄將崇信改入天王塔銘中，以為爭端耳。
不然，必將前三段所證之文一筆抹去，而後可以成其說也。
又張無盡甞謂：雲門機鋒似臨濟，宜為馬祖之後。
此則齊東野人之語也。
古來同稟一師而機鋒各別者多矣，豈必盡同？
如雲門、法眼同出雪峰，若雲門當歸馬祖，則法眼又當歸石頭耶？
如丹霞、投子機鋒不亞臨濟，杏山與三聖皆失機於石室，則丹霞、投子、石室又當改入馬祖下耶？
又如南泉父子皆馬祖之嗣也，而不用棒喝；溈山父子皆百丈之嗣也，而不事孤峻，又當改入石頭下耶？
且予甞考雪峰全錄，其禪備眾格，波瀾濶大，故其語有時似臨濟，有時似曹洞，其徒如玄沙、長慶、保福、鼓山、安國、鏡清等皆然。
即雲門雖機用獨峻，而實語不十成，機不觸犯，且歷參曹山、疎山、九峰、乾峰，其語具在，如三種病、二種光等語，則全本乾峰，此尤其顯然者也，豈可謂其同於臨濟當嗣馬祖下也？
無知之徒固難與辯，高明之士可考而知，故作是以告天下智者，幸詳察焉。
永覺和尚廣錄卷第十六