湛然圓澄禪師語錄 第7卷
會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第七門人明凡 錄吳興丁元公山陰祁駿佳 編請示僧參，云：求和尚開示。
師曰：菩薩初發心便登正覺，汝發足處早已開示，更教我說個甚麼？
翰林王聚洲居士問曰：某亦嘗於楞嚴留心，頗有透處。
但於一人發真歸元，十方世界悉皆消殞，未能痛快。
比如如來，豈非發真歸元者乎？
既發真已，世界何不消殞？
若消殞，則大地眾生無立脚處，何更云如來與諸天人同在祗桓精舍而說法乎？
若不消殞，則如來誠實之語，豈有不足信耶？
師曰：如來且置，只如公於大明之下，驟然走入暗室之中，還能見有許多世界也無？
曰：若驟然走入，惟見暗黑，別無可見。
師曰：若諸不入者，還見世界否？
曰：見。
師曰：何以彼見而公獨不見乎？
曰：繇明入暗，暗生明滅，故惟見黑暗，而不見山河大地。
彼不入者，明相宛然，故無不見耳。
師曰：一人發真，例如一人入暗，與相類否？
曰：是正相類。
師曰：如此則何疑一人發真而世界不消殞乎？
又如十人同作一夢，間或一人獲醒，一人世界全消，彼中九人受用如故。
十人同醒，則十人世界全消。
不可以一人之醒而撥九人之有，亦不可以九人之寐而疑一人之無，惟證乃知，難可測也。
曰：如師所論，理固頗通，何以世尊亦倚靈山說法耶？
豈有如來未曾發真者乎？
師曰：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來也。
住靈山者，逗應羣機，猶水中之月，豈實有耶？
狂猨無知，妄心欲取，而且不知水中無月耳。
眾生以肉眼觀佛，以為佛住靈山；若以慧眼觀，則證諸法如義，不知何者是佛，何者非佛也。
雖然，又般若經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。
三者既無，則自己尚無處所，何處得有世界、山河、大地？
故云：十方世界，猶如手中所持一物；返觀父母所生之身，猶彼空中吹一微塵，若存若亡。
以此而觀，明若日星，而公於此處，豈不為痛快哉？
所以不能痛快者，但於文字著脚，而不返炤自心，致使分別成謬也。
故肇法師云：會萬法歸於自己者，其惟聖人乎？
僧問：某甲用功似有箇見處，祇是有疑。
師曰：見箇甚麼？
僧云：見自心包含世界。
師曰：自身聻？
僧云：亦在自心中。
師曰：若恁麼見，我顯聖寺即今做甚麼？
僧云：身中總一片，無所隔礙。
師曰：還見隔壁事麼？
僧問：見聞知覺，是心不是心？
師曰：若是心，云何呌做見聞覺知？
若不是心，應同外物。
云何知是見聞覺知，而終不云他見他聞？
於此正好著力，參久自有悟處。
師復云：一不得別求玄妙，二不得希望證聖，三不得怕怖生死，四不得撥無因果。
僧問：和尚教人不思善，不思惡，只恁麼去，三十年不出山，我稱是人真善知識。
學人一聞此語，疑信相半。
信者，信今誠實之言；疑者，古云草衣木食。
若不思玄，異於深山野人者幾希？
又云：大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。
何故？
和尚教人不思善，不思惡，只恁麼參，不惟不敢承當，亦難使人信受。
師云：汝信我言，不能盡記古語，疑信不能不半耳。
昔者能大師向道明曰：不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？
繇是明公豁然大悟，汗流夾背。
既悟，便不同於深山野人，吾言非為謬矣。
如云大事已明未明，皆如喪考妣者，良繇道力未充，命根未斷，故於已明未明生疑。
若向父母未生前看破，則無此問矣。
僧問：和尚嘗言：昏沉即解脫，散亂即清淨。
但於學人分上，恰有不相應處。
昏則忘懷，散則浪蕩。
既昏散，不妨於道。
何故經云：除睡嘗攝心，能生諸禪定？
師云：風雲雷雨，天之妙用。
昏散運用，人之嘗情。
執風雲而昧天體，執昏散以迷真心，自成顛倒。
若悟本心，一切皆名妙用。
教有明文，非吾臆語。
苟未見性，妄認假名，自成迷背。
所以勞他古人，多方抑揚，隨時破立。
故曰：無有定名，阿耨菩提。
汝真有意於此，當力窮見性，一念開明。
但有言說，俱無實義。
思之！
勉之！
問：悟道之人還假修行否？
師云：正好修行。
何也？
法身乃證得，報身從修得。
曰：恁麼有兩個耶？
師曰：我不說有兩個，亦不說一個。
法身者，即自己也。
經云：譬如有人百骸調適，忽忘我身，微加針艾，即知有我。
是知證義。
報身者，猶如衣服，實從辦得。
若說是我身，如何又脫得著得？
若非我者，被人盜去，云何又云被人盜去？
僧問：某甲即今如何用心則是？
師云：無所用心處是汝用心，以無所用心是真用心義。
又云：汝是讀書人，豈不聞有所好樂則不得其正？
比如行路人，有拄杖子則不得自在，若有所擔負則不得自在。
要自在者，豈不是空手行也？
又云：無言是天地之至言。
故曰：天何言哉？
春到則普天匝地皆春。
可不信乎？
僧問：某甲欲修行，不知把柄，求和尚開示。
師云：汝要把柄做甚麼？
譬如人之眼睛，可外求得麼？
縱汝外求，可得的即是可失的。
岳石帆居士云：雲棲和尚賺度許多好和尚、好秀才在會下，我所以不肯他。
師曰：聖賢嘗受屈。
士云：何謂也？
師曰：莫我知也。
夫予欲無言，葢因無當機之人自摩其𮌎，發此長嘆耳。
士曰：此是方便遮護語。
師曰：是非相諍，他總不起，須是我為後學者發其蘊奧。
士云：我非強抑，昔時曾親與他諍論。
師曰：昔時諍論，今須讚嘆，始見居士有天神不測之妙。
士云：你是雲棲和尚那？
師曰：我是弟子。
士云：讚嘆你即是讚嘆雲棲也。
師曰：居士莫塗糊人好。
士又指大眾云：你等當看這個和尚。
師曰：他終是不信你，祇是看自家。
士云：當今佛法寥落，須盡力為之。
師曰：天地間自有時節因緣，非某能為也。
居士唯唯。
問：西方是有是無？
師曰：無。
曰：經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
既有方所，那得言無？
甚違經意。
師曰：不道事中無，祇是理上實無。
經文分明，是你錯解。
佛者，覺也；土者，覺知之地也；十者，圓足之數也。
今言十萬億佛土者，葢言超數量覺炤之地，有極樂世界阿彌陀佛也。
然何以要超數量覺炤耶？
葢纔有動念，便屬數量；纔有數量，即受煩惱，不名極樂矣。
纔有覺炤，即屬取捨；有取捨，即受生死，不名本性無量壽佛矣。
是故禪門直指一念未生前。
又云：父母未生前，乾坤混沌時，洪濛未判時，也只說得數量覺炤不及之地，豈別有旨也？
法華經曰：塵點佛剎前，有佛號大通智勝如來。
且塵點佛剎，豈容思議哉？
苟容思議，惡得名為大通智勝乎？
如是一大藏教中，莫不指歸數量覺炤不及處，是自性天真之佛，無別有佛待你成也。
故或曰：不可說不可說劫前，有佛號某；或恒河沙劫，或不可思議劫，或無量阿僧祇劫前，有佛號某。
一皆以超數越量，離覺泯炤為是也。
汝何得循文背旨，失佛本懷？
是則為滅佛種也。
曰：然則超數越量，離覺泯炤，何者是本性無量壽佛？
師曰：恩大難酬，速禮三拜。
曰：若然者，則古人例有證驗，豈虗說耶？
或天樂迎空，或異香滿室，或化佛現前，或蓮標姓字，將謂邪魔所作乎？
師曰：非謂虗說，亦非邪魔。
此乃慈父勝方便門中之事也。
葢謂三乘厭苦，菩薩說此淨土之門，實為權誘，漸漸引歸一乘。
故有佛來迎，有我生去，彼此歷然，淨穢逈異。
是佛權門，豈為實教？
故法華經云：是諸佛世尊，更有異方便，助顯第一義。
異方便者，即淨土三乘等教是也。
第一義者，即一乘實教是也。
故經云：十方世界中，唯有一乘法，無二亦無三。
既云一乘，豈有去來淨穢之可間耶？
故華嚴經始終一際，因果同融，微塵剎土，總一法界，會六道四生，同入佛乘。
故論曰：十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。
信實則善財一生頓證，滯權則身子多劫難成。
故予前所論者，非為杜撰，出是實宗；子所難者，亦非謬問，依佛權設。
然予非實人，但知教道可宗，與子稱性而論也。
雲鶴居士問：念佛得生西方否？
師曰：得。
曰：何以得生乎？
師曰：予亦不知何以得生，汝但念佛，不患不生也。
佛如最上醫王，撮略羣書，合就靈丹，誠能服之，自然療病，不必究其方之是非也。
曰：即如丹藥修合，必有原繇，念佛豈無因耶？
師曰：譬如甘草解毒，大黃發瀉。
或有人問：大黃何以發瀉？
雖醫王有所不知，而大黃實能發瀉。
故予亦曰：念佛不知何以得生西方，而念佛實能往生西方。
雖教中云：阿彌陀佛因中願力所致，亦三乘權誘之言，要非大乘稱性之語。
何也？
譬如箭穿石虎，笋發寒林，未審誰假願力使之然也。
若無自心之誠感，而欲究其所以然，吾不知其然而然矣。
鴈田柳子問：經云：如來一音演說法，眾生隨類各得解。
為是身變耶？
為是語變耶？
若是身變者，則如來應默然，如不默然，何繇得解？
如牛犬之有聲，如來亦應具嚎吠之聲，如不嚎吠，何繇得解？
如其不然，何以稱隨類也？
師曰：如來非身變，身相如故；亦非語變，語相如故。
以其不變，故能隨類各解也。
何也？
如其有變，則在天非人，在人非天，豈能各應也哉？
譬如世之演戲者，豈有變也？
然羣聚而觀之，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，風流者見之謂之風流，闘諍者見之謂之闘諍，乃至禮義廉耻、孝悌忠信、善善惡惡、是是非非，各適其適，莫不稱益。
退謂人曰：此戲唯孝唯悌，乃至惟風流、惟鬪諍、不仁不義，豈戲者有異乎？
實乃觀者各解其自心耳。
雖然，須知有不變而變，變而不變。
何也？
即如戲之於戲也，謂其有變，則戲者安有二心？
謂其無變，則觀者何能各解一幻？
戲如是法，法亦復然，而況於佛乎？
是以耳聰者善聞琴瑟之妙，眼明者特辨玄黃之精。
然琴瑟不為聾者所移，玄黃不為盲者所惑，而聾盲自異。
其猶大海汪洋，終莫能窮，隨力大小，取之有多寡，而海不為之增減。
佛法浩翰，終不能測利鈍，解之淺深，而法不為之是非。
各解繇人，佛豈為親疎哉？
居士又問：真即是妄，妄即是真，真妄既不有二，何以令人除昏遣妄，而集於定慧也？
譬如水不離波，波不離水，寧有離波之水，不濕之波乎？
今云斷妄證真，便同離波求水，非惟不能證真，愈且增其虗妄。
故曰：斷除妄想，重增病也。
若認妄想即真，不必斷除。
經又云：妄盡覺圓。
又曰：眾生皆有如來智慧德相。
良繇妄想執著，不能證得。
楞嚴經中，十因六交，莫不皆繇妄想而受輪迴。
斷者不是，縱者亦非。
如是難明之義，惟師決之。
師曰：真本不有，因妄顯真。
妄本不生，依真而起。
故曰：因迷迷覺，覺不生迷。
凡聖人設教，猶良醫用藥，豈執其方？
先欲破妄，而真妄對破，故曰：妄盡覺圓。
次欲破執，真妄俱即，而亦妄真俱非，故曰：斷除增病也。
葢欲自契本心耳。
如能悟旨，則非是勿經於口，真妄空自有名矣。
今時儱侗之師，強欲以名言自得，執此即妄即真而自負，不知舉意即乖其宗矣。
而人或詰之，復引即水即波之句以強釋，是豈達方便之門乎？
且如水果是波也耶？
水果非波也耶？
夫水本無波，繇風所作。
狂風所吹曰濤，大風所吹曰浪，嘗風所吹曰波，微風所吹曰紋。
其悠悠漾漾，千名萬狀，莫不皆繇風使之然也。
水果是波，則無風之時，恬然清淨，波相不有。
波相不有，應非有水。
水果非波，則陸地無波之處，凝然不動，不動皆應是水。
如此則水陸無分，世界不成安立？
夫真本無妄，繇境所作。
順境所感曰喜，逆境所感曰怒，違境所感曰哀，美境所感曰樂。
其紛紛紜紜，莫不皆繇境使之然也。
真果是妄，六根不到之處，泯然無知，境相不有。
境相不有，應非有真。
真果非妄，則日用交錯之際，杳然忘返，念相遷流。
念相遷流，真應是斷。
今推其波，有時有繇乎風作，有時無繇乎風息。
作息既繇其風，則水體凝然不動矣。
如其有動，則水具心識。
如其有心，則水應自言我能動耶？
我能靜耶？
我能生波耶？
波非我是耶？
波即是我，而我即是波耶？
而水不能自言者，以其無情耳。
無情則無動，無動則無所不動，故曰江河兢注而不流也。
吾心與真妄雜出而不能辨者，亦猶波之作息，濫於水而不能分者也。
波既作息繇風，非關於水，則此真妄亦皆繇境，而豈關於心乎？
然則波耶水耶？
真耶妄耶？
不分而分，分而不分，惟宛轉消歸自己而已矣。
不然，則不能免其隨言生執，又安能自了哉？
問：無明即佛性，何謂也？
師曰：無明佛性，同出根本知中，各無自體。
以佛性無體，迷為無明。
無明無體，悟為佛性。
非佛性外有無明，亦非無明外有佛性，惟迷悟使之然耳。
猶如日明夜暗，同住虗空，循環往復，各無自體。
苟知無體，則無明即明。
若執有佛性，則明即無明。
不著不拒，則超然自得也。
故曰：功德天，黑暗女，有智主人，二俱不取。
義可泮然矣。
又問：煩惱即菩提，何謂也？
師曰：梵語菩提，此云知覺。
若煩惱異於菩提，則煩惱菩提各不相知。
若菩提異於煩惱，則菩提煩惱各住一際。
各住一際，則菩提自菩提，誰住菩提？
各不相知，則煩惱自煩惱，誰知煩惱？
以菩提不異煩惱，迷菩提為煩惱。
以煩惱不異菩提，知煩惱即菩提。
葢知之為言，覺也。
故曰：知則不為冤。
雖然，若將個知即菩提，蘊在懷中，便名煩惱。
故曰：知見立知，即無明本。
直饒知見無見，斯即涅槃，猶未脫略。
何也？
葢此事直須妙悟自心，不在言宣耳。
陶石簣居士問：師在此作麼？
答曰：看華嚴合論。
曰：師在室中，著此小小境界，當看是論。
曰：不然，却是室外者更當看也。
曰：何謂也？
曰：居室者，必知室外有空，空外更有空，可謂小不迷小，大不著大，內外該融，小大相入。
只恐在室外者，迷此六合一總之空，不復知空外有空，界外有界。
豈知華嚴法界中，十方各具不可說不可說佛剎微塵數世界外，更有不可說不可說佛剎微塵數世界耶？
故當看也。
居士曰：多知，多知。
太史又問曰：師於禪門用力久矣，而夢昧為有無耶？
如或有之，何方以制之？
師曰：世稱無夢者有三焉：一者、七住已還，想陰已盡，此乃定力所持，故得無夢證者之事。
經云：想陰盡者，夢昧俱息，猶如晴空。
二者、用功真切，窹𥧌恒一，信力所持，故得無夢初心之事，如服丹藥，壽千萬年，非是本有。
三者、倦勞之極，或無明濃厚，失憶為忘，妄謂無夢，非實是無，深成不覺愚者之事。
予於三者未有取焉。
何則？
世之人徒以夢為夢，覺為覺，而不知覺即夢，夢即覺也。
若覺是實，則無入夢；若夢是實，應無有覺。
居覺非夢，居夢非覺，猶明暗相傾，何有自性？
別有國土，夢五十日乃得一覺，彼得不為夢是而覺非者乎？
如是，則我世界中曷嘗非夢，而曷嘗非覺乎？
以此而推，則彼定力所持，是名假惺惺；信力持者，是名強作主。
諸佛成就夢中佛事，所謂說夢法，度夢眾生，開夢方便，坐夢道場，現夢神通，入夢涅槃；菩薩修夢萬行，獻夢供養；聲聞、緣覺得夢解脫，入夢禪定；人天三途夢受果報，入夢生死，爭夢人我，說夢是非，造夢惡業，轉夢輪迴。
居士興夢問，山僧起夢答，縱之亦夢，制之亦夢，止之亦夢，作之亦夢。
說到此間，忽見那吒太子執降魔杵當頭一揮，雖覺腦門磕碎，猶未醒在。
魯據梧，朱交蘆諸子過訪，問曰：經云：世界山河大地，皆因妄想結成。
是否？
師曰：然。
曰：和尚為我想得一錠金否？
師曰：得。
曰：何不與我一見？
師曰：子嘗於閒寂之時，也想杭城否？
曰：想。
曰：正當想時，彼處樓臺殿閣、人物街道，皆儼然否？
曰：然。
曰：既然如是，何不拈出來與山僧一看？
曰：然則然矣，只是拈不出。
曰：若然者，子尚拈不出，爭教山僧又能拈出與子看？
子如一想，則有一城景致儼然在目。
若千想萬想，則有千城萬城景致各各儼然在目。
彼亦不來，此亦不去。
不來故，彼城非無。
不去故，此想非有。
以非有非無故，各住一際。
各住一際故，一人想則城現一人想中。
若千人萬人想，則城現千人萬人想中。
曾無定體，不因一人想而城為之一，不因多人想而城為之多。
故曰：非如非異，非實非虗。
非如故非一，非異故非多，非虗故隨想成辦，非實故想處不真。
子如一念不生，山河大地當下泯絕，何處更有山河大地來？
是知一切皆隨想念建立。
故云：三界惟心，萬法惟識。
豈虗語哉？
有新戒欲募緣造寺謁師，師誡之曰：大抵出家人要以生死為本，福緣次之也。
昔者楊岐老人親總十年院事，及住楊岐，屋頹壁敗，門人欲修飾之，老人誡却之。
葢老人親從此中過來，艱辛備歷，乃有此語，可謂曾為浪子偏憐客矣。
今之人不聞如是之訓，纔出家來，把個脚跟未穩話丟向一邊，祇欲幹辦緣事，以消歲月。
倘因果一差，失脚三途，經劫罔返。
此事且置，祇如因正果正，福享人天，何曾不云迷中倍人。
何也？
大凡人都被善惡二種因果輪迴六道，自己佛性終成迷背。
故曰：作善則善現，作惡則惡現，真心則隱沒。
豈不見梁武帝問達磨云：弟子造寺度僧有功德否？
磨云：實無功德。
功德在自性中求，豈外求耶？
如此則我出家人不以生死為念，向自性中求可乎？
曰：然。
福德亦不可少耳。
如某某修營寺宇，嗔怒無當，人不為過，豈非福力所持耶？
師曰：實非福力，乃魔持耳。
棗柏曰：一念嗔心起，百萬障門開。
修菩薩行者，慎勿起嗔。
苟有一毫嗔念，則有一分嗔怒，魔增其勢力。
捨命之後，繼有福德，報為大力鬼王，并修羅夜叉之類。
福消報盡，還墮三途。
曰：起嗔如是，未審修道還有加勢力也無？
師曰：有。
華嚴經十住、十行、十向、十地菩薩，各有如來威力加被，說當位法門，是其義也。
曰：若然者，佛與魔果何物耶？
而能與人勢力若是？
師曰：本非外物，皆自心之力，法爾如然故也。
譬如世人，燔燒屋宅亦用火，蒸煑飯食亦用火，燒煉丹藥亦用火。
凡用火之時，各有一分自然風力，與之俱發，成熟其事。
燔屋，邪也；煑飯，正也；煉丹，道也。
風火皆無分別，而能隨事得失。
亦猶佛魔無有分別，而能隨心是非。
藉風發火，因心成事，皆不得而異也。
良繇真如不守自性，隨緣成熟。
今人不了自心，甞隨境轉，魔得其便，牽入惡道。
皆繇未明佛性，自無作主，使之然也。
豈魔佛云乎哉？
如此，則子所言福德，亦不可少。
其可信諸？
不可信諸？
有客游禹陵過訪，問曰：彼中有窆石甚異焉。
師曰：何謂也？
曰：始吾於無心之際推之則動，其後著意推之則不動，其故何也？
師曰：破色心論云：佛說心力最大，水無香故動作勝地，火無香味故動作勝水，風無色香味故動作勝於三大，心非四大故動作勝於諸大。
是知無心之力無有限量，其量能轉天為地、轉地為天，大中現小、小中現大，一為無量、無量為一，故淨名以不思議目之。
夫不思議豈容有心乎？
心思一萌則屬分限矣。
昔者鳩摩羅什年七歲時，隨母往燒香寺中，有銕鉢可受石餘，什即置之於頂，乃作念云：鉢甚大，我年甚小，得無重耶？
不覺失聲，鉢尋墮地。
母問曰：何也？
什曰：我始無心置鉢於頂，不覺其為重，無端分別鉢大我小，寧無重乎？
即覺甚重，力不能戴，故失聲耳。
是時羅什即悟萬法皆惟自心，無有他物。
以此而推，子之始也無心，故能動石；次也有意，故不能動耳。
是以箭穿石虎，非人力之能為；酒勞三軍，豈麯糵之成就？
是皆本乎無心，神而應之，略著思惟即已不堪也。
吾知諸佛凡夫本不相隔，但十二時中其神機注發不能自知耳。
只玄居士問：格物物格，意旨如何？
師彈指三下，曰：某甲特來禮拜，求脫生死。
師云：居士未發足之前會得，方脫得生死，於今開口已錯了也。
不見古人道：望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。
一念發心，是汝脫生死處；一路而來，是汝脫生死處。
士禮拜而出，師喚云：來！
來！
我再向汝道。
士回首，師云：我向汝道了也。
士擬議，師云：去！
明日來。
僧問：離心意識參，絕凡聖路學，某甲無奈心意識混擾，不能直進，乞師方便。
師云：還識心意識麼？
曰：不識。
師曰：識尚不識，欲離何物？
譬如世人結冤而欲遠離，必先知其結冤之繇，然後與之遠離。
僧問：古人道：離却心意識，絕却凡聖路，然後有參學分。
某甲欲離心意識未能，何也？
師曰：心意識作何形狀？
有甚冤尤？
汝欲離他，送至何方？
僧曰：恁麼則無心意識耶？
師曰：汝適來要離心意識，如今又怕他無那。
汝知之乎？
夫心意識者，聿起名心，思惟曰意，分別曰識。
名雖有三，其體惟一。
惟一之體，其性無生。
無生之性，應用有別。
故立三名。
能一念不生，前後際斷，尚不名一，何況有三？
學者循言背旨，起心動念，皆歸迷悶。
若不妙悟真源，終無自濟之日。
故古人多方提唱，無非欲令人忘心頓證。
誰知反起心識，牽動前塵，致使醍醐翻成毒藥，可悲也夫！
明翮問：某甲看個拂子放下因緣，只是教人休歇去，莫是化城事否？
師曰：不是。
你看他古人問：如何是法身竪起拂子？
如何是法身向上事？
放下拂子，豈可作放下論耶？
若真正悟明，放下不放下總是閒話。
所以道：末後一著，始到牢關；絕後再甦，欺君不得。
僧舉趙州：狗子還有佛性也無？
州云：無。
某甲看經數年，竝無入處，未審和尚有何方便？
師云：汝疑向有無處著脚那？
曰：某甲不向有無處著脚。
師曰：你豈不曰：蠢動含靈皆有佛性，狗子何謂無佛性耶？
作此疑否？
曰：然。
師曰：不然。
要會這些，須向此老未開口已前會得，始獲安樂。
若向他舌頭下會取，直饒千萬劫竝無會時。
何以故？
此事不在語言上故也。
僧問：丹霞劈佛，和尚鑄佛，是同是別？
師曰：丹霞劈佛，和尚鑄佛。
僧擬再問，師曰：似欠伶俐。
首座曰：是便是，只是與古人相違。
師曰：前人已納敗闕，你不可復踏故穽。
若要安樂，直似嬰兒相似，始得恁麼。
所以寶鏡三昧云：如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住，哆哆啝啝，有句無句，終必得物，語未正故。
到恁麼地，始獲大體，更得大用，始可為人。
內翰黃慎軒、侍御左心源、給諫蕭九生、尚寶劉自明同會於白雲觀。
慎軒問：古人云：學道之人不識真，只為從前認識神。
無始劫來生死本，癡人喚作本來人。
只如真與識神作麼生分別？
師曰：此極易耳，但未獲一番妙悟，似難辯白。
且如教中云：有分別是識，無分別是智。
即此一語，得失相半。
何則？
葢所謂但落言思，早已不是，實惟親到一番為妙耳。
只如山僧在越之時，有人問予上京之程，予嘗答之，所謂北關而至於蘇州、鎮江、淮安、濟寧、臨清以及張家灣、進海岱門，雖與人說，實未曾到，而心中未免惶惑。
今也既已來此，始知前之所說不謬，惶惑之心不待制而除之矣。
人或問之，所答如前，祇我一人，名同境同，言同句同，其間一真一假，不待辯而明矣。
是知前之所說，似是而非，所以不能自盡其疑也。
今之所說，親到了然，所以是非不能及也。
故古人石火電光之機接於人者，葢欲其親證之也。
苟能親證，所謂真耶識耶，亦不待辯而明矣。
司業傳商槃問曰：某於禪門用力久矣，亦嘗有悟，對機問辨之次，未能痛快，不知過在何處？
師曰：公之所難，難在為人，而獨不知難於自為也。
故吾嘗以二事驗人，而未見有透之者。
何為二事？
一者驗於文字。
夫文字，即諸佛言說法身也。
汝云曾悟者，悟自心也。
自心即是佛心，既悟佛心，當解佛語，既解佛語，便能於諸佛所說經教，諸祖差別機緣，一見了然，無有疑惑。
如或有疑，則所言悟者，未必然矣。
二者驗於自心。
於日用應酧之際，似有一分作主，為物所寄，是誠不覺。
此且置，只如離物寂靜之時，跏趺坐禪之際，中間似有一物上下往還，所謂是是非非，得得失失，疑疑惑惑，取取捨捨，還得安帖否？
如或安帖，則盡世間所有草木，盡化作人，一一人具無量舌，一一舌具無量問難，一一問難具無量差別，非前非後，一時問來，只消彈指一下，悉皆答之矣。
可謂得大無畏，具大自在。
間或未得安帖，何必云對機應酧之際，未能痛快，當寂然無事之時，早已誵訛了也。
故曰：人許我易，我自許難。
又曰：惟人自肯乃方親。
公宜勉諸。
太常趙石梁問曰：吾家新喪二孫，不覺心動，欲歸一探。
師曰：公有靜功可持，云何心動？
曰：雖有靜功，遇境不能不動，未知過在何處？
師曰：譬如琉璃，乃世間之至寶，有人持之不捨，孜孜護惜，是人豈無食時、睡時、屙時、倦時？
當是時也，釋之不可，持之不可。
何也？
持之妨事，釋之防碎，於是取捨惶惑，有不勝言者。
爭如不貴琉璃，手不持物，於一切時，縱橫自在，任運施為，無往不可，較彼寶琉璃者，又何如耶？
所以諸佛㧞凡夫五欲亂心，但以方便言說而教導之，使之發心；拔二乘偏空定心，必以不思議神力而激動之，然後發心。
故迦葉云：五欲凡夫，於無上道而有返復，我等皆無。
又云：一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界，我等何為永絕其根？
於此大乘，已如敗種。
以此而觀，則知公有靜而有不靜。
若凡夫者，無靜則無不靜。
故曰：一切凡夫，本來圓覺。
易曰：百姓日用而不知，莫不皆言本來如是。
擬心趨向，則非是相乖矣。
太常曰：這個意趣，畢竟如何？
師曰：如來臨滅度時，大眾不勝其哀。
是諸菩薩，天人國王，後宮夫人，并婆羅門，各各以上妙供，倍倍增勝，持以上佛，而皆不受。
純陀者，工巧之子，無一物將來，何以如來受其最後供養，記彼滿足檀波羅蜜？
葢如來極唱最後之微意耳。
且如來入滅度者，根身器界，正報依報，一切盡捨，乃名滅度。
而諸菩薩既有以持來，如來欲何受乎？
設有受之，欲置何所？
故純陀無物將來，正適如來無受為正受矣。
般若云：須菩提！
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
以此類彼，如合符節。
故香巖曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。
去年貧，無卓錐之地；今年貧，連錐也。
無類而推之，則知香巖老人非無原矣。
嚴印持居士問曰：今人參禪甞有錯認者，過在何處？
師云：如人失却一包銀子，左尋右尋，忽然尋著一包珠子也不認、尋著一包金子也不認，畢竟尋著自己這一包方纔說是了。
士云：倘渠尋著金珠時便認了如何？
師云：除非是渠欺心要他的纔認。
書問答德王客歲重蒙頒賜，垂念山衲，何以克當？
又承下問，愧不能深慰聖懷，聊裁寸忱，諒大王已洞鑒之矣。
山僧向欲上京請藏，特謁聖顏，面陳衷曲，余為南北眾友苦留，兼聞遼警，故中止耳。
茲者蘊真來，重蒙慈賜，感荷無已，惟炷香佛前，祈祝洪福萬安，壽固天地。
道德彌高，等泰山之聳耀；見知朗豁，似滄海之淵深。
位齊不退，心契真如，總法界以為家，視四生若親子，此即山僧之所禱也。
蘊真回，先肅此啟，餘容面報。
承問：生死到來，如何預知？
時至此則不難。
若能念念了達目前生滅，凡起一念，凡滅一念，俱要了知，則生死不待預期，自然瞞不得矣。
故古人有言：死時應盡終須盡，坐脫立亡唬小兒。
酪出乳中無別法，死而何苦欲先知？
但時中不可差過也。
二問：死後杳無踪跡者，譬如大王睡熟時，亦嘗做夢，不四體調適不動，與死何異？
然則夢中所有善惡、是非、苦樂、得失，了了不昧，豈盡無踪跡耶？
但他人不見，以之為無，自己則未嘗無也。
三問：善知識臨終有病者，此所謂異熟業也。
夫知識秪此一生，則永出三界，所有曠劫積集業債，於此畢酧，不待再來也。
如人遠去不返，所有陳債，俱要索還。
如不遠去，債主不急索，此必然之理矣。
凡夫無病而有預知者，有二種：一謂多生所積，戒殺功成；二為報其現生，無事真實。
必非詐謀多事者能之也。
四問：枯骨埋塟有吉凶者，教中所謂名言習氣也。
諺曰：一人傳虗，萬人傳實。
況人身四大，共稟五行，順則為吉，逆則為凶，豈特枯骨為然？
架屋造船，皆有休咎分焉。
五問：坐禪開眼閉眼皆不論，祇要念念不昧，了了嘗知，自然寂不失炤，作得主宰。
故曰：不論禪定解脫，祇要見性。
此之謂也。
六問：雜念紛飛，如何作觀？
古人有言：以紛飛之心，窮彼紛飛之念。
窮之無處，彼紛飛之念自然無矣。
此乃還源之妙觀，非彼觀動觀靜、觀彼觀此之可比也。
七問：身中果有三魂七魄，不知有魂管尸骨不？
此皆聖賢指凡夫迷一真性，枉受輪迴，不了自心，作一多解。
故曰：原是一精明，分成六和合。
如能獲悟，則一根若返源，六用成解脫。
又云：尚非其一，何處有六？
一六既非，三七何有？
不可以迷為解，自起深疑也。
八問：身中十二宮辰，此本玄門外道執色身為自己者，作此說也。
不聞老子云：吾有大患，為吾有身。
若能了悟，能依之色身不有，則所依之十二宮辰何在？
亦不可執無有身，落於斷見。
何則？
人人有法身常住，不生不滅，備之在我，終不繇他。
儒云：未知生，焉知死？
又云：天開於子，地闢於丑，人生於寅。
究之於未分已前、混沌已後，惟一虗空，何有十二宮辰？
天地可譬人身，虗空可譬法身。
迷成兩途，悟惟一致。
所謂三魂七魄、十二宮辰，不可執其定有定無也。
拙衲管見如此，惟大王鑒之。
於文字語言之前，自知曠劫已來，無有一物一名可稱外有。
直下孤明獨立，無物當情，縱橫去住，豈讓於佛？
諒大王早見及此，為愍末世眾生，故作此問，發明向上大事，示彼苦海舟航，真菩薩之再來也。
柰貧道智淺才疎，不能少副所問，為慚爾。
再答德王（此在初答）丙辰之秋，蘊真過訪於嘉禾之福城，備道大王歸向三寶，廣修福德。
山僧已知非今世之事，皆繇曩劫修來，不則皆為富貴所迷，五欲所戀，罔知返本矣。
今即此不忘之心，便是大王本來面目，自己主人公也。
山僧特以拙刻并書數語呈覧，諒大王亦已悉知。
今者復蒙施金顧問，意欲辨明真偽，山僧讀之汗顏，未敢加答，然亦不敢違背聖意，但以平日所學所見者，少欵數辭，以慰來問。
念佛不能開發聰慧者，第恐心不誠，誠則明矣。
譬如水濁失鑒，清則毫髮不可昧也。
然大王心志勇猛，直欲向洪波浩渺、白浪滔天處，奪驪龍之珠，截犀兕之角，故以明心見性為問耳。
所言心性者，一身之主謂之心，心能變化謂之性，以心能成佛，心能成凡，心能造善，心能造惡。
造善者則生天堂，造惡者則墮地獄，心起邪見則落外道天魔，心修四諦十二緣乃至六度萬行則名三乘。
若能圓見自心，則法界皆我自心，曾非他有，故謂之佛，以覺自心故也。
昔者異見王欲滅佛法，宗勝往勸不能，波羅提救之，乘雲而至。
時王愕然問曰：乘空之者，是正是邪？
提曰：我非邪正，而來正邪。
王心若正，我無邪正。
王又問曰：何者是佛？
提曰：見性是佛。
王曰：師見性否？
提曰：我見佛性。
王曰：性在何處？
提曰：性在作用。
王曰：是何作用？
我今不見。
提曰：今現在用，王自不見。
王曰：於我有否？
提曰：王若作用，無有不是。
王若不用，體亦難見。
王曰：若當用時，幾處出現？
提曰：若出現時，當有其八。
王曰：其八出現，當為我說。
波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。
在眼曰見，在耳曰聞。
在鼻辨香，在口談論。
在手執捉，在足運奔。
徧現俱該法界，收攝在一微塵。
識者知是佛性，不識喚作精魂。
王聞偈已，心即開悟。
以是而推，則知大王從曩劫來，出生入死，不知其幾千萬也。
而大王之佛性，未嘗有生滅去來。
大王之色身，又何嘗有生滅去來。
能知於此，則是大王本來面目，亦即大王之佛性也。
以人不能直下自信，故如來權說三乘，修有為行，善根調熟，信心自許，然後直下承當。
是知三乘曾非別旨也。
所言有為虗妄者，其猶渡河用筏，非筏則不能渡，到岸則筏成棄具矣。
人之欲渡生死此岸河者，必假有為有相之法，以渡涅槃彼岸，非此則不能渡。
渡至彼岸，則有為之法皆虗妄，非未渡者可以棄之也。
別有一等，不自信自佛、自淨自土，故如來別開勝方便門，令人念佛求生淨土。
見佛則見自心，自佛曾無別佛。
所以教載佛語，禪示佛心，實無別法。
不識後代之徒，宗教相非，過於水火。
所以古人於方便門中更開方便，令人用功參扣，久久純熟，自信自心，自知下落處也。
如云一靜之中無人無我，而不知一靜之中無文無字、無聖凡、無用工、無參扣、無西方、無東土，何處更有許多疑情也？
故曰：但有言說，都無實義。
又曰：文言道斷，心行處滅。
而大王之肯心自許，則羣疑自釋，不必貧僧叨呾也。
所問不知何為性命者，此不知自性本然之理，謬執色身妄心以為自己，故有此論。
山僧逐一配明：心猶大海之水，性猶水之能成泡者也。
色身如水結之泡，命猶幻泡所住之時也。
水因風擊而成幻泡，心隨境轉而就色身。
泡之不能久住，猶身之不能久住也。
而彼外道欲使色身常住，謂之曰修命，目曰長生，猶欲使幻泡之不滅，烏可得哉？
如或可得，彼修長生者今在何處？
彼既不能長生，而人之冀長生雙修性命者，不亦謬乎？
故我佛示人本有之心，此心不生不滅，非去來今，實不同於戲論也。
若悟自心，則一亦不有。
故經云：實無少法可得名阿耨菩提。
豈三魂七魄十二元辰之有也？
彼等亦依無常色身，作此邪說耳。
如不能即信，惟大王所云：一靜之中，人我尚無，何處更有魂魄可得耶？
又有道與無道異者，其猶二人同睡。
其一人心清昏薄，安然穩睡，逍遙自適；其一人心亂昏重，魂夢顛倒，呌喚狂亂。
所睡是同，受用各異。
有道無道，受用亦復如是。
要知身後模樣，須知見前作略。
若現前作得主，則身後亦作得主，無別模樣也。
所言老子教、無為教，默養冀生於天，而後有陰陽煉度、閨房戰勝等術七十二家。
彼呼為傍門，皆昧自身，心外求道，總名外道。
圓頓教者，即吾教諸大乘經是。
達磨教，即禪門直指自心，見性成佛者是。
二祖三祖，代代相承，源流有據，非彼外道僭稱者也。
金光教，乃玄門圖報禍福，冀求衣食者也。
淨空無為，俱是俗人。
口說空無，身染俗累，妻子產業，與人無異，言行相乖，撥無因果。
即如羅道人，現受天牢之報，甚非可信。
歸家認祖偈，都是邪人謬造。
除明自心之外，更有何加？
以不能自明其心，故勸方便念佛，功成見佛，引歸西方。
佛當開示邪正，自知分齊也。
山僧所見如此，特以進答，惟大王詳鑒之。
答德王承問身性之異者，雖則常所知，實非常所盡。
證非不證也，葢以自背，故謂之迷。
豈其皆無而修得之也？
貧道即以現前指出，可使日用親證焉。
身猶萬象，性猶虗空。
萬象去來生滅不停，皆為虗空之所容受，而虗空亘古亘今，凝然不變也。
身之動靜生滅，莫不皆現自性之中，而自性能知去來動靜生滅，寧不如虗空亘古亘今，不受生死者乎？
若能一念不生，身心當下無有處所，何處見有生死來？
所以貧道勸人常住無念，自然前後泯淨。
即此無念，頓入大光明藏。
總法界都是個自己法性，從上佛祖都向此中安住，何必臨終求驗也？
昔者有鬼逼禪師橋上打坐，隱聞眾鬼相語云：今日有替代來也。
他鬼問曰：替代者何人？
曰：戴銕帽者，即替身也。
至晚天雨，岸上人頂銕鍋入河濯足，禪師急止之，語其故，其人即回，鬼嗔曰：何等禿物，敗吾好事，我當報之。
繇是鬼皆圍遶欲害僧，僧即斂念不動，鬼曰：好一座塔，人從那裏去了？
少時鬼散，僧作念云：鬼去也。
鬼復聚云：來也，來也。
僧復斂念，鬼云：又不見了。
如是者三，豁然大悟，時人號為鬼逼禪師。
當其念動，鬼得以見之，此即生死宛然；念斂則鬼尚不見，更何能害之？
鬼所得見者，皆繇我心生滅，故或有或無，然我自性若存若滅、若去若來，皆現知中，湛然常住，更求方所，似差一著也。
敢問大王：此中用力已久，亦有片時入寂不？
倘亦有入寂時，還見有身心不？
若有身心，不名禪寂；若有禪寂，畢竟沒有身心；既無身心，寧有方所歸乎？
此時無身可得、無心可起，臨終有何異焉？
若無異者，何不當下使其無心，而乃俟臨終求驗耶？
答方眉子（法名大瀛，歙縣人。
）足下所述，甚有來歷，但學道之人，一人所在也要到，半人所在也要到，此語雖淺近，於今時極有好處。
何也？
葢此事最細，佛出世時，莫大聖流尚懷畏怯，而佛猶秘之四十餘年，末後拈花，始露消息，是知非易易言者矣。
故如來於一乘而開作三乘，展轉調護，苟得開悟者，世出世間宗乘、教乘廣大差別，悉皆通達，辯才如海，問一知十，承當此事，可謂如水注一瓶水，更無少欠，非惟人信，抑且自許者也。
邇來諸方大有不然，於教乘中一無所據，但於古人機緣暗地凑插，或下一轉語，或作一偈頌，以當平生，直恐爛泥裏有刺，極須簡點。
予觀足下偈頌，極有相應，但不知足下於三乘十二分教，展卷釋然無惑不？
祖師機緣，一一識其來處意不？
行住坐臥之間，得坦然無罣礙不？
觸境逢緣，一一自在不？
所謂自在者，非謂於善惡不動為自在，要即惡以成利益，始名自在也。
若不得恁麼地，極須仔細，不得草草。
若得恁麼地，而足下云人嘉禾，恐熟識踪跡之，即為有礙矣。
故古人云：一切處不明，面前有物，是光不透脫。
此亦是病。
大丈夫漢頂天立地，直須竪起金剛脊，放下鐵面皮，初無畏怯，始稱得無礙道人也。
山僧一無所知，以足下問及，故以實語相覆。
惟足下一一自己評勘，是非皎然，如欲深造，將如來了義大乘頓在目前，如臨寶鏡，妍醜自彰。
切不可以古人語為病，棄置佛語，而一味弄無義味話頭，是棄其師而重其徒，諸方病患皆在於此。
當時藥山、大溈、百丈諸大老，凡所出言與修多羅合，皆繇宗教兼暢，故得光垂萬古而不泯也。
今足下真正要擔當此事，所謂一人所在也要到，半人所在也要到，當盡心焉。
答李借假居士（名化龍，粵東南海人。
）三復來書，知老居士宿承願力，來此末世，現宰官身，求出世道，為眾生作軌範也。
不則妙年何能不為富貴所沈，而知有此事耶？
相似知解，或者有之，何能決然長齋？
若曰非再來人，吾必不信矣。
蒙示依疏論淨土話頭等語，皆是途徑之說，可信不可執。
何以故？
無真實立故。
徒使人終日取捨，勞心費力，無益也。
公何不體取六祖之言，不思善，不思惡，只恁麼參，自然心入無生，湛然常寂。
此語何等徑直？
遠離途徑，直下自信，所謂成佛無尚於此矣。
貧道自慚無德，空為海內所知。
荷蒙玉翰遙頒，下情愧汗，不敢以繁詞穢耳。
僅以所知錄呈，若能擔當，則一念相應，即一念佛。
百念千念，亦復如是。
切勿墮隨言執。
見說有禪可參，便作禪解；見說有淨土，便作淨土解；說有經論，便作經論解；說有戒律，便作戒律解。
如是等，皆是隨言作計，被他所轉，迷背自心，終無了日。
如云未悟者，公初不知有出世事，緣經論乃知，知即悟也。
若云不能修行，此一念長齋，已是修行。
若推以廣之，則萬德萬行，作福方便，皆從此一念發起也。
若云未明大事，但看不思善，不思惡，兩頭坐斷，中間自虗。
此祖師之言，公能不信乎？
若信，則大事已明，不須更明。
貧道所知，如是而已。
答推府王橋海來翰云：悟了還同未悟。
實如所論，但此事非懸料可了，必須實到這個田地始得。
如某昔讀茘枝賦，時中遙想滋味，或人問之，亦與彊說，終不得無疑。
前歲雖則已嘗，猶未知其深趣，茲者備悉種類滋味盡嘗，較前看書與略得滋味時，豈不天淵乎？
是故若能真正向這裏歇心，自然無邊差別一念頓斷，更要覓個疑處了不可得，諒居士已到這個境界，非下情所知。
今且問：父母未生前，阿那個是居士本來面目？
乞通個消息。
又問：儒釋不壞權實者，凡有施為皆不出權，將謂實者離一切施為也。
三乘人所見皆如此，惟大乘人所見不同，斬猫刈蛇皆是滿盤托出，非常境界全體昭然，但人不能解耳。
雖然，未到這箇田地，切不可妄擬。
昔玉泉皓禪師甞製犢鼻裩，書歷代祖師名字，乃云：惟有文殊、普賢略較些子，且書於帶上。
故叢林目為皓布裩。
有鄉僧亦效之，師見而詬曰：汝具何道理，敢以為戲事？
嘔血無及也。
其僧竟如所記。
故吾謂不可妄擬。
昔者丹霞燒木佛，院主呵之而鬚眉墮落，所以不識此境界，斥之亦不可。
故曰：如人飲水，冷暖自知。
以是故知南泉、歸宗之輩高提祖印，直示向上機關，非撥無也。
若不是他說破，沒世之人安知有這箇時節？
惟居士明知此事，假興諸問作末世法眼，奈某智短，不副所問為慚耳。
又居士垂問二段，直如銀山銕壁，山僧不知所措，苟非日用真正留心個中，安能造詣如是之細也？
然欲通其難，不外自己，捨己而別求，是不得其計矣。
何則？
佛說如幻，六祖云：不思善惡，皆所謂撥塵見佛。
譬如有人流浪他鄉，知識教其回家，必曰：路中不可游蕩，莫管是非，一直到家。
既到家已，不妨治生產業，皆要用幻與非幻，不必言矣。
如此，則在路不顧閒，非實為歸家之正法，何無記之有？
到家自有分外消息，不必預防無記而生疑也。
又極樂人壽無量，佛壽亦無量，云何彌陀、觀音有泥洹？
此有二義：一者、佛對眾生說，不對佛說，故曰：眾生病故，菩薩亦病；若眾生病愈，菩薩亦愈。
二者、佛有二身：一者、法身，不屬生滅；二者、報身，修因報得。
眾生之壽無量者，對此方百年之說，如玄門稱千萬年為長生者，對短說長，故報身之無量非同法身之無量也。
要而言之，佛為度眾生故，示生三界，既有所度之機，機盡則應亡，是為泥洹。
夫泥洹者，不生不滅之謂，非永滅不生也。
又娑婆與極樂無垢短長較量者，此皆約報境而言，非真境也。
境既屬報，其長短自不能同矣。
吾以義推之，娑婆之名堪忍，以能忍苦故。
極樂反此，總名對待，而不若無垢者，以其苦樂兩忘故也。
又云勢至不泥洹者，彼大菩薩願力持故。
若云彌陀滅後，觀音勢至相次紹位，亦未有不般泥洹之說，但後後耳。
所言彌陀化身多者，亦眾生心數念念出生，有何數量？
如此則三十六萬億，猶是對機之數，況藏中無文，故雲棲大師斥之。
吾謂但恐不能實悟耳。
如能真悟，則佛及眾生大小數量，此界他方，皆是迷頑妄想安立。
若悟菩提，本無所有，故曰但有言說，都無實義。
管見如此，諒居士有格外之識，非下情所知爾。
答張少尹承示：未有佛時，先有某甲。
此言雖則近理，恐未盡善。
不見道：聖名凡號，總是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。
又云：用棒用喝時，皆是以無情劒斬斷是非。
似則也似，是則未是，不可背地裏說兵書也。
且如現前尊夫人有病，而足下便云：累不能脫。
此豈不是德山棒、臨濟喝耶？
正恁麼時，不知作麼生斬？
況日用縱橫，是非關鎻，總是個德山、臨濟。
大須著眼，不可說了便休。
至囑，至囑。
答陳麓亭居士接手書，知足下用心非泛泛者比。
但此事極易，日用現前，舉心動念，便覺雲山萬里。
苟非真得一回汗出，要脫生死，恐未能耳。
何也？
葢此乃不思議境界，略涉思惟，則已不是了也。
其過在乎當人不貴妙悟，祇欲將文字凑合，容易明白。
不知這個容易，却是大病。
若真正發明一切差別因緣，當念氷消，更無疑滯，猶演若之得頭，狂怖頓除，何處更容疑惑？
如欲更問于人，是我頭耶？
非我頭耶？
其狂未省耳。
繇是而推，敢問足下，只此一偈之外，一切差別公案，得釋然無疑否？
於生死分上，得脫然否？
如或未能，則此偈未必然矣。
愚末無知，敢爾直言，諒居士個中人，必不我罪。
佛事雪夜為達觀大師茶毗達大師，達大師，生前好惡相半，滅後是非兩忘。
天人已失依怙，四眾永沒舟航。
大地一時變白，松濤徹夜顛狂。
吹散許多障礙，竪起無上法幢。
大師來也在什麼處？
却在山僧筆尖頭上放光。
那知音的搥胸呌屈，那不知音的徒自悲傷。
偈曰：石火光中著脚，電光影裏翻身。
當場燒却皮袋，踏碎毗盧頂𩕳。
露出本來面目，千聖莫有知名。
只解自問自諾，休言無臭無聲。
為瀾日華侍者舉火祇望曾參養曾晢，誰知顏路泣顏淵。
他日音書報，慈母哭聲，兒子呌聲，天華侍者聽我宣。
若欲脚下承當，須悟父母生前。
大眾，父母生前即且置，只如四大敗壞後，你一靈真性向什麼處安身立命？
還會麼？
若也不會，須得山僧痛下毒手與汝槌桚，不比臨濟棒、德山喝，直下要與諸方別。
提起一把無明火，燒得髑髏頂門裂。
頂門裂，露出當先那一著？
擲火把，云：猶如大夢獲醒時，心縱精明向誰說？
為信侍者封關揭却拄杖頭，封却布袋口，分付主人公，心猿莫外走。
信侍者還肯麼？
匙鑰在山僧手裏，繇不得汝也，直教一千日後與汝相見。
封竟，乃云：鎻則鎻矣，封則封矣，未審還有人解得轉身通氣句也無？
若無，山僧自道去也。
竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？
妙峰和尚舉龕寶棺說法，特為末世不孝兒孫；金槨雙趺，示彼將來可信之法。
世尊一片婆心，現此未曾有事。
爭似我今日先師大和尚，放下身心，一切不管，懨此大眾喧繁，忻彼青山空寂。
所謂此處不安身，自有安身處。
為松巢林上座舉火萬里神光頂後相，著眼看時看不見。
若教火內翻身後，打破虗空無兩樣。
林上座還會麼？
須領略。
放四大，莫把捉。
你須證，你須覺。
忽然踏著來時路，始信從前都是錯。
須知淨土有蓮胎，不戀娘生這軀殻。
這軀殻，與燒却。
若也會得，當下安樂。
其或不信，老僧與你下個毒手毒脚。
全憑一把無明火，燒得大千無好惡。
會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第七