紫柏尊者全集 第10卷
紫栢老人集卷之十明 憨山德清 閱法語示元復復述姚少師在崇國寺自題其像曰：看破芭蕉拄杖子，等閒徹骨露風流。
有時搖動龜毛拂，直得虗空笑點頭。
師說：芭蕉拄杖子，身之謂也。
我若看破則心無累，心無累則明，明則性可見矣。
凡見性之人，龜毛可以為拂，拂可以為天地。
卷舒太虗，屈伸萬象，在我而不在造物也。
此姚自贊也。
紫栢則不然。
芭蕉杖子即龜毛，生殺縱橫氣意豪。
是聖是凡魂膽落，薰風吹落樹頭桃。
師問復：姚老子有何長處？
紫栢有何短處？
若長短辨不出，便是眼中無珠漢。
雖然，紫栢只知天經地義，禮也。
姚老子若跳得這禮字圈櫃出，饒他三十棒。
如跳不出三十棒，一棒也不饒。
紫栢左右視曰：姚老子何在？
復目睜。
師曰：不在者且放過他，在者代受棒始得。
復問：人之性，在母腹中時有乎？
抑在母既生之後，一落地時方有乎？
師問：你說性有邊際否？
性有古今否？
復曰：性無邊際，無古今。
師曰：性既無邊際古今，豈可以母之腹中立有性不有性論，與既生之後有性不有性論？
棱嚴曰：清淨本然，云何忽生山河大地？
此滿慈問如來之詞也。
夫清淨本然，猶水也。
山河大地，猶氷也。
水則融通，氷則窒礙。
疑窒礙不是融通，謂氷即水可乎？
然離水無氷，謂氷非水可乎？
復問：所謂忽生者，果何旨耶？
師曰：忽則非有心所及。
必欲窮忽所以然之說，則忽似可以有心所測也。
雖然，以佛性無常，水可以成氷。
以諸法外真常而不能自建，故知氷可復水也。
又有我而昧者，外無我而靈者，則有我而昧者，不可得也。
聖人知其如此，先會物歸己，然後開物成務，無往而不達也。
夫何故？
良以外己無物，外物無己。
外己無物，則開物成務之物，未嘗非己也。
外物無己，則物不待會而已全矣。
然此理知而不能行，則多生染習，終不能消。
行而不能證，則固有之靈，亦終不能全。
復證而不能忘，則稱性之用，終不現前。
故曰：有大機，必有大用。
水寒極則成氷，寒過則氷還復。
水性變而為情，情盛則陰極。
凡一切染習種子，皆屬陰也。
照性成修，則染習勢也，漸自損減。
淨種功能，亦漸增益。
轉依有六，惟損力益能。
轉是初心者，日用逆順關頭之利器也。
然非慚媿助其勝解，則餘轉便不能入矣。
師問復曰：汝身之可把捉者，皮肉筋骨而已。
濕煖動者，皆不可把捉也。
可把捉者，謂地大。
不可把捉者，或謂水，或謂火，或謂風，總名四大。
有本四大，有末四大。
本四大，汝尋常所履之地，所飲之水，所食熱物，所能鼓萬物者是也。
末四大，汝身皮肉筋骨與濕煖動是也。
然末不離本，始假借本而有身，有身如不假本而資之，身必敗壞，此理甚明。
但眾人封於情計，不能以理折情，所以執身之習不易消耳。
聖人以心用身，眾人以身累心。
以心用身者，如口吐沫，一吐不知有幾千沫星，如周顛仙以一身而化多身也。
以身累心者，計可把捉皮肉筋骨為我之身，而不知終非我有也。
此身始本不為我有，終亦不為我有，則中閒所有者，又豈我之有耶？
聖人當有此身之時，即不有其有。
故至於將死之時，地還地，水還水，火還火，風還風，即以其所借者交還之，何怖懼之有？
死惟其不怖懼，則一點靈明凝定如泰山，何得昏亂？
以故死累於其所借者，而不累於其所未亂者。
況有此一點靈明在，自然死者不死，而復借本地大與本水火風大為身，死而復生，生而復死，更歷千萬世而機不息也。
此說雖是，然未知六塵緣影為心所以然之故。
本末四大，縱件數借還，似亦了了。
觀其會物歸己，則終成兩橛。
如能究徹緣影之心，則靈明始凝。
又靈明凝定，亦有淺深。
如斷見思惑，得羅漢果；斷塵沙惑，得菩薩果；斷根本無明盡者，始得佛果。
故曰：心數理妙，孔老未知也。
墨香庵常言乳參水則漓，醪參水則薄，去古遠而人心澆，故以不恠者為恠，謂恠者常也。
有法古之風者，見之則以捏恠目之，宜然也。
或曰：民性多暴，聖人道之以其仁；民性多逆，聖人道之以其義；民性多縱，聖人道之以其禮；民性多愚，聖人道之以其智；民性多妄，聖人道之以其信。
殊不知民性非暴，可以道之於仁；民性非逆，可以道之於義；民性非縱，可以道之於禮；民性非愚，可以道之於智；民性非妄，可以道之於信。
若然者，暴而道之以仁，逆而道之以義，縱而道之以禮，愚而道之以智，妄而道之以信，皆治之也，非道之也。
治之如鯀治水，道之如禹道水，故逆其性者功弗置，順其性者續乃成。
若性本暴而道之以仁，吾知聖人復生，其道難行矣。
大都習可以治，性可以道，故暴者習也，非性也。
披林逐虎兕，入水嬰蛟龍，世以之為勇，非勇也。
能以至公之理，折隱私之情，勝而弗敗者，是為勇也。
或曰：今道有赤子，將為牛馬所踐，見之者無問賢不肖，必惕惕然皆欲驅牛馬以活之也。
至夫國有弱君，室有色婦，而謀其國欲其室者，惟恨其君與夫不罹赤子之禍也。
噫，是復何心哉？
即欲活之之心耳。
微涉可欲，瞥然失照，一至此乎？
故曰：不見可欲，使心不亂。
夫技與道，同出而異名耳。
故善於道者，技亦道也；不善於道者，道亦技也。
若然者，道與技果一乎哉？
果異乎哉？
夫煩惱之與菩提，濁波之與清水，空之與色，屈之與信，果一物乎？
兩物乎？
忽而弗觀，則三惑浩然；反而推之，則三德宛爾。
此非勞形役骨而可入貴乎？
於妄心忽生時，窮其所自，或牽於聲耶？
或牽於色耶？
逆耶？
順耶？
生耶？
死耶？
隨心生處，即而體之，極而窮之，生於自乎？
生於他乎？
兩者合而生乎？
綿然無閒，堅然痛究，至於智力無所加功，情根無地可植，越著精彩，如饑狗之嚙枯骨，細嚼則無味，舍之則無聊，嚙之嚙之又嚙之，忽而精力之與枯骨，能所命斷，始不疑空不異色，屈不異信，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛矣。
噫！
能𢬵命者，可以殺人；能割情者，可以入道。
雖聖人復生，不易吾言矣。
夫心術無常，顧其所馮如何耳。
故馮於十惡，則泥犁見焉；馮於慳貪，則餓鬼見焉；馮於愚癡，則畜生見焉；馮於五戒，則見之人；馮於十善，則見之天；馮於四諦，則聲聞道成；馮於十二因緣，則緣覺果就；馮於六度，則菩薩慈弘；馮於最上乘，則佛果圓滿。
至於馮於六經，則謂之儒；馮於百家，則謂之百氏。
若韓非馮於刑名，孫武馮於兵，較之畜生之與餓鬼，餓鬼之與地獄，三者推其所馮，雖皆不善，此果報，非因心也。
噫！
人為萬物之靈，如所馮果善，則克聖奚難哉？
而韓非、孫武既為人矣，不幸而所馮不善，導天下以殺戮，則其泥犁以為園觀，長劫遊戲，吾知其不免乎？
或曰：刑名以救德教之不備，兵乃戮寡而救多，皆仁術也，子何俱非之？
對曰：考之出世之典，徵之治世之經，未有不聞大道而善用者也。
如善用之，自非聖人莫能焉。
夫廓然無朕，奚吉奚凶？
陰陽既不可以籠罩，禍福豈可以雌雄之哉？
噫！
介爾有知，萬物生焉。
是以觀爻象可以推休咎，聽音聲可以定吉凶也。
若然者，一心不生，則三藏六經惡能筌蹄之乎？
夫深山重淵，蛟龍虎兕之所恃也；多財高位，富姓貴耀之所恃也。
然蛟龍虎兕、富姓貴耀皆不能免其患者，以恃賈之耳。
雖然，外天下者則不可悅以富貴，外富貴者則不可辱以貧賤也。
噫，恃潔而高世，賈患而傷生者，名乎，非名乎？
若然者，則蛟龍虎兕不為暴，富姓貴耀不為貪，而至暴至貪者，非外天下忘富貴者乎？
夫榮之賈辱，利之賈盜，人皆易知也。
而名之招忌，德之招謗，道之招毀，知而未真乎？
果真知乎？
非真蹈其閫者，豈易知哉？
天下皆慕富貴而厭貧賤，皆惡饑寒而好飽煖，殊不知非貧賤饑寒為之地，則富貴飽煖何自而來哉？
夫旱極則水至，澇極則旱來，是以聖人履霜而知氷，驗來而知往也。
若然者，未至其極，猶可備之；既至其極，極則不返，備之何益？
凡為之於未有，一為而萬成，萬成而一不損，損則萬亦何益？
以其不損，謂之益矣。
夫招生死者，身也；招好惡者，心也。
生死之與好惡，聖人痛患之，以其患之，患無所患也。
眾人不患之，故患患之耳。
今有人於此，雖未能即去其招，知招為患之媒，以其知之，媒日疎矣。
於是知疎媒者，雖未齊聖，聖由是始也。
夫惺之與夢，晝之與夢，天乎？
人乎？
在天則謂之晝夜，在人則謂之惺夢。
故知此者，天亦可也，人亦可也。
若然者，天之與人，在我而不在造物，明矣。
吾甞思天之上更有何物？
思地之下載我者誰乎？
思之，思之，又思之。
思不及處，則不可以口門吐矣，又豈可以言語形狀之哉？
雖然，真悲者無聲，真親者無情，故聲容情生，則天地大而我細矣。
夫榮者夢辱，富者夢盜，饑者夢食，渴者夢飲，勇者夢怯，怯者夢勇，南人夢舟，北人夢馬，天機深者夢山水雲物，以其所嗜不同，故夢之各別耳。
是以至人達此，知天地可以反復，山海可以移易，死生可以遊戲。
故曰：悟唯識者，可以紹佛祖之位。
或問余曰：布袋和尚何笑之多哉？
曰：怕人恠耳。
問者聞余言，以為紿而不信，是不知圖大事者慮必遠，行遠道者輜必重。
布袋和尚與雙林傅大士皆彌勒化身也，此老為當來之佛，任釋迦之東宮，事非細矣，若不深思遠謀，則臨時悔無及也。
問者曰：吾聞子之言，若深告我者也，苦僕根鈍識昏，卒未能領略，乞詳而示之。
予復謂之曰：子知之乎？
傅大士制藏輪，布袋和尚以笑面對人，盖慮娑婆化周，龍華將始，若不預培眾生般若之因，結天下歡喜之緣，則臨成佛時，機感愚癡，眾生多瞋。
愚癡則聞法無益，多瞋則行慈不普，兩者聖人之重責，重責不慮，成佛何為乎？
且眾生以十分言之，識字者寡，而不識字者多，順之則喜，逆之則瞋，故寄廣長舌於輪藏，結歡喜緣於笑面也。
若然者，六根皆眼，逆順皆春，故以眼見輪藏者，耳聞輪藏者，手摸輪藏者，身觸輪藏者，意緣輪藏者，若口贊，若口毀，皆於輪藏培般若，因此既培之，彼則成之。
故布袋之笑，乃英雄之賣憨也；傅大士之制輪藏，乃豪傑之網羅也。
余故曰：圖大事者謀必遠，涉遠道者輜必重。
問者感泣而謝焉。
凡善笑者必善哭，善走者必善蹶，是以飛廉、惡來皆不得其死，韓娥、秦青世皆以能謳聞。
若然者，則布袋和尚之笑非笑也，屈原之愁非愁也。
予以是知彌勒以笑說法，三閭大夫以愁得道也。
至於仲由結纓而死，死非真死，飛廉之與惡來非真死，可乎？
窓前有松，天上有月，風搖窓影，不知者夜見之，疑以為鬼，怖而失聲，求救旁人，人曉之曰：非鬼也，月上窓明，風搖松影耳，何故妄怖？
怖者雖聞其言，終疑著鬼，至於黎明日上，躬自騐之，不覺失笑，始悟非鬼也。
嗚呼！
窓閒之影，夜見之即疑為鬼，晝見之則不以為鬼，影非有二，見者一人，何自起自倒若是乎？
夫十方依正三世，猶窓閒之影耳，凡夫見之以為有，二乘見之以為空，菩薩見之以為心，故曰：若人識得心，大地無寸土。
吾少時但知人有過，不知己有過。
既長，雖知人有過，亦知己有過矣。
久之，但知己有過，不知人有過矣。
水不自清，人清之也，人不清之，水自清也。
譬夫心不自明，人明之也，人不明之，心自明也。
噫，雖不自明，謂之無明可乎？
心有四德，常、樂、我、淨是也。
常則無生滅，樂則無好惡，我則無主宰，淨則染不得。
故得常者，天地毀而不老；得樂者，眾苦交而超然；得我者，造萬有而無心；得淨者，處五濁而清泠。
雖然，四者即心之有乎？
離心之有乎？
離即之有乎？
三者辨，則四德可言也。
一日，忽覺身心超然，從夕至旦，此樂不失，偶觸逆境，便不超然也。
病在覺故，如樂不覺，則苦亦不覺矣。
噫！
覺之為害也若是，況不覺乎？
夫饑而得食，渴而得飲，貧而得富，富而得官，此四者，其始得之也喜，不可以言語形容焉。
況愚而得智，智而得忘，忘而得心，其樂豈可以言語形容之哉？
夫人而無仰食者，非奴則婢也。
故家有十人仰食者，其相必不寒；家有百人仰食者，其相必殊眾；至千人仰食、萬人仰食者，猶星中之月也，其光明碩大可知矣。
於戲！
凡人仰之而食者，財有餘故耳。
殊不知富有法財，能博濟萬古之蒼生者，則其光明之普，又非星中之月可並矣。
由此觀之，世財可以資生，不能資無生。
生則有死，死則有盡；無生則無死，無死則無盡。
若然者，資生之德有盡，資無生之恩寧有盡哉？
故仰食於人者，以自不能資生故也。
自既不能資生，豈能資人之生乎？
如牛馬不能自生，必資於人，然後可生也。
故無人仰食者，謂之奴婢，乃貴之也，非賤之也。
故古人罵義學之徒，謂之奴兒婢子，良有以焉。
或曰：人有聖賢之異，道無聖賢之異。
我則曰：人無聖賢之異，道有聖賢之異。
故曰：一切聖賢，皆以無為法而有差別也。
或曰：道者，說也，路也。
殊不知有說則有聲，有路則可行。
有聲非道，可行非到。
非道非到，道非道也。
或者愛畫花而不愛生花，有笑之者曰：愛假而不愛真，愚矣乎？
其人曰：生花造化所化，畫花吾心所畫，造物乃吾心中之影，子以影生者為真，吾以心生者不為假，吾非乎？
子非乎？
必有知者，然後可辨也。
或者犯淫病而不能治，至於病篤欲死，良醫拱手焉。
吾因問病者曰：淫從何生？
答曰：淫從心生。
吾再問曰：心從何生？
曰：不知。
吾曰：心尚不知，將何生淫？
淫尚不生，將何生病？
病者悶然而不應，自夕至旦，疑而不解，疑重則淫輕，淫輕則病減，忽然悟心無生。
所謂淫與病者，龜之毛，兔之角也，惡可實哉？
或者參究趙州庭前栢樹子話頭有年矣，亦甞自謂有所悟。
一日叩之：子參庭前栢樹子話，既無義路，則汝謂之無義路，又何從而得也耶？
吾甞於喜怒哀樂四者之閒，尋其頭目果是何物，而能喜、能怒、能哀、能樂乎？
又正喜時則怒安在？
正怒時則喜安在？
正哀時則樂安在？
正樂時則哀安在？
朝尋之，暮尋之，日尋之，月尋之，年尋之，積年尋之，一旦得其頭面，始知喜時非人，怒時非人，哀時非人，樂時非人，皆我也。
我喜、我怒、我哀、我樂，我自尋之，俱非人也。
雖然，乃已發之伎倆耳。
如未發之時，則四者頭面又安在哉？
知此，則可與言喜怒哀樂也。
又知喜怒哀樂者，始可與言未發也。
噫！
未發果可言乎？
果不可言乎？
然而善言之者，以不言言之。
言之不言，奚不可哉？
聲之與色，果障道乎？
果不障道乎？
說者以為聰明鑿而真知喪矣。
殊不知風鳴萬松，月照千峰，聲乎？
色乎？
障道乎？
不障道乎？
此既不障，則艶姬清唱，豈獨障道哉？
若然者，聲色惡能障道？
人自障耳。
人障道而反誣聲色，何異張翁吃酒李翁醉也。
龍之喜淵，虎之喜林，雖水陸不同，然皆喜其可庇形也。
殊不知龍無欲，虎無毒，雖陸蟠晝出，其誰害之？
人所以室之者，以龍頷有夜光之珠，虎能食人故也。
或者以為天之高自高也，地之厚自厚也，日之明自明也，月之圓自圓也，燈之光自光也。
殊不知離吾心，則天失其高明，而地失其博厚矣。
若然者，日之明，月之圓，燈之光，皆吾心之彩也。
噫，人能知此，可與言天地之道乎？
平受為苦樂之因，苦樂為平受之果，三受互藉，無有暫停，如汲井輪，循環無始，忽憎忽愛，忽愛忽憎，憎愛忽窮，現平受容，忽攖逆順，受容隨失，失成愛憎。
是以無受之明，如雲籠月，光不能顯，受盡雲空，本月昭然。
此受不可以無功而遣，不可以有功而驅，無功則受豈自空，有功則反資受地，反復推循，理無所出。
若然者，則受終不可空耶？
受不可空，則眾生絕成佛之梯，諸佛塞度生之路，聖凡兩病，學佛何益？
天道憫疎略，人道貴周密。
疎略者，於人則不競，於時則失利；周密者，於人則善競，於時則多利。
競而多利者，雖取勝於目前，未必有益於身後也；不競而失利者，雖負敗於目前，未必無益於身後也。
且人不勝天，敗豈有常哉？
毛道凡夫，初無見諦，於諸逆順，憎愛無常。
或我之所憎，人之所愛；或我之所愛，人之所憎，皆妄也。
然而離妄求真，離波求水，未之有焉。
故曰：迷悟真妄，如臂屈伸，本無背面。
若悟者，妄即真也；迷者，真即妄也。
所以能屈能伸者，臂也；能真能妄者，心也。
故知臂者，不可以屈伸惑之；了心者，不可以迷悟拘之。
於諸欲境，觀若險崖，則染因為淨之資矣。
於諸勝境，不生欣仰，則淨因為染之隙矣。
故曰：境無染淨，惟精進者，則觸途成觀也。
地非水無以浮，水非地無以載。
靜推兩者之功，卒不能折衷。
能折衷者，可以為師矣。
天下皆知富貴之與貧賤，有而不無者也。
昨天堂之與地獄，或者決以為無，殊不知富貴貧賤既有而不無，奚獨天堂地獄無而不有也哉？
吾賦性剛褊，人少有逆之，則勃然不悅，然而事過即忘之矣。
噫，吾雖忘之，受吾觸者安能忘之哉。
若然者，我忘而人不忘，未忘也。
須人我俱忘，始忘也。
夫見後而不見先者，未可與語春也。
見下而不見上者，未可與語主也。
故牛馬知牧而不知主，魚鳥知春而不知冬。
殊不知非冬奚春，非主奚牧，皆不思耳。
故思之思之，鬼神將通之，況主與冬哉。
噫，人而不思，則去牛馬不遠矣。
夫萬物皆心也，以未悟本心，故物能障我。
如悟本心，我能轉物矣。
是以聖人促萬劫為一瞬，延一刻為千古。
散一物為萬物，如片月在天，影臨萬水也。
卷萬物為一物，如影散百川，一月所攝也。
此非神力為之，吾性分如是耳。
不吃糖者不知甜，不吃醋者不知酸。
甜酸尚爾，況大道乎？
夫一心不生，萬法無咎，人物交輳，本來廓如也。
若然者，羣芳非色，滂沛非聲，明矣。
故曰：哀樂相生。
正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。
忍字為義，以刀刺心，則使識字曉義者，知觸事之際，念不可輕起也。
如念起不當乎理，即拔慧刀以刺之，乃惡念消而善心長矣。
善湻而化之，則幾乎道矣。
忍也如是，可不儆哉。
吾問王子曰：仲由聞過則喜，令名無窮，奚哉？
曰：惟心虗者能受善，故天地雖大，虗能包之。
虗則久長，令名之無窮，宜矣。
善惡無常，愛憎無住，故眾人可以希賢，賢人可以希聖，喜可以為怒，怒可以為喜。
如四者有常，則聖人設教，益天下之愚矣。
羅籠五臟者，形骸也。
主宰一身者，自心也。
形骸可見，而五臟可知。
唯自心非但人莫能知，即自知自心，猶己眼觀己眼也。
故介然有知，物即生心。
今有人於此，召羣愚而為叛，其討叛者，不以誠而以詐。
豈唯叛不可討，使天下失信，自此始矣。
我未甞見有大無明人，如有之，千尺層氷，一朝燸動，即汪洋莫測也。
若人以為骨賤氣昏，於大道不敢企焉。
殊不知鱗虫可以為龍，羽虫可以為鳳，善惡無常，清濁無主，勤勤於善而不息則近。
性近則順，順則化，化則虗，虗則靈。
然虗而靈者，即心而求耶？
外心而求耶？
即心而求，則把柄在我，不屬造物明矣。
若然者，骨之貴賤，氣之清濁，豈有常哉？
顧其所習如何耳。
故曰：性相近也，習相遠也。
必以骨賤氣昏而不能聖，此自棄之徒也。
既自棄矣，雖終年日月與聖人為侶，亦不能熏之矣，況下焉者乎？
人為萬物之靈，雖五尺童子亦能習而言之。
及徵其所謂靈者何物，雖大儒老衲未始不罔錯者也。
故曰：事事尋常總不差，相逢舉著便淆訛。
且道病根在恁麼處？
參！
三十年來為汝說破。
天生日月，不為穿窬而張明；地闕江湖，不為車馬而設險。
然行者之惡險，盜者之惡明，不啻吳越之讐也。
惟天廢日月，地塞江湖，則兩者無憾矣。
噫！
天廢日月，則羣生失明；地塞江湖，則萬物焦心。
故天不為盜者之惡明而廢日月，地不為行者之惡險而塞江湖，仲尼不為桓魋之疾賢而避是非也。
或曰：子之道不能行，因毀者之多耳。
曰：吾道之不能行，非毀者之過也，過在吾修道之弗誠耳，誠則感物必弘矣。
雖然，昔人有聞乞肉聲而悟道，覩桃花而識心，豈既死之豬，無知之木，賢於吾者耶？
介然有知，召毀之始；廓然無我，縱毀誰知？
無知而知，不昧是非，此可毀乎？
不可毀乎？
或曰：牛頭融公未見四祖時，則百鳥銜花，天人獻供。
既見之後，花鳥不來，天人絕響。
何哉？
曰：鬼神敬德而不知道，知道則孰非聖人？
何花鳥天人之別哉？
夫天理之與人欲，微塵之與大地，果一乎哉？
果二乎哉？
一之，則眾人皆聖人也；不一，則是聖人設教為無益也。
故知氷即水者，氷非有也；知水即氷者，水非有也。
水非有，則理不礙事；氷非有，則事不礙理。
事不礙理，則行彌十界而常寂；理不礙事，則知周萬物而不勞。
不勞，則教無不施；常寂，則道無不一。
道無不一，如花在春；教無不施，如春在花。
果一乎哉？
果二乎哉？
或曰：惠迪吉，從逆凶，有是乎哉？
噫！
無是則日月可以使之墜，江海可以使之枯矣。
今日月在天，江海固然，有是乎哉？
無是乎哉？
昔有指鹿為馬，證龜成鼈者，天下不平之。
今則指鹿為麟，證龜為龍，天下皆然之。
哀哉！
夫風之驅雲，水之轉石，何無心而有力焉？
情之昏性，習之惑知，亦若莫之為而為之。
其有心也耶？
無心也耶？
何力捍而莫能制乎？
陽燧取火，方諸取水，故向月則水注，向日則火然。
夫水之與火，果生於日月乎？
果生於諸燧乎？
果生於盤艾乎？
若生於日月，則非諸燧，水何不注？
火何不然？
若生於諸燧，未向日月時，亦何不注不然耶？
知此，則可與語神化矣。
有形而最大者，莫過乎天地；無形而最大者，莫過乎太虗；包諸有無而最大者，莫過乎自心。
自心如鏡之光，兩者光中之影也。
故見光者，則影無留礙；執影者，則本光常失。
本光常失，則光用不顯；光用不顯，則影執不消。
安有即影見光者，與之言自心之光乎？
夫形者心之影，影者形之影。
今有人於此，圖影欲真，殊不知縱真影也，生形者豈可以筆墨圖之哉。
或曰：何物非心哉？
但因分別而心成物耳，直不分別物物皆心也。
故馬顧影而不驚，狐見侶而不疑，初無二見故也。
火可見，此相火非性火。
若性火，則周徧而不可見。
故凡薪傳則見，不傳則不見者，相火非性火也。
乃若云水性濕，火性熱，此則又以性喻義耳。
以世眼觀人，不足盡人。
何以故？
地獄眾生見丈六金身如黑象腿，佛尚如此，況其他乎？
有我則我在天地中，無我則天地在我中。
如現前各人之身，畢竟因何而有？
究其所歸，父母情未動，赤白決不流，身何所有？
父母既情動，四大隨感生，精華非形質，似形而非形，非形任運長，所以有此身。
由是而觀，以父母情動為因，赤白二交而為緣，窮身之因與緣，不過如此。
乃心之因，則在我而不在父母，父母雖交會，我若無憎愛想，豈無故投？
以是而推之，因境生心，則境為生心之因，感受氣分亦緣也。
心力無狀，取功名而試之，此試之有也。
次忘身心而試之，此試之無也。
有無俱試而弗醉，始能妙萬物而神矣。
故曰：能豪傑而未聖賢者，執有心堅，事所以遂也。
惟豪傑而能聖賢者，有無之主也。
噫！
有之主尚難立，況無之主乎？
昔人有言曰：有無二法，攝盡一切法。
非獨立於有無之初，而用有無者，惡能吐此與？
淨瓶數枝花，無生殘紅墮。
水面點胭脂，亦是春深路。
惟心之外，別無一法。
離心有法，無有是處。
若知此者，長於金屋，死於泥塗。
籧篨為棺，何異驪山。
驪山秦椁，鑿石千仞。
骨隣下天，可謂深藏。
藏深宂深，盜得致富。
由是觀之，泥塗秦槨，孰我孰若。
是以達人，未死忘生，未生忘死。
空中種樹，春豈有邊。
花開結果，實占大地。
無生若可知，為有知知無生？
無知知無生，有知則生已有生，安知無生哉？
無知知無生，既曰無知，誰知無生？
若知無生，還同有知。
生無所立，謂之行尸。
死有所負，謂之債鬼。
地大四塵，成水大三塵，火大二塵，風大一塵。
故塵多者質重，質重者力微，唯心無一塵，故力不可思議。
塵，謂色、香、味、觸也。
一身之親，莫親於皮，是故以針刺皮，悽然覺痛難禁焉。
然皮之親不若肉之親，肉之親不若骨之親，骨之親不若髓之親，髓之親不若心之親，故曰心生則種種法生。
今天下不唯不以親者為親，反以不親者為親，是以親親者終不親矣。
嗚呼！
心作天堂，心作地獄，心作聖人，心作眾人，至於大之天地，廣之萬物，皆心之造作。
而世之號稱聰明有識者，若問其身與心之所從來，皆莫知何說也。
此而不悲，更復何悲？
夫喜怒無常，其猶板築，而人情膠執，妄結悲歡。
是以讐如吳越，愛如妻子。
一言相合，即割封成好；一事相乖，即背恩忘義。
悠悠古今，率惑於茲。
惟有道者，知喜可使怒，怒可使喜，二俱無常，視同鏡像，故好惡交前，而心常閒也。
一念不生，孤明圓照，六塵葑蔀，本妙失真。
是以情波浩瀚，業火焦然，三界朽居，并遭焚溺。
唯徹見自心者，知念不單生，必籍塵起；塵難獨立，必憑念彰。
反復推尋，當處寂滅。
故神珠在掌，光非外來，悟物除真，而不作用想也。
四十八願，彌陀如來因中，為法藏比丘時，對世自在王佛所發之願也。
若以眾生有思惟心測度之，即一願尚難擔荷，況四十八願哉？
殊不知於理推之，虗空之無際，天地之高厚，萬物之廣多，聖乎凡乎，有知乎無知乎，皆不越我自心者也。
故曰：空生大覺中，如海一漚發。
有漏微塵國，皆依空所生。
漚滅空本無，況復諸三有。
以此觀之，則法藏所發之願，如來印證之辭，證之於理，即之於事，皎如日星，夫復何疑？
又眾生習俗庸鄙，識不高明，橫計六尺之軀為身，方寸之心為心，無論貴賤賢愚，榮榮辱辱，順順逆逆，窮神殫慮，嚴飾萬態，自生至死，無須臾之休歇者，特未能窺破此身此心耳。
是以大覺聖人，愍而哀之，發廣大之願，昭廓心境，使一切眾生，豁清慧目，獲無身之身，無心之心。
無身則大患永息，無心則勞勤頓空。
故曰：大患莫若於有身，勞勤莫先於有智也。
然則無身之身，形充八極；無心之心，照窮萬有。
人為萬物之靈，於此大身廣心，冥然不悟，局於臭軀殻上，墮於妄想夢中，毫不自覺，反乃驚怪於法藏比丘者，果靈乎哉？
達觀未見樹而夢藤，莊周自知人而化蝶，然藤無知而蝶有知，無知則無情，有知則有識，無情必無感，有識必有因，無感而入夢，有識而相緣，一以此夢，一以彼夢，夢雖無別，夢源匪同，惟知源者可詳夢也。
夫道之在人，如空在谷。
谷也者，千呼則千應，萬呼則萬響，以其空在故也。
人為萬物靈，以惡言觸之，即勃然而怒；以美言獎之，則春然而喜。
千觸則千怒，萬獎則萬喜，今觸則今怒，古獎則古喜。
由是而觀，則千呼千應，萬呼萬響者，豈谷能然哉？
空能應也。
知此，則怒怒喜喜，今今古古，非有妙喜怒今古，而喜怒今古不能累者存，則觸之將至，應有窮焉。
墨光亭常言宴坐靜堂，胸次寂寥，若可以喻太虗。
忽聞聲響，即瞥然心生，便覺方寸稍窒，而太虗之度不復有矣。
是以靜中所得，難以應世，應世則失。
故曰：不可以靜中求，亦不可以動中求。
超然動靜之外，而不廢其用可也。
又曰：動用於一虗之中，寂寥於萬化之域。
雖然，會得做不到者，未易及此。
好生惡死，人物皆然，以知覺齊故也。
夫知覺齊，終當得聖，故曰有心者皆可成聖。
戒殺非怖罪也，特不敢食聖人肉耳。
使虎狼知此，寧再害物？
人為最靈，嗜殺不止，是人不如虎狼也。
明可以破暗乎？
暗可以蔽明乎？
明能破暗，明即自破；暗能蔽明，暗即自蔽。
何哉？
明非暗則功不留，暗非明則勢不立。
故曰：明中有暗，不與暗相遇；暗中有明，不與明相睹。
念果有生乎？
念果無生乎？
有生則生不生生，無生則無生不生。
若然者，則介然一念，乃無生之梯乎？
大凡逆境，生則不過毀謗罵詈，死則不過相殺相戮。
能觀身非有，觀心如幻，則罵詈殺戮，何損何加？
故曰：若真修道人，不見世閒過。
一心不生，萬法無咎。
此三祖之言也。
脫白驅烏，率能道之。
然一心不生，雖龐眉老宿，或不易到，況其下者乎？
紫栢先生未能醒夢一如，故開眼即醒，合眼即夢，醒夢交馳，初無暫息。
有時即夢推醒中之境，有時即醒推夢中之境，醒夢雖殊，然境不越乎逆順。
推來推去，日久歲深，忽然醒夢皆空，而能醒能夢者，乃憨笑而嘲紫栢先生曰：汝開眼時推尋我，合眼時推尋我，推尋得我如老鼠入牛角相似，我今跳出醒夢圈匱，汝再能奈我乎？
紫栢先生震怒喝曰：直饒汝躲根在醒夢之表，亦是夢中誇夢也。
於是渠不答而遁去。
且道渠遁向何處去？
古德有曰：蝦跳不出斗。
夫已過之事，猶醒中之夢也，果且有乎哉？
果且無乎哉？
有則雖造物之妙，莫能使之即呈焉；無則猶計之若不能忘耳。
故至愚之人不忘昨毆也，惟有道者能忘之。
大黃之與人參，藥中之春秋，雖販夫竈婦，無不曉然也。
如病犯在食，大黃雖暴，必甘服之者，以其暴能泄積也。
今有人於此，以暴言危計，種種加陷於我，我能春然受之，褊習之積，日消而不自知。
若然者，則大黃未必非人參之地也。
以思為眼，見身始終。
聞為思之始，思為聞之終；思為修之始，修為思之終；修為證之始，證為修之終；證為度之始，度為證之終。
如環輪相轉，願王無盡，如大白牛牽最上乘車，運豈有終哉？
尚色者不知有利，尚利者不知有名，尚名者不知有身，尚身者不知有心，尚心者不知有性，尚性者不知無性之性。
由是言之，蛇而龍，凡而聖，尚而已矣。
是以尚尚者，可以情通，可以理執。
惟無所尚者，謂之滿覺。
既滿既覺，尚何加哉？
故曰：如來藏中，不許有識。
有識則藏破，破則漏。
或漏於小，或漏於外，乃至漏於地獄等，皆從識始。
合眼即夢，夢而求醒，以謂已醒，一切人境，靡不現前。
殊不知謂醒之醒，猶在夢中，忽然大醒，方知夢中之醒，初非真醒。
若然者，夢由心有，無心無夢；醒由夢有，無夢無醒。
予是以知介爾有知，無心而不境；廓然無思，無境而非心。
夢兮醒兮，心兮境兮，如水洗水，如金博金，厭夢而求醒，痛醒而求空，此所謂把髻投衙，誰為訟主？
智進全名，餘度皆字。
先以定動，後以智拔。
良以煩惱山堅，非定力不足以搖撼之；無明根深，非智光不足以照其無本，徹其無體。
周處志在斬蛟，則不見水可溺。
李廣志在射虎，則不見石可堅。
商丘開信利而不疑害，則出入於火，而不見火可燒。
與夫從高而墜，亦不見高可危。
予是以知水本不溺，石本不堅，火本不燒，高本不危。
而或者畏溺而不敢入，畏堅而不敢射，畏熱而不敢近，畏危而不敢墜者，皆自溺自堅自燒自危也。
嘻，知此則能出入於死生吉凶之域而無害矣。
凡菩薩欲成佛者，必以四弘誓為椎論，舍是而修，則小道矣。
或者疑之曰：煩惱斷不斷，在我而已。
至於眾生無邊，法門無量，力有強弱，證有愚智，曷能槩盡之歟？
殊不知人但無恒心耳。
心果能恒，則劫石可磨，滄海可竭，況其他哉？
且煩惱未斷，則慧風不大；多聞弗逮，則法雷不遠。
故易之恒雷風恒，盖非雷無以驚昏蟄，非風無以鼓萬物。
夫昏蟄既醒，復能鼓之，非恒而何？
不恒者，巫醫尚不可作，能與有為乎？
莊周以為魚之大莫過乎鯤鯨，鳥之大莫過乎鵬，人之巨莫過乎龍伯國氏，此三者天下有情之至大者也。
殊不知應持菩薩以不見佛頂致疑，由十方上窮三十二恒河沙，而佛頂不見如故。
若然者，則周所謂鯤鵬龍伯氏，不異焦螟螻蟻矣。
而或者又以吾言弘濶勝大而弗信，今請實之。
夫小大生乎有待，有待生於有心，如一心不生，物我兩化，覓無待尚不可得，況有待哉。
人因口腹，以錢為網，窮舌根之味，結報復之怨。
故楚子將死，猶貪熊蹯，竟不遑食而被弑。
噫！
子父尚然，況受噉者乎？
人心無常，猶若水耳，方圓隨器，初無定體。
遇可欲境，心則成貪；遇不可欲境，心則成瞋；遇可欲不可欲境，猶豫不決，心則成癡。
故方癡時，則貪瞋無地；方瞋時，則癡貪無源。
若境不觸心，心不染境，則所謂貪瞋癡三者，會而為常光矣。
雖然，會不徒耳，苟未了心境皆心，如眼不見眼，手不捉手，會豈易易哉？
匹夫匹婦不達死生幽明之故，凡有所感憤，以為一死永不復生，往往甘非命死者，豈少哉？
殊不知死果不復生，則聖賢勞勤以為善，反不若匹夫匹婦之智矣。
聖賢以知生必有死，不為生累，死必有生，不為死愚，所以為善而無倦焉。
如果死不復生，則桀、紂所為之惡，孰代其償責歟？
夫以是知堯、舜為善必不謬，桀、紂為惡必大愚。
由是而觀，匹夫匹婦有所不堪，甘心而死者，乃桀、紂之餘氣也。
有問皮毬子曰：色即空乎？
皮毬子曰：子喚何物為色？
大之天地耶？
小之萬物耶？
若以天地為色，則天地外徧計，依他而不有。
若以萬物為色，外天地，則萬物復何可得耶？
夫徧計者，謂於無色處橫計有色，色計空消，則橫計色影。
殊不知外色無空，計色之計既消，復計色影，與計色之計何異哉？
大都眾生不明自心，心外見法，或起色見，或起空見，空色無常，隨計所見。
譬如氷水，本非兩物，忽然為氷，忽然為水。
眾人於無常忽然之中，計氷為質礙，計水為融通。
計質礙者，固迷其本矣；計融通者，亦迷其末矣。
盖融通無性，待質礙而有號；質礙亦無性，待融通而立名。
夫名者，賓也，非寔也。
今天下宗賓而失寔，以離色求空為拙，即色明空為巧。
拙拙巧巧，情計橫生，窩巢萬種，見聞棲泊，如綿著棘，如膠投漆。
自無始以來，至於即今，不以超情求入，惟任情問道，道變為情。
故曰：空色如子，情為其母。
又曰：情為化母。
又曰：情為有無母。
子以情問，吾以情答。
盖因情酬情，情在子而不在我矣。
子若忘情，始知我不以情答子也。
子未忘情，我雖超情應子，子亦謂情。
子若知此，則即色即空之旨，亦在子而不在我矣。
皮毬子曰：至顯而不可見者，情也。
故深情厚貌之人，父子不相測。
至隱而不難見者，性也。
故見性之人，聖人眾人無相疑也。
今天下恣情而忽性，父生子而疑於子，子生於父而疑父，盖恣情則習相遠也。
如伏羲氏生千古之上，而文王、仲尼生千古之下，仲尼不疑周公，文王不疑伏羲，盖不忽性則性相近也。
故曰：凡百眾人以交神之道見之，則於開物成務之際，不生心而仁普，不裁制而義當，不威儀而禮明，不變通而智不惑，不盟約而信不爽。
此無他，盖率性而然也。
應物而物不能搖，謂之寂。
不搖者，本無生，謂之滅。
無生而應物，應物而不搖，謂之寂滅。
夫但能周一身者，妄知也；徧能周萬有者，真知也。
妄知外真知，則如波離水也；真知外妄知，如水不即波也。
然知有真妄，又何哉？
盖知本無真妄，以眾人自真自妄耳。
如天機深者，知妄知不離真知而有，則妄自窮矣。
妄既窮，則真之待安能獨立耶？
噫！
真妄情枯，本知昭然於日用之閒，辟如春著花容，不取則艶然在目，設生心取之，而花神逝矣。
故曰：不離當處常湛然，覓即知君不可見。
以此觀之，則本知充然常在，以眾人心粗而不精，故日用昧之耳。
棱嚴曰：心精遺聞，聞遺則所謂聲塵者，皆會本妙矣。
故曰：一切浮塵，及器世閒，諸變化相，如湯消氷，應念化成，無上知覺。
夫佛語本平常，辟如地堅水濕，火暖風動，義本如是，豈待刳去本妙之心思，方始洞然哉？
雖然，如庸常魔入其心肺，至於世智辨聰者，雖於佛語平常，亦不易入也。
蓮密，瓣鎻蓬，蓬鎻子，子鎻密，三鎻而斯藏。
苟無斯藏，則生生無盡者，幾乎息矣。
故能知此，則無盡者皆在握矣。
既皆在握，則聖聖凡凡，愚愚智智，或生或殺，柄不在人，人安能見？
豈惟人不見，自亦難見。
如密知密，密則不密矣。
故曰：鬼神可以知者，念後之事也。
常則安，異則駭，駭則疑，疑則無主，無主則為變化所眩矣，剛柔所搖矣。
故常也者，破疑之利器也。
鳥之所以能飛，魚之所以能躍，人皆見之；而眼之所以能見，耳之所以能聞，人皆莫能自覺。
是以終身而見，終身而聞，終不能知聞見者是何物焉。
悲夫！
蓬蓬而鳴者，孰不知其風焉？
潺湲而流者，孰不知其水焉？
而忽卷屋拔茅，漂州蕩縣，則不知其所以致之端也。
能知其端，雖復旋嵐偃岳，稽天浸地，未始驚也。
夫羞惡之心，無恥之習，猶吳、越耳。
吳強則併越，越強則併吳，此自然之勢也。
如學者見理未定，操志非堅，凡卒然臨事之際，不覺不知，習乘理隙，一鼓而下，理君敗績矣。
老氏曰：上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
予則曰：上士聞道，大笑之，不笑不足以為道，中士聞道，勤而行之，下士聞道，若存若亡。
或者以老為是，以予為非，非唯不得予心，且不知老矣。
亮公過江，止何園寺，顏延之、張緒，眷德留連，每嘆曰：安、汰吐珠玉於前，斌、亮振金聲於後，清言妙緒，將絕復興。
嗚呼！
良馬微伯樂，則終困於鹽車；至人微識者，則沒世而不聞。
浩然滄海，豈唯一珠？
隤然泰山，寧無異木？
我大覺聖人，統九有而為君，宅大千以為國，智山崇峻，教海汪洋之中，則異木神珠，斷不可以車載斗量，能知其數也。
但智者見之謂之智，仁者見之謂之仁耳。
自心清曠，止水澄空，不可以喻其至也。
得其至，則餘欲自忘矣。
及一微涉動，則吉凶不召而集。
吉凶既集，利害盈前，而患得患失之心，浮沉於寸虗之館。
所謂清曠，自心早埋沒矣。
自心埋沒，則萬事無主。
唯見可欲者，即欣然而欲得；見不可欲者，則刺然而弗快。
心光既蔽，羣暗雲生矣。
我聞善用其心者，五逆十惡，皆菩提之康莊也。
而不善用其心者，三學六度，皆般若之仇讐也。
由是觀之，青山白雲，未必為幽閒。
紫陌紅塵，未必為喧擾。
顧其人遇之如何耳。
故曰：我自調心，非干汝事。
公孫大娘之舞劍也，不知劍之舞我手也，我手之舞劍也。
劍兮手兮，相忘而相用，雖有聖智，莫可測識，況物我未忘者，安能知此乎？
故曰：技無大小，能入神者，乃與造化同功也。
由是觀之，大之天地，小之萬物，物物皆手，手手皆劍矣，敵何自而入焉？
知此者，可與言觸事而真，體之即神與？
道不在心，欲不在物。
心生則道失，物棄欲自存。
是以建心求道者傷，刳物制欲者狂。
譬之自刎而求生，耽形而逃影，吾知穉子見之，必哀其傷而笑其狂矣。
今天下方將以傷狂為指南，道烏乎明？
欲烏乎止？
紫栢老人集卷之十