聖箭堂述古 第1卷
《聖箭堂述古》者，予坐聖箭堂述從上佛祖之語也。
佛祖之語，山高海積，茲所述者，唯若而篇。
何也？
葢特就目力所及見者述之云爾！
然目力所見，止於是而已乎？
凡事蹟尋常而未經指點者；或理致精深而有禆性地者；或針砭末法之弊而深中肯綮者；或履踐嚴明而臨終特異者，始述之而系之以評，非此則弗暇述也。
又時有古今、人有先後，茲所述者錯綜歷亂，何也？
葢即以所得者為先後，而不以古今為銓次也。
是編也，雖僅二萬餘言，而佛祖為人之苦心，亦于此可槩見。
每一展卷，令人慧目肅清、智證潔白。
是病是藥、是正是邪，一一暸然，如指諸掌。
然後知佛祖之言示人的，而陶鑄深也。
二三同志見而好之，各輸資請梓以傳。
其亦得予之心也耶？
因略敘數語弁之卷端，使後之覧者躍然興起而廣有所述，則又不特茲編而已也。
旹歲在己亥仲春 布衲道霈敘鼓山釋 道霈 述天童宏智覺禪師《僧堂記》。
夫靈山之笑溫、少林之坐寒，東西繩繩，三十三傳。
老盧受衣鉢而逃，厥事顯著。
開闔翕張，波瀾光𦦨，肆口而說、肆心而應，道傳器受，源深流長。
南嶽、青原，代以得人。
或默有所宗，幽潛遠遁，掃迹世外，研究死生。
松食荷衣、巢栖草座，晦而不曜，持養老成。
有慕其風，師而親之。
鋤植、舂炊、采汲、烹瀹、溪毛、原藪，枯槁自甘。
來遠集繁，乃建僧堂而統受焉！
齊之萃師友同事，刳情刲智、擯學黜師，妙盡心空、宗通眼活。
發越于設施，果其能而備也。
建炎之末，人病亂離，湘漢江淮，兵火燔掠，尊宿叢林，沒蕪八九。
毳衣瓶錫，投栖于東南四明禪席（素號小廬山）。
郡東六十里天童道場，山紆盤而氣幽，松偃蹇而皮皺。
蒼壁附蘿，烟晞而翠膩；孤虹枕磵，埃濯而清揚。
余住山之四年，十方來學雲趨水赴，屋不能容。
比丘行深遽來白事曰：「栢庭有子露坐簷宿，殆無尋尺與受單、鉢，欲募淨信增大其堂，得乎？
」余頷之。
已而匠投于林、斧鳴于谷。
一年餘，礎布楹列、梁橫桷攢，棼撩翼張、甍瓦鱗覆。
前後十四間、二十架、三過廊、兩天井，下無墻堵，縱二百尺，廣十六丈。
窓牖牀榻，深明嚴潔，萬指食息，超遙容與。
謀始于紹興壬子之冬；工畢于甲寅之春，總費湣錢萬五千有奇。
冬溫夏涼、晝香夜燈，開鉢而飯、洗足而坐。
耕牧其間，警導以寂，秋涵古井、春入化機。
淵兮默成、粲兮用光。
水盈科而流；谷隨呼而響。
理契平等、智應自然。
動靜威儀，針砭相益。
撿責滲漏、磨瑩瘢痕、淬礪光芒、錯礱圭角。
高標遠到，追武古人，丐心施力，等不負其意。
氣劣學弊，希易欲速，以機械為蹊、放蕩為徑。
耕于空言，餒無所獲；戰于強辯，勝無所歸。
見聞流習、知解汩心。
佛祖之所訶、魔外之得便，其疵癘萌孽，治不可縱也。
登崑崙之丘、決江河之水，濯肝膽之汙、盪心目之翳。
生滅跡亡而妙存，有無轍泯而過量。
大夜之夢破、永劫之疑拔、出家之志償、行脚之事辦。
相從儔侶，殆庶幾焉！
評曰：「天童道高養粹、學愽識贍，於此《記》槩見之。
其言曰：『刳情刲智、擯學黜師，妙盡心空、宗通眼活。
』又曰：『耕牧其間，警導以寂，秋涵古井、春入化機。
淵兮默成、粲兮用光。
』又曰：『動靜威儀，針砭相益。
檢責滲漏、磨瑩瘢痕，淬礪光芒、錯礱圭角。
高標遠到，追武古人。
』嗚呼！
學者居僧堂中，誠能規此以進道，尚何患大事之不辨哉？
其或諱其所病、犯其所藥，吾知自暴自棄而已。
故斯文錄，似有志者。
」《大般若經》云：「爾時如來四眾圍繞，讚說般若，付囑慶喜，令受持已，於大眾前現神通力，令眾皆見不動（梵語阿閦）佛國。
見彼如來，聲聞、菩薩前後圍繞，為諸海眾宣說妙法，及見彼土嚴淨之相。
佛攝神力，忽然之間令此眾會更不復見。
爾時佛告慶喜：『不動如來國土眾會，汝更見否？
』慶喜對曰：『我不復見，彼事非此眼所行故。
』佛告慶喜：『當知諸法亦復如是！
非眼根等所行境界。
法不行法、法不見法、法不知法、法不證法。
慶喜當知，一切法性無能見者、無能行者、無能知者、無能證者，無動無作。
所以者何？
以一切法皆如虗空，無有作用，能取所取，性遠離故。
』《涅槃經》云：『汝等當知，先所修習無常、苦想非是真實。
譬如春時，有諸人等在大浴池乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。
是時諸人悉共入水求覔是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。
是時真寶猶在水中。
』」評曰：「昔達祖命門人各言所見，尼總持云：『如我所見，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。
』祖云：『汝得吾肉。
』志徹禪師呈六祖〈偈〉曰：『因守無常心、佛演有常性，不知方便者，猶春池拾礫。
』甞舉二事問同學出何典故？
往往不能對，甚至有以臆斷者。
後讀《般若》、《涅槃》二經，乃見之。
始知古人發言不苟，而後世學者聞見既寡，又多孟浪也。
因併載之。
」性空菴主，漢州人，久依死心獲證。
乃抵秀水，追船子遺風，結茅青龍之野，吹鐵笛以自娛。
多賦詠，得之者必珍藏。
其〈山居〉曰：「心法雙忘猶隔妄，色空不二尚餘塵，百鳥不來春又過，不知誰是住菴人？
」又警眾曰：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈治太平。
」又曰：「不耕而食不蠶衣，物外清閒適聖時，未透祖師關棙子，也須存意著便宜。
」又曰：「十二時中莫住工，窮來窮去到無窮，直須洞徹無窮底，踏倒須彌第一峰。
」建炎物，徐明叛，道經烏鎮肆殺戮，民多逃亡。
師獨荷䇿而往。
賊見其偉異，疑必詭伏者，問其來，師曰：「吾禪者，欲抵密印寺。
」賊怒，欲斬之，師曰：「要頭便斫去，奚以怒為？
吾死必矣！
願得一飯以為送終。
」賊奉肉食，師如常齋，出生畢，乃曰：「孰為我文以祭？
」賊笑而不答，師索筆大書曰：「嗚呼！
惟靈勞我以生，則大塊之過；役我以壽，則陰陽之失；乏我以貧，則五行不正；困我以命，則時日不吉。
吁哉！
至哉！
賴有出塵之道，悟我之性與其妙心，則其妙心孰與為隣？
上同諸佛之真化，下合凡夫之無明。
纖塵不動，本自圓成。
妙矣哉！
妙矣哉！
日月未足以為明，乾坤未足以為大。
磊磊落落，無罣無礙，六十餘年和光混俗，四十二臘逍遙自在，逢人則喜、見佛不拜。
笑矣乎！
笑矣乎！
可惜少年郎，風流太光彩，坦然歸去付春風，體似虗空終不壞。
尚饗！
」遂舉箸飫餐。
賊徒大笑。
食罷，復曰：「劫數既遭離亂，我是快活烈漢，如今正好乘時，便請一刀兩段！
」乃大呼：「斬！
斬！
」賊方駭異，稽首謝過，令衛而出。
烏鎮之盧舍免焚，實師之惠也。
道俗聞之愈敬。
紹興庚申冬，造大益，穴而塞之。
修書寄雪竇持禪師曰：「吾將水塟矣！
」壬戌歲，持至，見其尚存，作〈偈〉嘲之曰：「咄哉老性空，剛要餧魚鱉，去不索性去，祇管向人說。
」師閱〈偈〉，笑曰：「待兄來證明耳！
」令徧告四眾。
眾集，師為說法要，仍說〈偈〉曰：「坐脫立亡，不若水塟，一省柴燒、二省開壙。
撒手便行，不妨快暢，誰是知音？
船子和尚。
高風難繼百千年；一曲漁歌少人唱。
」遂盤坐盆中，順潮而下。
眾皆隨至海濵，望欲斷目。
師取塞，戽水而回，眾擁觀，水無所入。
復乘流而往，唱曰：「船子當年返故鄉，沒蹤跡處妙難量，真風徧寄知音者，鐵笛橫吹作散塲。
」其笛聲嗚咽，頃於蒼茫間，見以笛擲空而沒。
眾號慕，圖像事之。
後三日，於沙上趺坐如生，道俗爭往迎歸。
留五日闍維，設利大如菽者莫計。
二鶴徘徊空中，火盡始去。
眾奉設利靈骨，建塔于青龍。
評曰：「嗟乎！
死生亦大矣！
而空向劒刃之上、急潮之中縱橫賣弄，超然自得。
苟非見道根柢、履踐明白，曷克臻此乎？
世之參汞銀禪，觸火便流，喪厥所守者，視此殆可以少警云。
」洪覺範禪師《畫浪軒記》。
建中靖國改元夏，余客洞山禪悅堂之東。
齋中無長物，唯置一牀，覆以遽篨，架書數卷於枕間。
傃南開軒，以納眾山之勝，眼倦拋書，坐臥惟山之接。
山容無盡，而樂亦無厭也。
三伏大熱，坐榻皆溫，林陰拂掠，不足以剪畏日。
有蜀道人得孫知微活水遺法，為余壁間作崩掀渺漫之圖以來凉氣。
解衣䃲礴，奮筆而成。
余驚定，歎曰：「異哉！
一堵之間，須臾之頃而足江湖南頃之勢。
壯波怒渦，窪窿千狀，而有不窮之變。
陰風徐來，毛骨震掉，忽焉如舟洞庭而望霜曉也，能復有險畏神速於此者乎？
」道人舉杖指以謂余曰：「龍驤萬斛逶迤而進，如欲濟、如慎畏，有如明公卿任大責重，思所以濟民而報國者也；舳艫銜尾追逐上下，如行如留，有如仕路之紛紛，方進而未艾者也；魚龍變化更相出沒，有如賤而忽顯、貴而忽棄者也；一葉之艇，傲顛風而舞澎湃，超然自得，有如道德奇逸，雜市人而無辨者也。
世波之神速險畏，其有以類此，故吾圖之。
至於白鷗沙禽汎汎隨流，若無所與者，又如我輩宅青山而侶白雲，然猶思高飛遠引，不能與之俱涉也。
」余捫其洶湧起突之處、點畫穠纖之間，語之曰：「果有生滅變易否乎？
」曰：「無有也。
」「夫天地萬物之盛衰，古今寒暑之往來，是非榮辱，相尋於無窮，而死生憂患，追逐之而不赦。
錯綜歷乱，如蜜房、如乱絲者，如比畵浪，初未始有生滅、有變易。
而其顛倒妄自驚恠者，如子自畵之而又自畏之也。
古之大聖人，皆能游戲於此，故曰：『是法住法位，世間相常住。
』又曰：『一切法常靜，無有起滅相。
』震旦駒兒子之鄉老也，而亦曰：『如畵水成文，不生不滅。
』何遽忘之也耶？
」於是道人顧余而笑曰：「願從子游。
」因名其軒曰畵浪，又為之《記》。
評曰：「往歲讀東坡《赤壁賦》，既愛其文之敏妙，又愛其理之精深，以謂世無有過之者。
後讀覺範此《記》，以畵浪說法，傾盡佛祖底蘊。
且其文縱橫浩蕩若此，不知其𮌎中已吞吐幾赤壁也！
此豈文人才士之所能為哉？
師甞自言：『余幼孤，知讀書為樂而不得其要。
落筆甞如人掣其肘；又如瘖者之欲語而意窒，舌大而濃，笑者數數然。
年十六七，從洞山雲庵學出世法，忽自信而不疑。
誦生書七千，下筆千言，跬步可待也。
』嗚呼！
學道之益人，未論其死生之際，益其文字語言如此，益可自信也。
今以此《記》觀之，良然！
」宏智覺住天童、大惠杲住育王，相去二十里許。
法喜酬酢，往來不間。
宏智一日過衛寺丞進可之家，有堂曰六湛，盖取《楞嚴》「六處休復，同一湛然」之義。
請偈發明其旨。
智題曰：「風瀾未作見靈源，六處亡歸體湛存，諸法性空方得坐，一彈指頃頓開門。
寒梅籬落春能早，野雪櫺窓夜不昏，萬象森羅心印印，諸塵超豁妙無痕。
」既而大惠又繼至，且請和之。
惠即和曰：「非湛非搖此法源，當機莫厭假名存，直須過量英靈漢，方入無邊廣大門。
萬境交羅元不二，六窓晝夜未甞昏，飜思龐老事無別，擲劒揮空豈有痕？
」評曰：「或疑二師道合，而言似有頓漸，何也？
良以按題發揮，宏智檀美于前；盡力馳騁，大惠奪標于後。
又宏智為寺丞說法，故不免步步區區；而大惠直說自己心中所行法門，乃爾浩浩蕩蕩也。
」嵩嶽元珪禪師，居岳之龐塢。
一日，有異人峩冠袴褶而至，從者極多，輕步舒徐，𫁉謁大師。
師覩其形貌奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者，胡為而至？
」彼曰：「師寧識我耶？
」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？
」彼曰：「我此岳神也。
能生死於人，師安得一目我哉？
」師曰：「吾本不生，汝焉能死？
吾視身與空等、視吾與汝等。
汝能壞空與汝乎？
苟能壞空及汝，吾則不生不滅也；汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？
」神稽首曰：「我亦聰明正直于餘神，詎知師有廣大之智辯乎？
願授以正戒，令我度世。
」師曰：「汝既乞戒，即既戒也。
所以者何？
戒外無戒，又何戒哉？
」神曰：「此理也我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。
」師即為張座，秉爐正几曰：「付汝五戒。
若能奉持即應曰：『能。
』不能即曰：『否。
』」曰：「謹受教！
」師曰：「汝能不婬乎？
」曰：「我亦娶也。
」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。
」曰：「能！
」師曰：「汝能不盜乎？
」曰：「何乏我也，焉有盜取哉？
」師曰：「非此謂也，謂饗而福淫、不供而禍善也。
」曰：「能！
」師曰：「汝能不殺乎？
」曰：「實司其柄，焉曰不殺？
」曰：「非謂此也，謂有濫、誤、疑、混也。
」曰：「能！
」師曰：「汝能不妄乎？
」曰：「我正直，焉有妄乎？
」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。
」曰：「能！
」師曰：「汝不遭酒敗乎？
」曰：「能！
」師曰：「如上是為佛戒也。
」又言：「以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。
能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。
信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惽也。
若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。
無心則無戒、無戒則無心。
無佛無眾生、無汝及無我，孰為戒哉？
」神曰：「我神通亞佛。
」師曰：「汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能」神悚然避席，跪啟曰：「可得聞乎？
」師曰：「汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？
」曰：「不能。
」師曰：「汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？
」曰：「不能。
」師曰：「是謂五不能也。
佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。
是為三不能也。
定業亦不牢久，無緣亦是一期，眾生界本無增減，亘古今無一人能主其法。
有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。
如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法爾！
」神曰：「我誠淺昧，未聞空義，師所授戒，我當奉行。
今願報慈德，効我所能。
」師曰：「吾觀身無物、觀法無常，塊然更有何欲耶？
」神曰：「我必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神、有能有不能、有自然有非自然者。
」師曰：「無為是！
無為是！
」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？
願隨意垂誨。
」師不得已而言曰：「東巖寺之障，莾然無樹；北岫有之，而背非屏擁。
汝能移北樹於東嶺乎？
」神曰：「已聞命矣！
然昏夜必有喧動，願師無駭。
」即作禮辭去，師門送而且觀之，見儀衛逶迤如王者之狀，嵐靄烟霞紛綸間錯，幢幡環珮凌空隱沒焉！
其夕果有暴風吼雷、奔雲掣電、棟宇搖蕩、宿鳥聲喧。
師謂眾曰：「無怖無怖！
神與我契矣！
」詰旦和霽，則北巖松栝盡移東嶺，森然行植。
師謂其徒曰：「吾沒後無令外知，若為口實，人將妖我也。
」評曰：「珪縱廣大無礙之辯，為嶽神演無上道，俾神敬服，移樹献誠。
珪豈常人哉？
其言曰：『以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。
』又曰：『亘古今無一人能主其法。
有法無主，是謂無法；無法無主，是謂無心。
如我解，佛亦無神通，但能以無心通達一切法爾！
』珪能發揮至此，可謂至矣盡矣！
愚謂其與嵩嶽竝峙可也。
」雲門匡真禪師臨終辭廣主遺表：「伏聞：『有限色身，詎免榮枯之歎；無形實相，孰云遷變之期？
』既風燈、炬焰難留；在水月、空華何適？
罔避典𢑱之咎，將陳委蛻之詞。
臣中謝。
伏念臣跡本寒微、生從草莾。
爰自髫齓，切慕空門。
潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典。
其或忘餐侍問、立雪求知。
困風霜於十七年間，涉南北於數千里外，始見心猿罷跳、意馬休馳。
身隈韶石之雲，頭變楚山之雪。
以至榮達景運，屢沐天波。
詰道談空，誓答乾坤之德；開蒙發滯，星馳雲水之徒。
獲揚利益之因，逈自聖明之澤。
加以聯叨鳳詔、累對龍庭，繼奉頒宣、重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬？
不謂臣駑馬年衰，難勝睿渥。
遽縈淪於疲瘵，唯待盡於朝昏。
星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，迴眸而已逐東流。
伏願：鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子之城。
臣限餘景無時、微躬將謝。
不獲奔辭丹闕，祝別彤庭。
臣無任瞻天戀聖、激切屏營之至，謹奉表以聞。
」評曰：「雲門平生氣宇如王，說法如雲如雨。
而垂死辭世之言，乃特敘其參訪履歷之功。
曰：『忘餐侍問、立雪求知。
困風霜於十七年間，涉南北於數千里外，始見心猿罷跳、意馬休馳。
』嗚呼！
今日學者，未具一知半解，而輒自謂千了萬當。
墮增上慢者，亦可以思矣！
」梁寶誌和尚〈十二時頌〉曰：「平旦寅，狂機內有道人身，窮苦已經無量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纖毫即是塵，不住舊時無相貌，外求知識也非真。
日出卯，用處不須生善巧，縱使神光照有無，起意便遭魔事撓。
若施功，終不了，日夜被他人我抝，不用安排只麼從，何曾心地生煩惱？
食時展，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。
認聲色、覔疎親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問取虗空始出塵。
禺中巳，未了之人教不至，假使通達祖師言，莫向心頭安了義。
只守玄，沒文字，認著依前還不是，暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。
日南午，四大身中無價寶，陽𦦨空花不肯拋，作意修行轉辛苦。
不曾迷、莫求悟，任你朝陽幾迴暮，有相身中無相身，無明路上無生路。
日昳未，心地何曾安了義？
他義文字沒親疎，不用將心求的意。
任縱橫、絕忌諱，長在人間不居世，運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄？
晡時申，學道先須不厭貧，有相本來權積聚，無形何用要安真？
作淨潔，却勞神，莫認愚癡作近隣，言下不求無處所，暫時喚作出家人。
日入酉，虗幻聲音不長久，禪悅珍饈尚不餐，誰能更飲無明酒？
勿可拋、勿可守，蕩蕩道遙不曾有，縱爾多聞達古今，也是癡狂外邊走。
黃昏戌，狂子施功投暗室，假使心通無量時，歷劫何曾異今日？
擬商量，即啾唧，轉使心頭黑如漆，晝夜舒光照有無，癡人喚作波羅蜜。
人定亥，勇猛精進成懈怠，不起纖毫修學心，無相光中常自在。
超釋迦、越祖代，心有微塵還窒礙，放蕩長如癡兀人，他家自有通人愛。
夜半子，心住無生即生死，生死何曾屬有無？
用時便用無文字。
祖師言，外邊事，識取起時還不是，作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。
鷄鳴丑，一顆圓光明已久，內外推尋覔總無；境上施為渾大有。
不見頭、亦無干，世界壞時渠不朽，未了之人聽一言，只這如今誰動口？
」評曰：「梁武帝甞問公曰：『弟子煩惑未祛，何以治之？
』公曰：『十二。
』又問：『十二之旨安在？
』曰：『書字時節刻漏中。
』又問：『何時得淨心修習？
』答曰：『安樂禁之。
』今觀此〈頌〉，殆其注脚也。
學者誠能得其旨歸，則二六時中自無虗棄底道理。
尚無安樂之可言，況煩惑哉？
」汾陽昭禪師，太原人，俗姓俞氏。
十四出家，既受具，即杖䇿遊方。
所至少留，隨機扣發。
歷參知識七十一員，最後到首山。
問：「百丈捲蓆，意旨如何？
」山曰：「龍袖拂開全體現。
」曰：「師意何如？
」山曰：「象王行處絕狐蹤。
」昭于言下大悟，拜起而曰：「萬古碧潭空界月，再三撈漉始應知。
」時葉縣省禪師作首座，問曰：「昭兄見何道理，便爾自肯？
」昭曰：「正是我放身捨命處。
」服勤甚久，辭去。
遊襄沔間，每為郡守以名剎力致，乃曰：「我長行粥飯僧，傳佛心宗非細事也。
」前後八請，堅臥不答。
洎首山歿，西河道俗遣僧契聰迎請住持。
師閉門高枕，聰排闥而入，讓之曰：「佛法大事，靖退小節。
風穴懼應讖，憂宗旨墜滅，幸而有先師。
先師已棄世，汝有力荷擔如來大法者，今何時而欲安眠哉？
」師矍起，握聰手曰：「非公不聞此語。
趣辦嚴，吾行矣！
」既至，燕坐一榻，足不越閫者三十年。
後因龍德府尹李侯與師有舊，虗承天寺致之，使者三反不赴。
使者受罰後，至云：「必欲得師俱往，不然有死而已。
」師笑曰：「老僧業已不出院。
借往，當先後之，何必俱耶？
」使者曰：「師諾，則先後惟所擇。
」師乃令設饌，且束曰：「吾行矣！
」停箸而化。
評曰：「汾陽始行脚，則徧歷諸方，共參七十餘員知識。
既得道，則深自韜晦，八請不起；及出世，則以荷擔大法為己任，足不越閫者三十年；其入滅，則為世緣所逼，乃談笑而去之。
嗚呼！
若汾陽，可謂徹始徹終、盡善盡美，古今天下第一等榜樣也。
後之有志于道者，可無仰止之思乎？
」僧問香嚴：「如何是道？
」嚴曰：「枯木裏龍吟。
」曰：「如何是道中人？
」嚴曰：「髑髏裏眼睛。
」僧不領，乃舉問石霜：「如何是枯木裏龍吟？
」霜曰：「猶帶喜在。
」曰：「如何是髑髏裏眼睛？
」霜曰：「猶帶識在。
」又不領，乃舉似曹山，山曰：「石霜老聲聞，作這箇見解。
」因示〈頌〉曰：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清？
」僧遂又問山：「如何是枯木裏龍吟？
」山曰：「血脉不斷。
」曰：「如何是髑髏裏眼睛？
」山曰：「乾不盡。
」曰：「未審還有得聞者麼？
」山曰：「盡大地未有一人不聞。
」曰：「未審枯木裏龍吟是何章句？
」山曰：「不知是何章句，聞者皆喪。
」評曰：「《傳燈錄》收此一段機緣，刪去『曹山云：「石霜老聲聞，作這箇見解。
」』一句，已似失語脉；而《會元》又以曹山前〈頌〉接於後答語之下，益亂厥旨矣！
今據《神鼎語錄》所載，詳之于此。
」死心頎禪師，秦之龍城人。
初得法於天聖秦和尚，晚依黃龍南禪師。
南見其所得諦當，甚厚遇之，令住全之興國開堂，遂為南之嗣。
至夜，夢神告曰：「師遇惡疾，即是緣盡。
」言畢而隱。
閱十三白，果患大風。
屏院事，歸龍城之西為小菴。
菴成，養病其中。
有小師名克慈，久依楊歧，亦禪林秀出者，歸以侍病，奉禮至孝，乞食村落，風雨寒暑，盡師一世而後已。
頎一日謂慈曰：「吾之所得，實在天聖和尚。
晚見黃龍道行兼重，心所敬慕，故為嗣之。
豈謂半生感此惡疾，今幸償足。
昔神仙多因惡疾而得仙道，盖其割棄塵累，懷潁陽之風，所以因禍而致福也。
吾不因此，安得有今日事？
如今把住也由我、放行也由我，施行把住，總得自在。
」遂噓一聲，良久而逝。
闍維，異香徧野，舍利無數。
評曰：「嗣法不原所自，而得不美之報者，宋世多矣！
未見現招惡疾，若頎如此其烈者。
然頎既能責心自悔、尅苦力踐，収功於末後，則所謂因禍而致福者。
豈虗語哉？
」芙蓉楷禪師者，乃投子青華嚴嫡嗣也。
大觀元年，京師大法雲寺席虗，有司以師有道行，請于朝，願令繼嗣住持。
奉旨可其請。
未幾，開封大尹李孝壽表師禪學卓冠叢林，宜有以褒顯之，即賜紫方袍，號定照禪師。
左璫持詔至法雲，師謝恩已，乃為表辭曰：「伏蒙聖慈，特差彰善閣祗候譚禎賜臣定照禪師號及紫衣牒一道。
臣戴睿恩已，即時焚香升座，仰祝聖壽。
伏念臣行業迂疎、道力綿薄，甞發誓願不受名利，堅持此志積有歲年，庶幾於此傳道後來，使人專意佛法。
今雖蒙異恩，若遂忝冐，則自違素願，何以教人？
豈能仰稱陛下所以命臣住持之意？
所有前件恩牒，不敢祗受。
伏望聖慈察臣愚悃，非敢飾辭，特賜允俞。
臣沒齒行道，上報天恩。
」上閱之，以付李孝壽躬往，諭朝廷旌善之意，而師執抝不回。
開封府尹具以其事聞，上大怒，收師送大理寺。
吏知師忠誠而適批逆鱗，有憐之之意，問曰：「長老枯悴，有病乎？
」師曰：「無之。
」吏曰：「有疾則免刑配。
」師曰：「平時有疾，今實無，豈敢藉疾僥倖聖朝，欲脫罪譴耶？
」吏歎息久之，竟就刑縫掖其衣，編管淄州。
都城道俗觀者如市，皆為之流涕。
而師神和氣平，安步而去如平日。
至淄州，僦屋以居，而四方衲子爭奔隨之，接武于道。
明年冬，勑令自便，菴於芙蓉湖心，學者愈親。
示眾曰：「夫出家者，為厭塵勞、求脫生死、休心息念、斷絕攀緣，故名出家。
豈可以等閑利養埋沒平生？
直須兩頭撒開，中間放下。
遇聲遇色，如石上栽花；見利見名，似眼中著屑。
況從無始以來，不是不曾經歷；又不是不知次第，不過飜頭作尾止於如此，何須苦苦貪戀？
如今不歇，更待何時？
所以先聖教人，祇要盡却今時。
能盡今時，更有何事？
若得心中無事，佛祖猶是冤家。
一切世間自然冷淡，方始那邊相應。
你不見隱山至死不肯見人，趙州至死不肯告人？
匾擔拾橡標為食，大梅以荷葉為衣，紙衣道者祇披紙，玄泰上座祇著布。
石霜置枯木堂與人坐臥，祇要死了你心；投子使人辦米同煑共餐，要得省取你事。
且從上諸聖有如此榜樣，若無長處，如何甘得？
諸仁者！
若也於斯體究，的不虧人；若也不肯承當，向後深恐費力。
山僧行業無取，忝主山門，豈可坐費常住，頓忘先聖付囑？
今者輙斆古人為住持體例，與諸人議定：『更不下山、不赴齋、不發化主。
唯將本院莊課一歲所得，均作三百六十分，日取一分用之，更不隨人添減。
可以備飯則作飯，作飯不足則作粥，作粥不足則作米湯。
新到相見，茶湯而已，更不煎點。
唯置一茶堂，自去取用，務要省緣，專一辦道。
』又況活計具足，風景不疎：華解笑、鳥解啼，木馬長鳴、石牛善走。
天外之青山寡色，耳畔之鳴泉無聲。
嶺上猿啼，露濕中宵之月；林間鶴唳，風回清曉之松。
春風起而枯木龍吟，秋葉凋而寒林花散。
玉堦鋪苔蘚之紋，人面帶烟霞之色。
音塵寂爾、消息宛然，一味蕭條，無可趣向？
山僧今日向諸人面前說家門，已是不著便，豈可更去陞堂入室、拈槌竪拂、東喝西棒、張眉努目，如癎病發相似？
不唯屈沈上座，況亦辜負先聖。
你不見達磨西來少室山下面壁九年，二祖至於立雪斷臂，可謂受盡艱辛？
然而達磨不曾措了一詞；二祖不曾問著一句。
還喚達磨作不為人得麼？
二祖做不求師得麼？
山僧每至說著古聖做處，便覺無地容身，慚愧後人軟弱；又況百味珍饈𮞏相供養，道我四事具足方可發心？
祇恐做手脚不迭，便是隔生隔世去也。
時光似箭，深為可惜。
雖然如是！
更在他人從長相度，山僧也強教你不得。
諸仁者！
還見古人偈麼？
『山田脫粟飯，野菜淡黃齏，喫則從君喫，不喫任東西。
』伏惟同道各自努力。
珍重！
」評曰：「曹洞一宗至大陽，不得浮山暗穿玉線，或幾乎息矣！
及授皮履、直裰於投子，天下猶疑信相半；再得芙蓉繼之，而其道始大振。
且凜凜標格，如雪鴻戾天，可仰而不可即。
今以其所言較其所行，若函盖然！
嗚呼！
此其所以起曹洞也。
」《大寶積經》。
佛告電得菩薩言：「初業菩薩未入正位，於諸眾生勝志、樂行不能善知，若在家、若出家皆不應起嫌害之心，勿於長夜自致衰惱。
是故菩薩從初發心，當於一切住大乘者生於佛想；於餘眾生雖復見彼作諸惡業，而亦不起損害之心。
何以故？
如來常說：『於諸眾生於白淨法有少缺減，終不能得入於涅槃。
』菩薩若見貪行眾生，應作是念：『彼為貪欲熱惱所燒，是我過咎。
』見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者，皆悉念言：『是我之罪。
』何以故？
我見一切眾生病苦，應為求藥方便療治。
我先誓願除眾生病，而今捨置，是我過咎。
菩薩成就如是意樂，自省其過，於諸眾生深起慈心。
若遇殺害割截身分，於彼怨所生反報心，無有是處。
電得！
菩薩如是正修行時，過去所有不善之業永盡無餘，未來不善終不更起。
電得！
乃往古昔阿僧祇劫，然燈佛前，有佛名勝生如來，出現於世。
世界名光明，在安隱王城林中而住。
爾時有旃陀羅名為可畏，兇險好殺，安忍無慈，手塗于血，見者皆懼。
時旃陀羅繫牛其舍，方入欲殺。
牛見驚怖，掣繩奔走，往於勝生如來林所。
時旃陀羅持刀隨逐，彼牛惶怖墜於深坑，其命將終，楚痛哮吼。
時旃陀羅見是牛已更增忿怒，便入坑中持刀欲殺。
未下之頃，爾時勝生如來於彼林中，無量百千大眾圍遶，廣為分別緣起法門，所謂：『無明緣行、行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。
如是因緣一切皆是純大苦集。
於此緣中，無明於行，無思無覺；行於無明，亦無思無覺。
乃至生於老死，無思無覺；老死於生，亦無思無覺。
如是諸法性不可得，無行、無念、無我我所，本性清淨，各不相知。
凡夫不聞如是法故，執色是我、我有諸色、色屬於我，乃至受想行識亦復如是！
由此執著我、我所故，無常計常、苦計於樂、不淨計淨、無我計我，生四顛倒。
顛倒見故無明迷惑，不正思惟，隨心染著，不能破壞有愛繫縛，生死輪迴相續不斷。
智者善觀法界相故，不見有少我、人、眾生乃至壽命、生老病死、繫縛殺害而可得者。
』電得！
爾時可畏旃陀羅於是時中遙聞如來說法之聲，即便覺悟，尋止殺心，棄所持刀，從坑而出，往詣佛所，頂禮雙足，却住一面，白言：『世尊！
我今願欲於佛法中出家為道。
』佛言：『可爾！
善來比丘！
』即成沙門，得具足戒。
爾時勝生如來知彼意樂漸已成熟，廣為演說諸菩薩行。
可畏聞已證無生忍，於佛法中永不退轉；彼牛得聞如來所說緣起法句，其聲微妙心生喜悅，命終之後生兜率天，得見彌勒，成就正信。
如是電得！
諸眾生行甚深微密難識難知。
是故電得！
菩薩欲求菩提，應為善知眾生根行，於一切眾生中住平等心、無礙之心；於一切法常無染著，捨諸所有、修持淨戒、安住忍辱、發起精進、入諸禪定，如實觀察一切法性。
」評曰：「世尊慮初業菩薩不達眾生根性差別，於不善者起嫌害心，故引過去可畏旃陀羅殺牛得忍因緣，以見眾生根行微密，難可測識。
不可恣心生滅，輒興嫌害，自貽伊戚。
當等心視之可也。
達磨謂二祖曰：『勿輕未悟，一念迴機，便同本得。
』亦以是哉！
」靈源清禪師每謂人曰：「今之學者，未脫生死，病在甚麼處？
病在偷心未死耳！
然非其罪，為師者之罪也。
如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？
古之學者，言下脫生死，效在甚麼處？
在偷心已死。
然非學者自能爾！
實為師者鉗鎚妙密也。
如梁武帝御大殿見侯景，不動聲色，而景之心已枯竭無餘矣！
諸方所說，非不美麗，要之如趙昌畵花，雖逼真，非真花也。
」清臨終前十日，自作〈無生常住真歸告〉曰：「賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清，雖從本覺應緣出生，而了緣即空，初無自性。
氏族親里，莫得而詳，但以正因一念為所宗承，是廁釋迦之遠孫，其號靈源叟。
據自了因所了妙性，無名字中示稱謂耳！
所以六祖問讓和尚：『什麼處來？
』曰：『嵩山來。
』祖曰：『什麼物恁麼來？
』曰：『說似一物即不中。
』祖曰：『還假修證否？
』曰：『修證則不無、染污即不得。
』祖曰：『即此不染污，是諸佛之所護念，汝既如是！
吾亦如是！
』茲葢獨標清淨法身，以遵教外別傳之宗，而揀去報化非真佛亦非說法者，然非無報化大功大用。
謂若解通報化而不頓見法身，則滯汙染緣、乖護念旨，理必警省耳！
顧朝露身緣，勢迫晞墜，因力病釋俗從真，敘如上事以授二三子。
吾委息後，當依稟觀究，即不違先聖法門，而自見深益。
慎勿隨末法所尚，乞空文於有位，求為銘誌，張飾說以凂吾。
至囑！
至囑！
」因自所敘曰〈無生常住真歸告〉，且繫之以〈銘〉。
〈銘〉曰：「無涯湛海，瞥起一漚，亘乎百年，曷浮曷休？
廣莫清漢，歘生片雲，有無起滅，隱顯何分？
了茲二者，即見實相，十世古今，始終現量。
吾銘此旨，昭示汝曹。
泥多佛大、水長船高。
」評曰：「世尊取滅雙林曰：『我今安住常寂滅光。
』而靈源叟遷化，作〈無生常住真歸告〉，獨標清淨法身，揀去報化，亦即佛所謂安住常寂滅光也。
其偷心已死之，明焉！
」《後分大涅槃經》云：「爾時世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾：『我以甚深般若徧觀三界一切六道、諸山大海、大地含生。
如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虗空相，無名無識，永斷諸有。
本來平等，無高下想、無見無聞、無覺無知，不可繫縛、不可解脫。
無眾生、無壽命，不生不起、不盡不滅。
非世間、非非世間，涅槃生死，皆不可得。
二際平等，等諸法故。
閒居靜住，無所施為，究竟安置必不可得。
從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有。
法相如是。
其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。
』爾時世尊說是語已，復入超禪。
入超禪已，復告大眾：『我以摩訶般若徧觀三界有情、無情，一切人法，悉皆究竟。
無繫縛者、無解脫者。
無主無依，不可攝持。
不出三界、不入諸有。
本來清淨，無垢無煩惱，與虗空等。
不平等、非不平等，盡諸動念、思想心息。
如是法相，名大涅槃；真見此法，名為解脫；凡夫不知，名曰無明。
』作是語已，復入超禪。
入超禪已，復告大眾：『我以佛眼徧觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得。
根本無故，所因枝葉皆悉解脫。
無明解脫故，乃至老死皆得解脫。
以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。
』爾時世尊三反入諸禪定，三反示誨眾已，於七寶牀右脇而臥。
於其中夜，寂然無聲，於是時頃，便般涅槃。
」評曰：「如來當入涅槃，苦口叮嚀、再三披剝。
始以甚深般若、次以摩訶般若、後以佛眼徧觀三界，根本性離，畢竟寂滅，同於虗空。
乃至云：『以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。
』嗚呼！
至矣！
盡矣！
毫髮無遺憾矣！
學道者誠能於此旨深究而力行之，可謂法王真子，真報佛恩者矣！
」黃龍清禪師寄得法弟子守卓書曰：「前舉少林言：『明多行少、說多通少』者，盖謂其非不行、非不通，但作是念：『我已明道，他未明道；我善說理，他不善說理。
』我見尚存，違於宗旨。
故顯其不行不通，非徒不行不通，亦驗其於道未甚徹底明，於理未善真實說。
故祖師推出此病，要後人省覺，以成就契於本道本理，免有彼我勝負之習，久久返落魔外也。
又云：『悟佛心宗，解行相應，名之曰祖。
』全真之解、稱實之行，若會於心宗，豈復有異端乎？
祖師只使人到此全解全行、無解無行之本家，得大安樂耳！
所以《傳燈》後卷有達磨四行一段，其示人之意亦不出此。
後輩少肯深究力行，豈不辜他先聖哉？
忠國師云：『禪宗學者，須遵佛語。
一乘了義，契自心源；不了義者，互不相許。
如師子身中虫。
』夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？
如世大匠，斤斧不傷其手；香象所負，非驢所堪。
斯言亦今時之針艾矣！
予病中靜坐瞌睡之餘，或究古德至言、或觀目前世態。
聞見千差，一歸虗照。
識道人之過患，以成內省自鞭之益者尤多。
恨阻遠不得曾言，因筆略引，以當面話。
千萬體悉，勉旃。
」評曰：「卓公，靈源門下傑出者。
靈源付書無慮十餘則，而是幅尤喫緊叮嚀。
《會元》載：『卓，泉州人，俗姓莊氏。
出世東京長靈，於宣和五年十二月二十七日奄然示寂。
闍維日，皇帝遣中使賜香，持金盤求設利。
爇香罷，盤中鏗然。
視之，五色者數顆，大如豆。
使者持還，上見大悅。
』予謂：『死生之際，決不容偽。
』卓之靈應若此，則知平生真能一遵師訓者。
靈源可謂有子矣！
」明教嵩禪師題遠公影堂文曰：「遠公事跡，學者雖見，而鮮能盡之。
使世不昭昭見先賢之德，亦後學之過也。
予讀《高僧傳》、《蓮社記》及九江新舊《錄》，最愛遠公凡六事，謂可以勸也。
乃引而釋之，列之影堂，以示來者：『陸修靜異教學者，而送過虎溪，是不以人而棄言也；陶淵明酖湎於酒，而與之交，葢簡小節而取其達也；䟦陀高僧以顯異被擯，而延且譽之，葢重有識而矯嫉賢也；謝靈運以心雜不取，而果歿於刑，葢識其器而慎其終也；盧循欲叛，而執手求舊，葢自信道也；桓玄振威，而抗對不屈，葢有大節也。
』大凡古今人情莫不畏威而苟免、忘義而避疑、好名而昧實、黨勢而忍孤、節行而畏累、自是而非人。
孰有道尊一代、為賢者師，肯以片言而從其人乎？
孰有夙稟勝德、為行耿潔，肯交醉卿而高其達乎？
孰有屈人師之尊、禮斥逐之客，而伸其賢乎？
孰有拒盛名之士不與于教，而克全終乎？
孰有義不避禍、孰睦故舊，而信道乎？
孰有臨將帥之威，在殺伐暴虐之際，守道不撓而全節乎？
此故遠公識量遠大，獨出於古今矣！
若其扶荷至教、廣大聖道、垂祐于天人者，非蒙乃能盡之。
其聖歟？
賢邪？
偉乎！
大塊噫氣，六合清風——遠公之名聞也；四海秋色，神山中聳——遠公之清高也；人僧龍鳳，高揖巢、許——遠公之風軌也；白雲丹嶂，玉樹瑤草——遠公之栖處也。
蒙後公而生，雖慕且恨焉！
瞻其遺像，稽首作禮，願以弊文，題于屋壁。
」評曰：「遠公六事，非嵩禪師，莫能拈出。
且其文，光如日月、勢若連環，足以追配遠公，奠乾坤而不朽矣！
夫僧海中有此人物、有此文章，學者往往置之不問，何哉？
」蔣山贊元禪師，舒王甞問祖師意旨，元不答。
王益扣之，元曰：「公般若有障三，有近道之貭一，更一兩生來恐純熟。
」王曰：「願聞其說。
」元曰：「公受氣剛大世緣深，以剛大氣遭世深緣，必以身任天下之重、懷經世之志，用捨不能，必則心未平。
以未平之心持經世之志，何時能一念萬年哉？
又多怒，而學問尚理，於道為所知愚。
此其三也。
特視名利如脫髮、甘淡薄如頭陀，此為近道。
且當以教乘滋茂之可也。
」王再拜受教。
評曰：「荊公生平出處，不出元之所料。
而所示法門，對病施藥，深中膏肓。
荊公烏得不心折哉？
元真大善知識也。
」《羅湖野錄》載：「臨安南蕩崇覺空禪師，生緣姑熟，參侍黃龍死心禪師。
死心惜其福不逮慧，以無應世為囑。
草堂清公送以〈偈〉曰：『十年聚首龍峰寺，一悟真空萬境閒，此去隨緣且高隱，莫將名字落人間。
』尋棲止天台，望高叢林，應命崇覺。
未幾，院罹回祿，黽勉於土木之役，亦無倦誨接。
甞頌〈野狐語〉曰：『含血潠人，先污其口。
百丈野狐，失頭狂走。
驀地喚回，打箇筋斗。
』空之天資精悍，知見甚高，律身精嚴，外請不赴。
有欲迎齊，為架三門，乃告以：『捨家財，荷公發心矣！
背眾食，奈我破戒何？
』其固守如此。
然平居氣凌諸方，於學徒亦鮮假詞色，真有父風，卓然可敬也。
」評曰：「空父、死心，則草堂其叔父行也。
二老皆以無出世為囑，而空竟出世崇覺。
未幾，院罹回祿，而區區於土木之間，得非犯其所誡而致然耶？
空雖道眼明白，而所守則不及性空、石頭輩遠矣！
」圭峰宗密禪師，山南溫慥尚書問：「悟理息妄之人，不結業，一期命終之後，靈性何依？
」師曰：「一切眾生無不具有覺性，靈明空寂與佛無殊。
但以無始劫來未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。
隨情造業、隨業受報，生老病死長劫輪迴，然身中覺性未曾生死。
如夢被驅役，而身本安閒；如水作氷，而濕性不易。
若能悟此性即是法身，本自無生，何有依托？
靈靈不昧、了了常知，無所從來、亦無所去。
然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。
真理雖然頓達，此情難以卒除。
須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。
豈可一生所脩，便同諸佛力用？
但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。
妄念若起，都不隨之。
即臨命終時，自然業不能繫。
雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。
若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能變短為長、易麤為妙。
若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之曰佛。
謹對。
」釋曰：「馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨，以造《大乘起信論》。
《論》中立宗，說：『一切眾生心有覺義、不覺義；覺中復有本覺義、始覺義。
』上所述者，雖但約照理、觀心處言之，而法義亦同。
彼《論》謂：『從初至與佛無殊是本覺也；從但以無始下，是不覺也；從若能悟此下，是始覺也。
始覺中復有頓悟、漸修。
從若能至亦無所去是頓悟也；從然多生妄執下，是漸修也。
漸修中，從初發心乃至成佛，有三位自在。
從初至隨意寄託者，是受生自在也；從若愛惡之念下，是變易自在也；從若微細流注下至末，是究竟自在也。
又從但可以空寂為自體至自然業不能繫，正是悟理之人朝暮行心，修習止觀之要節也。
』宗密先有八句之偈顯示此意，曾於尚書處誦之，奉命解釋。
〈偈〉曰：『作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。
狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。
』」評曰：「圭峰此論，葢從上佛祖由迷得悟、轉凡成聖之楷式。
近世禪者悟理不真、修行不實，而日用言行早已矛盾，矧臨生死耶？
初祖達磨曰：『行解相應，名之曰祖。
』又僧問石霜曰：『有頭無尾時如何？
』霜曰：『口吐黃金，堪作甚麼？
』由此觀之，圭峰頓悟漸修之說，確乎不易之論也。
」汾陽昭禪師〈十五家宗風歌〉，號曰廣智。
其詞曰：「大道不說有高低，真空那肯涉離微？
大海吞流同增減，妙峰高聳總擎持。
萬派千溪皆渤澥，七金五岳盡須彌，玉毫金色傳燈後，二三四七普聞知。
信衣息、廣開機，諸方老宿任施為，識心是本從頭說，迷心逐物却生疑。
（翠巖芝禪師註曰：此敘宗旨也。
）或直指、或巧施，解道前綱出後機，旨趣分明明似鏡，盲無慧目不能窺。
明眼士，見精微，不言勝負墜愚癡，物物會同流智水，門風逐便示宗枝。
即心佛、非心佛，歷世明明無別物，即此真心是我心，我心猶是機權出。
（此敘馬祖宗派也。
）或五位、或三路，施設隨根巧回互，不觸當今是本宗，展手通玄無佛祖。
（此敘洞上宗派也。
）或君臣、或父子，量器方圓無彼此，士庶公侯一道平，愚智賢豪明漸次。
（此敘石霜宗派也。
）有時敲、有時唱，隨根問答談諦當，應接何曾失禮儀？
淺解之流却生謗。
或雙明、或單說，只要當鋒利禪悅，開權不為鬪聰明，舒光只要辨賢哲。
有圓相、有默論，千里持來目視瞬，萬般巧妙一圓空，爍迦羅眼通的信。
（此敘溈仰宗派也。
）或全提、或全用，萬象森羅實不共，青山不礙白雲飛，隱隱當臺透金鳳。
（此敘石頭、藥山宗派也。
）象骨鏡、地藏月，玄沙崇壽照無缺，因公致問指歸源，旨趣來人明皎潔。
（此敘雪峰、地藏宗派也。
）或稱提、或拈掇，本色衲僧長擊發，句裏明人事最精，好手還同楔出楔。
或擡薦、或垂手，切要心空易開口，不識先人出大悲，管燭之徒照街走。
（此敘雲門宗派也。
）德山棒、臨濟喝，獨出乾坤解橫抹，從頭誰管亂區分？
多口阿師不能說。
臨機縱、臨機奪，迅速機鋒如電掣，乾坤只在掌中持，竹木精靈腦劈裂。
或賓主、或料揀，大展禪宗辯正眼，三玄三要用當機；四句百非一齊鏟。
勸同袍，莫強會，少俊依前成窒礙，不知宗脉莫漫汗，永劫長沉生死海。
難逢難遇又難聞，猛烈身心快通泰。
（此敘德山、臨濟宗派也。
）」評曰：「永嘉云：『六代傳衣天下聞，後人得道無窮數。
』而汾陽亦云：『信衣息，廣開機，諸方老宿任施為。
』所以當時宗風層見疊出，而世唯稱五家宗派者，據盛者言之耳！
汾陽歷參七十餘員知識，盡得諸宗家法，故一一頌出。
使知曹溪之後，生機一路日出日新。
必英靈出格之士，始能一以貫之；若夫小根劣器，步步區區，各師其師、各宗其宗者，可得同日而語哉？
昔張無盡、呂夏卿疑德山、洞山同出石頭，而垂手處殺活不同者，亦足以見其隘矣！
」永明壽禪師《宗鏡錄》云：「設有堅執己解、不信佛言，起自障心、絕他學路，今有十問，以定紀綱：還得了了見性如晝、觀色似文殊等不？
還逢緣對境、見色聞聲，舉足下足、開眼合眼，悉得明宗，與道相應不？
還覽一代時教及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑不？
還因差別問難種種徵詰，能具四辯，盡決他疑不？
還於一切時、一切處，智照無滯，念念圓通，不見一法能為障礙；未曾一剎那中暫令間斷不？
還於一切逆順、好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破不？
還於百法明門心境之內，一一得見微細體性根源起處，不為生死根塵之所惑亂不？
還向四威儀中，行住坐臥，欽承祗對，著衣喫飯，執作施為之時，一一辯得真實不？
還聞說有佛無佛、有眾生無眾生，或讚或毀、或是或非，得一心不動不？
還聞差別之智皆能明達，性相俱通、理事無滯，無有一法不鑑其源，乃至千聖出世得不疑不？
若實未得如是，切不可起過頭欺誑之心；生自許知足之意。
直須廣彼至教、博問先知，徹祖師自性之源，到絕學無疑之地。
此時方可歇學、灰息遊心。
或自辨則禪觀相應；或為他則方便開示。
設不能徧參法界、廣究羣經，但細看《宗鏡》之中，自然得入。
此是諸法之要、趣道之門。
」評曰：「起過頭欺誑之心，生自許知足之意，乃末法學者之大病。
今此十問，盡祖師命脉，窮諸佛壼奧。
驗之於事、印之於心，如寶鏡高懸，𡟎妍自見。
若已透關者，不在此限。
不然，須一一歷過始得。
且善財既見妙德，而重歷百城；慶喜已獲法身，而廣申問難。
豈徒然哉？
三祖云：『毫𨤲有差，天地懸隔。
』政為此可。
凡真心學道者，請於此問子細審勘，慶其所已得而勉其所未至，則佛法幸甚！
」圓悟禪師示一書記法語：「英靈衲子，蘊卓識奇姿，慷慨隳冠，視身世聲名如遊塵、浮雲、谷響。
以夙昔大根器，知有此段超生出死、絕聖越凡，乃三世如來所證金剛正體、歷代祖師單傳妙心。
跂步蹴踏作香象，金翅要馳驟飛騰，於億千萬類之上截流、摩霄，豈肯為鴻鵠燕雀，局促於高低勝負，較目前電光石火間瞥轉利害耶？
是故古之大達，不記細故、不圖淺近，發片志欲高超佛祖，荷擔一切所不能承當之重任，普津濟四生九類、㧞苦與安、破障道愚昧，折無明顛狂毒箭，拈出法眼見刺，使本地風光澄霽，空劫已前面目明顯。
悉心竭力，不憚寒暑，廢寢忘餐，刻意尚行，潔清三業。
向三條椽下死却心猿、殺却意馬，直使如枯木、朽株、頑石頭相類。
驀地穿透，豈從他得哉？
發大伏藏、然暗室明炬，擬艨艟於要津，證大解脫。
不起一念，頓成正覺，且通箇入理之門，然後陞普光明場，據無漏清淨殊勝偉特法空之座，海口瀾飜，奮無礙四辯才。
立一機、垂一句、現一勝相，普使凡聖有情無情俱仰威光、同受庥蔭，尚未是絕功勳處。
更轉那頭，千聖羅籠不住，萬靈景仰無門，諸天無路捧花，魔外那能傍覷？
放却知見、卸却玄妙、颺却作用，唯饑餐渴飲而已。
初不知有心無心、得念失念，何況更戀著從前學解、諦句奇言、理性分劑、名相桎梏、佛見法見？
動地掀天，世諦辯聰，自纏自縛、入海算沙，有何所靠耶？
等是大丈夫，應務敵勝驚羣，滿自己本志願，乃為本分大心、大見、大解脫，無為無事真道人也。
」評曰：「一書記未入佛果法嗣，或是他枝學輩預入法會者也。
想見其人，是必英偉傑特、離類絕倫，故其所示法語廣大精密如此。
葢所謂觀機授法，非孟浪也。
又是篇入道蹊徑，冥合洞上五位法門，頭尾圓備。
識者辯之。
」大洪恩禪師與無盡居士張公商英友善。
無盡甞以書問三教大要，曰：「《清凉疏》第三卷：『西域邪見不出四見；此方儒道亦不出此四見。
如莊老計自然為因，能生萬物，即是邪因；《易》曰：「太極生兩儀。
」太極為因，亦是邪因；若謂：「一陰一陽之謂道。
」能生萬物，亦是邪因；若計一為虗無，則是無因。
』今疑老子自然與西天外道自然不同。
何以言之？
老子曰：『常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
』無欲則常，有徼則已入其道矣！
謂之邪因豈有說乎？
《易》曰：『一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。
』神也者，妙萬物而為言，寂然不動，感而遂通天下之故。
今乃破陰陽變易之道為邪因，撥去不測之神，豈有說乎？
望紙後批示，以斷疑網故也！
」師答曰：「西域外道宗多途，要其會歸，不出有無四見而已。
謂：有見、無見、亦有亦無見、非有非無見也。
葢不即一心為道，則道非我有，故名外道；不即諸法是心，則法隨見異，故名邪見。
如謂之有，有則有無；如謂之無，無則無有。
有無則有見競生，無有則無見斯起，若亦有亦無見、非有非無見亦猶是也。
夫不能離諸見，則無以明自心；無以明自心，則不能知正道矣！
故《經》云：『言詞所說法，小智妄分別，不能了自心，云何知正道？
』又曰：『有見即為垢，此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛。
』以此論之，邪正異途正由見悟殊致故也。
故清凉以『莊老計道法自然，能生萬物；《易》謂：「太極生兩儀，一陰一陽之謂道。
」以自然太極為因、一陰一陽為道，能生萬物則是邪因，計一為虗無則是無因。
』甞試論之：夫三界唯心、萬緣一致，心生故法生、心滅故法滅。
推而廣之，彌綸萬有而非有；統而會之，究竟寂滅而非無。
非無亦非非無，非有亦非非有。
四執既亡，百非斯遣。
則自然、因緣皆為戲論；虗無、真實俱是假名矣！
至若謂：『太極陰陽能生萬物。
常無常有，斯為眾妙之門；陰陽不測，是為無方之神。
』雖聖人設教示悟多方，然既異一心，寧非四見？
何以明之？
葢虗無為道則是無；若自然、若太極、若一陰一陽為道，道則是有；常無常有則是亦無亦有；陰陽不測則是非有非無。
先儒或謂妙萬物謂之神則非物；非物則亦是無。
故西天諸大論師，皆以心外有法為外道，萬法唯心為正宗。
葢以心為宗，則諸見自亡，言雖或異，未足以為異也；心外有法，則諸見競生，言雖或同，未足以為同也。
雖然，儒道聖人固非不知之，乃存而不論耳！
良以未即明指一心為萬法之宗，雖或言之，猶不論也。
如西天外道皆大權菩薩示化之所施為，橫生諸見、曲盡異端，以明佛法是為正道。
此其所以謂聖人之道順逆皆宗，非思議之所能知矣！
故古人有言：『緣昔真宗未至，孔子且以繫心；今知理有所歸，不應猶執權教！
』然知權之為權，未必知權也；知權之為實，斯知權矣！
是亦周、孔、老、莊設教立言之本意，一大事因緣之所成始、所成終也。
然則三教一心，同途異轍，究竟道宗，本無言說。
非維摩大士，孰能知此意也？
」評曰：「清涼非判孔、老為外道，葢判以佛法而附會于孔、老者也。
夫不以心性定其宗旨，而唯逐言象以雷其淺深，則孟軻所謂：『不揣其本，而齊其末。
方寸之木可使高於岑樓。
』豈理也哉？
是篇言簡而意盡、地寬而界嚴，雖無盡喙長三尺，亦無所施其辯矣！
信乎！
當代之哲匠、護教之大士也。
」汾州大達無業國師上堂，有僧問曰：「十二分教流于此土，得道果者非止一二。
云何祖師東化，別唱玄宗，直指人心，見性成佛？
豈得世尊說法有所未盡？
只如上代諸德高僧，竝學貫九流、洞明三藏，生、肇、融、叡，盡是神異間出，豈得不知佛法遠近？
某甲愚昧，願師指示！
」師曰：「諸佛不曾出世，亦無一法與人，但隨病施方，遂有十二分教。
如將蜜菓換苦葫蘆，淘汝諸人業根，都無實事。
神通變化盡百千三昧門，化彼天魔外道；福智二嚴，為破執有、滯空之見。
若不會道及祖師來意，論什麼生、肇、融、叡？
如今天下，解禪解道如河沙數，說佛說心有百千萬億。
纖塵不去，未免輪迴；思念不亡，盡須沉墜。
如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流，竝他先德。
但言：『觸目無非佛事；舉足皆是道場。
』原其所習，不如一箇五戒十善凡夫；觀其發言，嫌他三乘十地菩薩。
且醍醐上味為世珍奇，遇斯等人飜成毒藥。
南山尚自不許，呼為大乘學語之流。
爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事，竝他先德，誠實苦哉！
只如野逸高士，尚解枕石漱流、棄其利祿，亦有安國理民之謀，徵而不赴。
況我禪宗途路？
且別看他古德道人，得意之後，茅茨石室，向折脚鐺子裏煑飯喫過，二三十年名利不干懷、財寶不為念，大忘人世、隱跡巖叢。
君王命而不來、諸侯請而不赴，豈同我輩貪名愛利、汩沒世途，如短販人有少希求而忘大果？
十地諸賢豈不通佛理？
可不如一箇博地凡夫，實無此理。
他說法如雲如雨，猶被佛呵云：『見性如隔羅縠。
』只為情存聖量、見在果因，未能逾越聖情、過諸影跡。
先賢古德、碩學高人，博達古今、洞明教網，葢為識學詮文，水乳難辨，不明自理，念靜求真。
嗟乎！
得人身者如爪甲上土，失人身者如大地上土，良可傷哉！
設有悟理之者有一知一解，不知是悟中之則、入理之門，便謂永出世利，巡山傍㵎輕忽上流，致使心漏不盡、理地不明，空到老死無成，虗延歲月。
且聰明不能敵業、乾慧未免苦輪。
假使才竝馬鳴、解齊龍樹，只是一生兩生不失人身。
根思宿淨，聞之即解，如彼生公，何足為羨？
與道全遠。
共兄弟論實不論虗，只這口食身衣，盡是欺賢罔聖求得將來，他心慧眼觀之，如喫膿血一般，總須償他始得。
阿那箇有道果，自然招得他信施，來不受者。
學般若菩薩不得自謾，如氷稜上行、似劒刃上走。
臨終之時，一毫凡聖情量不盡、纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裏託貭，泥犁鑊湯裏煑煠一徧了，從前記持憶想、見解智慧，都盧一時失却，依前再為螻蟻、從頭又作蚊䖟。
雖是善因，而遭惡果，且圖什麼？
兄弟！
只為貪欲咸性，二十五有向脚跟下繫著，無成辦之期。
祖師觀此土眾生有大乘根性，唯傳心印，指示迷情。
得之者，即不揀凡之與聖、愚之與智，且多虗不如少實。
大丈夫兒，如今直下便休歇，頓息萬緣，越生死流，逈出常格。
靈光獨照，物累不拘，巍巍堂堂，三界獨步。
何必身長丈六、紫磨金輝、頂佩圓光、廣長舌相？
若以色見我，是行邪道。
設有眷屬莊嚴不求自得，山河大地不礙眼光。
得大總持，一聞千悟，都不希求一餐之直。
汝等諸人儻不如是，祖師來至此土，非常有損、有益。
有益者，百千人中撈漉一箇半箇，堪為法器；有損者，如前已明。
從他依三乘教法修行，不妨却得四果三賢，有修進之分。
所以先德云：『了即業障本來空，未了還須償宿債。
』」評曰：「禪宗之弊，當時早已如此，又何恠乎後世？
幸賴此老，不惜口業一一數破，使有志之士尚可以明生熟、驗得失、酌損益、審進退，不為世波漂蕩而喪其法體。
則是篇，正今日對病之良藥也。
敬錄之於此，以為禪學者龜鑑。
」《大智度論》云：「復次，一切法性皆空無所有。
汝所瞋因緣，亦皆虗誑無實事，故而受大罪。
如山中有一佛圖，彼中有一別房，房中有鬼來，恐惱道人故，諸道人皆捨房而去。
有一客僧來，維那處分令住此房，而語之言：『此房中有鬼神，喜惱人，能住中者住。
』客僧自以持戒力、多聞故，言：『小鬼何所能？
我能伏之。
』即入房住。
暮更有一僧來求住處，維那亦令在此房住，亦語：『有鬼惱人。
』其人亦言：『小鬼何所能？
我當伏之。
』先入者閉戶端坐待鬼，後來者夜暗打門求入。
先入者謂為是鬼，不為開戶；後來者極力打門，在內道人以力拒之。
外者得勝，排門得入。
內者打之，外者亦極力熟打。
至明旦相見，乃是故舊同學，各相愧謝。
眾人雲集，笑而恠之。
」眾生亦如是！
五眾無人、無我，空取相致鬪諍。
若支解在地，但有骨肉，無人、無我。
是故菩薩語眾生言：「汝莫於根本空中鬪諍作罪。
鬪諍故，人身尚不可得，何況值佛？
」評曰：「眾生三毒，日用現行過失甚重，而嗔毒之過失尤重。
葢由不達前境本空，乃於自心中妄興對待。
以對待故，鼓忿恨風、吹心識火，自他善根互相焚燬。
以正眼觀之，政如二比丘閉門、推門極力打鬼。
修道人當逆境擊心、恚覺勃發時，能入此觀，則直下釋然，氷消瓦解；亦如二比丘天明相見，自當撫掌一笑耳！
」梁善慧大士〈四相頌〉：「生曰：『識託浮泡起，生從愛慾來，昔時曾長大，今日復嬰孩。
星眼隨人轉、朱唇向乳開，為憐迷覺性，還劫受輪迴。
』老曰：『覧鏡容顏改，登階氣刀衰，咄哉今已老，趨拜復還虧。
身似臨崖樹、心如念水龜，尚猶躭有漏，不肯學無為。
』病曰：『忽染沈疴疾，因成臥病身，妻兒愁不語，朋友厭相親。
楚痛抽千脉、呻吟徹四隣，不知前路險，猶向恣貪瞋。
』死曰：『精魄隨生路，遊魂入死關，只聞千萬去，不見一人還。
寶馬空嘶立、庭花永絕攀，早求無上道，應免四方山。
』」評曰：「生、老、病、死四件極大事集在一身，世人夢裏貪歡，漠然不顧，可嘆也。
故傅大士一一頌出，欲人知其苦耳！
既知其苦，則知求其所以出苦之法。
所謂：『早求無上道，應免四方山』是也。
祇如無上道，畢竟如何求？
大士又有〈偈〉曰：『有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。
』若真知此偈所歸，尚何四相可言？
其或未然，時不待人，切須努力。
」移剌真卿丞相，先是元世主將。
西征，有司奏：「五臺等處僧徒有能呪術、武略及有膂力者，可為部兵扈從西征。
」公止之曰：「釋氏之高行者，必守不殺戒、奉慈忍行，故有危身不證鵞珠、守死不拔生草者。
法王法令，拳拳奉持，雖死不犯。
用之從兵，豈其宜哉？
其不循法律者，必無志行。
在彼既違佛旨，在此豈忠王事？
故皆不可以從王師也。
」帝從之。
公得法於萬松秀禪師，號湛然居士云。
評曰：「以僧從征，法滅之相也。
湛然奏止之，其護法之功不在禹下；且其所陳論精確嚴明，千古猶見生氣。
至於輓近之世，無志行僧往往有之，佛法、王法，皆成罪人。
吾不知其何以自立於天地之間也？
悲夫！
」大珠和尚，僧問：「《般若經》云：『度九類眾生，皆入無餘涅槃。
』又云：『實無眾生得滅度者。
』此兩段經文如何通會？
前後人說：『皆云實度眾生，而不取眾生相。
』常疑未決，請師為說！
」師曰：「九類眾生一心具足，隨造隨成。
是故無明為卵生；煩惱包褁為胎生；愛水浸潤為濕生；歘起煩惱為化生。
悟即是佛、迷號眾生。
菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。
智者於自本際上度於未形；未形既空，即知實無眾生得滅度者。
」評云：「《華嚴》云：『應觀法界性，一切惟心造。
』而大珠亦云：『九類眾生，一心具足，隨造隨成。
』《楞伽》云：『從上諸聖，轉相傳受，妄想無性。
』而大珠亦云：『若了念念心體空，名為度眾生。
』《楞嚴》云：『妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。
』而大珠亦云：『智者於自本際上，度於未形；未形既空，即無眾生得滅度者。
』是知佛祖同一道眼、同一舌頭。
其清淨顯露，如月處空，有眼皆見。
但後輩鮮肯深究力行，遂成紙上陳語。
予觀是篇，實修行者日用治心之要，故表出之。
當有賞音者耳！
」菩提達磨《略辯大乘入道四行》。
法師者，西域南天竺國，是大婆羅門國王第三之子也。
神慧疎朗，聞皆曉悟。
志存摩訶衍道，故捨素從緇，紹隆聖種。
冥心虗寂，通鑑世事，內外俱明，德超世表。
悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。
忘心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。
于時唯有道育、慧可此二沙門，年雖後生，俊志高遠，幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。
法師感其精誠，誨以真道，令如是安心、如是發行、如是順物、如是方便。
此是大乘安心之法，令無錯謬。
如是安心者，壁觀；如是發行者，四行；如是順物者，防護譏嫌；如是方便者，遣其不著。
此略序所由云爾！
夫入道多途，要而言之，不出二種：一、是理入。
二、是行入。
理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。
若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨于文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。
行入者，謂四行。
其餘諸行，悉入此中。
何等四耶？
一、報冤行。
二、隨緣行。
三、無所求行。
四、稱法之行。
云何報冤行？
謂修道行人，若受苦時，當自念言：「我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。
今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與。
」甘心忍受，都無冤訴。
《經》云：「逢苦不憂。
何以故？
識達故。
」此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。
若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？
得失從緣，心無增減，喜風不動，宜順於道，是故說言隨緣行也。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。
智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉。
萬有斯空，無所願樂，功德黑暗，常相隨逐。
三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？
了達此處，故捨諸有，息想無求。
《經》云：「有求皆苦，無求乃樂。
」判知無求，真為道行，故言無所求行也。
四、稱法行：性淨之理，目之為法。
此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。
《經》云：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。
」智者若能信解此理，應當稱法而行。
法體無慳，於身命財，行檀捨施，心無恡惜。
達解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生，而不取相。
此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。
檀施既爾，餘五亦然！
為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。
（弟子曇彬序）。
評曰：「達祖單傳心印外，復別示此四行。
其意盖為後來見而不行，與夫說而不通者作鍼艾耳！
大丈夫當於此決志力行，以期智證。
毋徒空騰口說，應祖師之懸讖也。
」六祖大師〈四智偈〉曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無寔性，若于轉處不留情，繁興永處那伽定。
」評曰：「或問：『六祖大師〈偈〉，發明轉識成智之旨，與教乘同異何如？
』答曰：『教中謂：「轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，轉第七末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。
」何時轉耶？
謂六、七二識初地即轉，至七、八二地方永轉。
以六識入生、法二空觀時，礙第七識二執不得現起；及第六識轉智之時，而第七識亦隨轉也。
故曰：「六七因中轉。
」五、八二識至佛果位中方轉，以前五根乃第八識之相分。
八識未轉，則前五識亦不得轉；若八識轉，則前五識亦隨轉也。
故曰：「五八果上圓。
」此大乘權教所說如此，非禪宗圓頓最上乘也。
今祖師直于眾生分上，覿體指出本有四智，謂：「此性本來清淨，一塵叵得，即是大圓鏡智；此性本來平等，無我、法二執之病，即是平等性智；此性本有光明，不緣而照，即是妙觀察智；若成所作智，則與鏡智同，但體用之分耳！
」如此觀之，則眾生日用現行無明全體，即是諸佛四智菩提，尚何識之可轉？
以識本空寂，即是智故。
圭峰所謂：「識如夢幻，但是一心」是也。
若權乘所謂「五八六七果因轉」之說，但約從因至果，轉其假名而已，非謂實有識可轉而為智也。
若寔有可轉，則所謂智者，乃有為菩提，豈當人本有無師自然之真智乎？
以無識可轉，方是真智也。
葢識智無二，同一性故。
如寒則結水而成氷；暖則融氷而為水，氷水名異，濕性無殊。
故學者修證轉識成智之處，苟能不留滯著之情，則雖終日轉，而寔無識可轉、無智可得。
以識既本空、智亦本寂，一心湛然，無動轉故。
行人日用明此，可以坐進斯道。
』」僧亡名〈息心銘〉曰：「法界有如意寶人焉！
九緘其身，銘其膺曰：古之攝心人也，戒之哉！
戒之哉！
無多慮、無多知。
多知多事，不如息意；多慮多失，不如守一。
慮多志散、知多心亂，心亂生惱、志散妨道。
勿謂何傷？
其苦攸長；勿言何畏？
其禍鼎沸。
滴水不停，四海將盈；纖塵不拂，五嶽將成。
防末在本，雖小不輕，關爾七竅、閉爾六情。
莫見於色、莫聽於聲，聞聲者聾、見色者盲。
一文一藝，空中小蚋；一技一能，日下孤燈。
英賢才藝，是為愚蔽，捨棄淳朴、沉溺淫麗。
識馬易奔、心猿難制，神既勞役，形必損斃。
邪行終迷，修途永泥，莫貴才能，日益惛瞢。
誇拙羨巧，其德不弘；名厚行薄，其高速崩。
內懷憍伐、外致怨憎。
或談於口、或書於手，邀人令譽，亦孔之醜。
凡謂之吉、聖謂之咎，賞翫蹔時，悲哀長久。
畏影畏迹、逾遠逾極，端坐樹陰，跡滅影沉。
厭生患老，隨思隨造，心想若滅，生死長絕。
不死不生、無相無名，一道虗寂，萬物齊平。
何貴何賤？
何辱何榮？
何勝何劣？
何重何輕？
澄天愧淨，皎日慙明，安夫岱嶺、固彼金城。
敬貽賢哲，斯道利貞。
」黃山谷書其後曰：「梁左補闕宗殆，以文學行義知名。
梁之亡也，殆棄其官族出家，號無名。
後周欲奪其志，命大臣以美官誘之。
無名自陳：『宗國顛覆，反俗有七不可。
』誓言哀切，遂不奪之；又賦〈五苦詩〉，詩意高潔，時多傳寫。
」觀〈息心銘〉，似其晚年所作，亦似悔其少日刻意於文章耶！
因僧知海請書此篇以刻石，為叢林雜學者之戒，故為書之。
評曰：「〈息心銘〉文體立意，一倣〈金人銘〉。
其旨葢欲學者歇鏡中之狂心、息岐路之雜藝，庶幾悟頭而獲羊耳！
予滋愛之，但不敢必誰所作。
題云僧亡名，意謂已亡其名。
後讀《黃山谷太史文集》，始知非亡名，乃名亡名也。
今并以其說載之于此，使覧者知所自云爾！
」