圓覺經道場修證儀 第9卷
圓覺道場禪觀等法事禮懺文卷第九終南山草堂寺沙門 宗密 述第十二上（彌勒菩薩所問之一十唱九十二偈，依金皷懺悔發願。
）歎佛我今稽首一切智，三千世界希有尊，種種妙好皆嚴飾，色如琉璃淨無垢，猶如滿月處虗空，妙頗梨網映金軀。
種種光明以嚴飾，於生死苦瀑流內。
老病憂愁水所標，如是苦海難堪忍。
佛日舒光令永竭，盡此大地諸山嶽，折如微塵能等知，毛端滴海尚可量。
佛之功德無能數，一切有情皆共讚，世尊名稱諸功德，清淨相好妙莊嚴，不可稱量知分齊。
至心歸命禮，大方廣圓覺經中大光明藏現諸淨土毗盧遮那佛。
彌勒菩薩所問之一問生死根本第一 四 躡前段經意生起此意之文尋教先須通大意，今分科段注心聽。
前說四章理事備，不知此後更何名。
菩提涅槃無上果，都由二障故難成。
涅槃之鄣名貪愛，菩提之鄣名無明，飜破無明前總了，蕩除貪愛此章經。
但詳前後經中意，此意文中節節呈。
今且略開二大段，二障門中更廣明，此初彌勒諮陳處，便是發揚斷愛萠。
於是彌勒菩薩白佛言：世尊！
廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起循環見。
世尊！
若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？
於諸輪迴有幾種性？
修佛菩提幾等差別迴入塵勞？
當設幾種教化方便度諸眾生？
第二 二 述讚問目逸多慶謝前疑決，為眾諮求出苦源。
欲證如來大寂滅，云何當斷死生根？
於諸輪迴幾種性？
進修佛果幾多門？
迴入塵勞欲教化，幾多方便度迷昏。
爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉，善哉！
善男子！
汝等乃能為諸眾菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。
汝今諦聽，當為汝說。
第三 四 讚問許說佛聞彌勒諮陳意，深契時宣讚善哉。
藥病相投然始要，機緣差互却為災。
前者所譚無不修，悉從法界海中來。
眾生妄想心頭事，次第之問未與開。
此處極深極秘妙，三賢十聖亦難裁。
始道四生皆是佛，又言五性總輪迴。
向佛心中勸修習，於清淨處說塵埃。
須契機情兼契理，至心諦受勿疑猜。
推本來中文四。
一指愛為本二欲助成因三展轉更依四起諸業報善男子！
一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪欲，故有輪迴。
若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命，當知輪迴，愛為根本。
第四 三 當第一指愛為本眾生本性雖聞佛，妄念元來不覺知。
無始執身為自體，致令貪愛鎮相隨。
貪即發瞋廣造業，業緣報應無（音沒）休時。
輪轉周迴三界內，上生非想亦難離。
當知愛是輪迴本，先除根本莫尋枝。
況復四生皆約染，定知愛本更無疑。
第五 九 廣分別恩愛貪欲差別之相上且標宗定本末，相生行相說猶麤。
今却依經為次第，細論枝葉及根株。
愛是自然常染著，貪因愛境發希須。
麤細相資方洞業，根苗相異體無殊。
有時情愛非貪取，幽奇巖壑路崎嶇（如好遊山水者，到勝境，念念愛之。
若與之令任，即不肯取，明非貪也），有物貪多非意愛，秤量苦藥競分銖（若口之藥人皆不愛，若買人即貪斤兩之多）。
恩愛纏眠難棄捨。
從無始際與身俱，積恩成愛唯滋蔓（須得他息，漸漸成愛）。
因愛行恩非所圖（愛重前人，便欲與物，非別所圖也）。
有愛非恩他美女。
有恩非愛或相辜（既辜其恩，即明非愛是其人也）。
亦愛亦思慈父母，或多愛慧兩情符（亦是恩愛俱也）。
塵勞八萬皆由愛。
世界三千每共居，恩愛生憂因愛怖。
若離於愛二俱無，納想為胎流愛種。
發生吸引業同途。
（佛頂云：流愛為種，納想為胎，吸引同業，故愛身也），有愛即生愛盡滅，千生萬死愛為株。
欲脫輪迴生死苦，先除貪愛次諸餘，修心斷愛塵勞散，代樹除根枝葉枯。
樹木留根空去葉，他日生條漸漸麤。
修行存愛雖精苦，還從上界入冥途。
由有諸欲，助發愛性。
是故能令，生死相續。
欲因愛生，命因欲有。
眾生愛命，還依欲本。
愛欲為因，愛命為果。
第六 三 二欲（欲者五欲）助成因三展轉更依愛之性相如前說，從茲生起次應聽。
由有五塵發愛性，貪欲便從愛性生，身命復從貪欲有，護命還滋愛本情。
始終展轉相依約，致使死生不暫停。
愛欲為因愛命果，果因相續不相傾。
如是循環於六道，輪迴因此得其名。
第七 四 躡前標舉造業受報之意前說輪迴最初本，次說輪迴生起因，如今正說輪迴相，造業受於六道身，只緣愛住常流注，念念攀緣五種塵。
塵境違情或順意，世途違順豈能均。
境順愛情即貪著，境違於愛即生瞋，貪瞋皆造眾多業，違順供能助起因，善惡兼於不動等，此三行相次應陳。
經且先明惡業報，至心聽取用心遵。
從此已下，第四、起諸業報。
由於欲境起諸違順境，背愛心而生增嫉，造種種業。
第八 十四 打罵違順雖皆發惡業，就違情起惡偏強。
由斯經且從違說，例於順境自然彰。
今云境背於心者，此類多端不易詳。
或被欺陵相逼奪，或遭謗罵惡傳揚。
臨臨遷達相遮鄣，蕩蕩功能被遏藏。
數戴謀成榮美事，一朝把勢便捻將。
且論謗罵侍揚者，此事人間最是常。
從有身未便自愛，長須人道是賢良。
忽聞張李相評薄，說我是非及短長。
乖阻愛心瞋即發，何曾覆躡且思量。
揮霍石來將凡報，三言五語漸喧張。
一名醜惡更相說，豈覺終成彼此傷。
惡名已為十惡數，況於奉耀轉猖狂。
私裏親鄰和不得，公庭枷棒豈偏當。
根本所爭全小事，只瞋私地被評量。
直為我人兩不伏，便成爾許大狓猖。
錢財用盡從貧苦，業報當來又被殃。
仍不知非皆唱屈，終身畜恨賴耶藏。
大眾縱聞如此說，皆云我且不強梁。
不知只是論麤細，對境何曾免不藏。
設能惜體權時忍，私念潛流豈肯忘。
元來表裏者方便，未讎只是未相當。
結業由心不在事，但生意念即為妨。
聞怨家□心私喜，受報當來便夭亡。
一心一境皆如此，萬境千心豈易防。
舉此一條為類例，日茲對境有何常。
發語動身皆是業，即知業種數無疆。
曾見諸經如此說，大須防慎色聲香。
第九 十九 淨訟次論遷達遭遮鄣，此類人間亦數般。
今且指陳一節事，諸餘體例例詳看。
往年難苦身名就，選得卑閑遠地官。
官滿纔充前債負，歸鄉未免舊飢寒。
懸懸八載方參選，營辦行裝幾許難。
却往彼州求解狀，周迴迢遞到長安。
長安寂寞無親識，諺云地窄是天寬。
茫茫柱玉資糧乏，凜凜風霜衣服單。
房價已愁隨月索，文盡更被主司謾。
忍寒剝脫將求囑，始得平流注一官。
豈料他人貪穩便，權豪奪我口中䬸。
恐吾苦屈論資歷，却被先謀分外彈。
意在事成排遣出，頭頭捻我苦摧殘。
此近閑司皆不得，一年之事已闌珊。
丈夫志氣誰能忍，百計讎他豈等難。
捨遇相當知血脉，搜求事迹手中欑。
抵家罪狀兼官典，一場爭命巳光判。
投匭只禁三匹絹，勑令臺院勘鈴團。
賴遇御史心平直，復遇清明好雜端。
三五日中推得實，徒流遠眨甚酸寒。
不料他家權勢大，一年之內准前安。
連黨唱吾為狡惡，苟求碎事損朝官。
本州刺史伊親故，尋求別事橫相于。
數旬枷禁頻笞揵，父母髮膚豈得完。
破盡由園空命在，亦須徒步入長安。
千計千謀先殺你，我身死到亦高判。
設令無計行鋒刃，亦雇姦人中藥丸。
或即事成俱受死，或即頭頭下手難。
眾人觀披一羣漢，更互愚癡自毀殘。
進退俱為苦惱事，人間此例有千端。
勸諸智者凡為作，且等身安勿等閑。
記取上來飜覆勢，細詳利益在何間。
爾許年來百計挍，心腹焦苦損容顏。
念念謀他皆結業，鑊湯却滿上刀山。
何如忍却一朝貧，安貧樂道自清閑。
縱有輕欺從與受，鄉鄰慕德却相攀。
設令財帛遭陵奪，他自當來萬倍還。
如此生生安福壽，三途苦事豈相關。
第十 十四 婬欲次論境順心情者，此境招𠎝倍更多。
真要開章次第說，分明辨取順情魔。
從無始際偏耽著，只是婬心更莫過。
莫言我自無斯事，事迹雖殊罪等科。
但屬邪婬所計挍，總須沒在阿波波。
前云業道由心結，搆獲婬心是業河。
王法尚無於漏網，真司豈得輙蹉跎。
眾人須領前文意，但覺情生即自呵。
必使心根絕此念，乍從不用念彌陀。
自妻不犯於非道，更有諸餘即是訛。
王候也任多妻妾，卿相三員豈合過。
一婦一夫相匹偶，順於天地合陽和。
僧尼自有明明律，違即𠎝尤四倍多。
一汙他心成業報；二虧戒體背伽婆。
三即畢身鄣聖道，四者天龍悉共呵，五千大鬼常遮截，遮賊公然負釋迦。
當知色欲多殃福，俱損居家及出家，直到亡身亡國邑，豈唯失利失榮華。
昔時妲己誠堪歎，近代揚妃亦可嗟。
有德周文因妾舋，無良安祿便乘瑕。
僧尼不顧災兼禍，篇聚俱傷性與遮。
行當中私無實德，威儀外現是虗華。
塵中當續輪迴本，直境偏推聖道牙。
俗網已隳歸佛法，緇衣豈料屬魔邪。
未曾顯發如來藏，只是資熏阿賴邪。
解者即時痛割斷，不須待到阿吒吒。
暢情只是須臾頃，受苦須經億劫波。
後段偈中方具說，應知愛欲罪垣沙。
南無大慈大悲（云云）（下十二禮准前）。
至心懺悔然懺悔之法非小因緣，過去諸佛菩薩未有不因懺悔而成道者。
諸大乘經且說此義，即金光明經金皷懺悔、大華嚴經天皷懺悔。
今且略說金皷法門，便藉以妙幢菩薩之妙詞，申我等徒眾之懇意。
今先述金皷緣起，後依菩薩被陳。
金皷緣起者，彼經夢見懺悔品云：爾時妙幢菩薩親於佛前聞妙法已，歡喜踊躍，一心思惟，還至本處。
於夜夢中見大金皷，光明晃耀，猶如日輪。
於此光中得見十方諸佛於寶樹下坐琉璃座，無量百千大眾圍遶而為說法。
見一婆羅門以捊擊金皷，出大音聲，聲中演說微妙伽陀，明懺悔法。
妙幢聞已，皆悉憶持，繫念而住。
至天曉已，與無量百千大眾圍遶，持諸供具，出王舍城，詣鷲峰山，至世尊所，禮佛足已，布設香華，右達三帀，退坐一面，合掌恭敬，瞻仰尊顏，白佛言：世尊！
我於夢中見一婆羅門，次手執捊，擊妙金皷，出大音聲，聲中演說微妙伽陀，明懺悔法，我皆憶持。
唯願世尊降大慈悲，聽我所說。
即於佛前而說頌曰：我於昨夜中，夢見大金皷，其形極殊妙，因徧有金光，猶如盛日輪，光明皆普曜。
光滿十方界，咸見於諸佛，在於寶樹下。
各處琉璃座，無量百千眾，恭敬而圍遶。
有一婆羅門，以捊擊天皷，於其皷聲內，說此妙伽陀：金光明皷出音聲，徧至三千大千界，能滅三途極重罪，及以人中諸苦厄。
由此金皷聲威力，永滅一切煩惱鄣。
斷除怖畏令安穩，譬如自在牟尼尊。
若有眾生處惡趣，大火猛𦦨周徧身，若得聞是妙皷音，即時離苦歸依佛。
皆得成就宿命智，能憶過去百千生。
悉皆正念牟尼尊，得聞如來甚深教。
由聞金皷勝妙音，常得親近於諸佛。
悉能捨離諸惡業，純修清淨諸善品。
一切天人有情類，殷重至誠祈願者，得聞金皷妙音聲，能令祈求皆滿足。
上來已依經文說金皷因緣事竟， 今當依菩薩求哀白佛，如夢懺悔。
現在十方界，常住兩足尊，願以大悲心，哀愍憶念我，眾生無歸依，亦無有救護。
為如是等類，能作大歸依。
我今所作罪，極重諸惡業，今對十力前，至心皆懺悔。
我昔不信佛，亦不敬尊親，不務修眾善，常造諸惡業，或自恃尊高，種族及財位，盛年行放逸，常造諸惡業，心恒起邪念，口陳於惡言，不見於過罪，常造諸惡業。
恒作愚夫行，無明闇覆心，隨順不善友，常造諸惡業，或因諸戲樂，或復懷憂惱，為貪瞋所纏，故我造惡業。
雖不樂眾過，由有怖畏故，及不得自在，故我造惡業。
或為躁動心，或因瞋恚恨，及以飢渴惱，故我造惡業。
由飲食衣服，及貪愛女人，煩惱火所燒，故我造惡業。
於佛法僧眾，不生恭敬心，作如是眾罪，我今悉懺悔。
於獨覺菩薩，亦無恭敬心，作如此眾罪。
我今悉懺悔。
由愚癡驕慢，及以貪瞋力，作如此眾罪，我今悉懺悔。
懺悔已，至心歸命禮：弟子眾等，以依經文，披陳無始已來諸罪障竟，今當還約此後經文，申我等心，發大誓願（在兩重懺悔及讚佛文後也）。
我之所有眾善業，願得速成無上尊。
廣說正法利羣生，悉令解脫於眾苦。
降伏大力魔軍眾，常轉無上妙法輪。
久住劫數難思議，充足眾生甘露味，猶如過去諸最勝，六波羅蜜悉皆圓，滅諸貪欲及瞋癡，降伏煩惱除眾苦，願我常得宿命知，能憶過去百千生，亦常憶念牟尼尊，得聞諸佛甚深法。
願我以斯諸善業，奉事無邊最勝尊。
遠離一切不善因，恒得修行真妙法。
一切世界諸眾生，悉皆離苦得安樂，所有諸根不具足，令彼身相皆圓滿。
若有眾生遭病苦，身形羸瘦無所依，咸令病苦得消除，諸根色力皆充滿。
若犯王法當刑戮，眾苦逼迫生憂愁，彼受如斯極苦時，無有歸依皆救護，若受鞭杖枷鏁繫，種種苦具切其身，無量百千憂惱時，逼迫身心無暫樂。
皆令得免於繫縛，及以鞭杖若楚緣。
將臨刑者得命全，眾苦皆令永除盡。
若有眾生飢渴逼，令得種種死勝味，盲能得視聾者聞，跛者能行瘂能語，貧窮眾生獲法藏，倉庫盈溢無所乏，皆能得受上妙藥，無一眾生受苦惱。
一切人天皆樂見，容儀溫雅甚端嚴。
悉皆現受無量樂，受用豐饒福德具。
隨彼眾生念伎樂，眾妙音聲皆現前，念水即現清凉池，金色蓮華沉其上，隨彼眾生心所念，飲食衣服及狀敷，金銀珍寶妙琉璃，瓔珞莊嚴皆具足。
勿令眾生聞惡響，亦復不見有相違。
所受容貌悉端嚴，各各慈心相愛樂，世間資生諸樂具，隨心念時皆滿足，所有資財無恡惜，分布施與諸眾生，燒香末香及塗香，眾妙雜華非一色，每日三時從樹墮，隨心受用生歡喜。
發願已，至心歸命禮三寶。
○白眾等聽說此時無常偈一生欲過須知覺，努力修善作來因。
命似水流難迴復，無常急急到君身。
妻兒恩愛終須別，眷屬唯是暫時親。
只見荒田千歲塚，誰家得有百年人。
既覺無常相，應調放逸心，放逸諸惡根，故佛說偈曰：若人投丘巖，或有不失命，墮放逸地者，不有不受苦。
若人行放逸，一助有所作，如是於晝夜，終無有樂報。
世間出世間，一切諸樂法，放逸能破壞，是故應捨離。
（出正法念處經第三十）。
第十三上（彌勒二五唱九十九偈，金皷，懺悔，發願，勸請，隨喜，迴向。
）歎佛如來頂上有三十二寶莊嚴大人相，其中大人相，名：光照一切十方普放無量大光明網，一切妙寶以為莊嚴，髮周徧，柔耎密緻，一一咸放摩尼寶光，充滿一切無邊世界，悉現佛身，色相圓滿，是為一；乃至有大人相，名：普照一切法界莊嚴雲，最處於中，漸次隆起，閻浮檀金、因陀羅網以為莊嚴，放清淨光雲充滿法界，念念常現一切世界諸佛菩薩道場會，是三十二。
如來頂上有如是三十二種大人相以為嚴好。
第一 十八 述偷盜罪上論欲色眾多過，順境門中是一條。
慳盜貪婪諸事類，從頭例取自昭昭。
違情發恚時希遇，順意生貪暮與朝。
由此尋思起業處，多因𨊴賊日滋招。
張某李甲豐財寶，趙氏王生足富驕。
知彼金銀多念起，見他綾絹愛情燒。
因茲賊意縱橫起，句引同徒遞互教。
期欵此時既已集，平章彼處豈辭遙。
外頭縱有三重鏁，裏許先謀一丈橋。
錢物任從愛者取，主人何必苦相敲。
牀頭財寶般般接，架上低身旋旋拋。
前去後摧五六箇，肩頭背上兩三苞。
此迴未敗仍頻與，亦有貧家被劫燒。
本為諸頭窮困急，牽牛准擬幾般銷。
錢得三千絹伍匹，覺知當夜便捎□。
豈肯念伊多債負，何曾愍彼欠王傜。
兩箇踏門竪棒索，驚忙棒與任纏腰。
去後夫妻哀怨哭，思量賊稅五心焦。
直緣毒害過常度，天地神祇悉不饒。
這賊果然事自敗，推排展轉盡窠巢。
仍延華限藏贓物，拷痛時時始一板。
又引平人云寄附，追來滿獄橫喧囂。
詷窮重杖終其命，兩肋猶如韛袋搖。
財主微收唯得半，所餘總被亂淹消。
一場之事雖然了，累劫之殃未可逃。
如此始終之過患，悉從貪愛發枝苗。
須知劫盜多般類，但有侵欺是賊曹。
賊師行刑刀是筆，官人酷虐答為刀。
穿牆私竊機情巧，憑案公微捧杖高。
卑吏排頭多狡猾，大官手下縱雄豪。
催粮豈待苗先刈，納帛元來繭未繰。
手織綺羅身著布，刀輸米麥口䬸蒿。
天宮不是無天眼，地獄終歸地下遭。
宜路可中容此事，天崩地裂鬼神號。
第二 十六 述殺生罪業境順多招婬盜罪，境違毀罵及相爭。
殺害俱從二處起，故今都作一科明。
諸佛慈悲為本體，眾生毒害是常情。
或貪美味或瞋怒，即便殺人及畜生。
實犯刑章甘受死，無辜被殺有究靈。
彭生杜伯公孫勝，宋后蘇娥及竇嬰。
此六人皆書史所載，被人枉殺後，冤魂自訴於上帝而報讎也。
彭生者，齊公子也。
魯桓公夫人文姜是齊襄公妹，桓公與姜朝于齊，襄公通姜，桓責姜，姜告襄，襄怒，與桓飲酒，桓出，襄使公子彭生把桓公升車，彭生多力，遂令拉殺桓於車內，魯人責齊，齊無詞對，歸罪彭生而殺之。
後襄公獵，見大豕，從者見乃彭生，襄射之，豕人立而啼，襄懼，墮車傷足，其臣作亂，弒襄公。
杜伯者，杜國之伯，名恒，入為周大夫，宣王妾女鳩欲通之，伯不許，鳩怒，反𧮂伯，宣王信，使薛甫與司工𨪆殺伯，伯死，化為人告王，王告祝，祝便殺𨪆，𨪆謝之，錡又為人訴，復殺祝，祝又為人訴，後王遊團由，伯乘白馬素車，𨪆左祝右，起於道，以朱弓矢射宣王，中心折脊而死。
公孫勝者，夫差之臣，王不以罪殺之，投於胥山之下，後越伐吳，吳王敗走，道由此山，舉步不進，使太宰𱘡試呼勝，三呼應，王懼，仰天歎而遂死，不反於吳也。
宋公者，漢靈帝皇后也，無寵而居正位，後宮幸姬共譖初常侍王甫枉洙激海王悝及妃宋氏，妃即后之姞也，甫恐后怨，乃搆言后狹左道，呪咀信之，收璽綬，后以憂死，父及兄弟皆被誅。
後帝夢見桓帝怒曰：宋后何罪，聽邪侫使絕其命？
宋后及悝自訴於天，上帝震怒，罪難救也。
夢甚明白，帝既覺，問於羽林左監許水曰：此何祥，其可禳乎？
水對：宋后及激海王並宜改葬，以安冤魂。
竟反宋氏之家，復激海之先封。
帝弗能用，尋即崩也。
蘇娥者，漢世何敞除交沚刺史，行部到蒼梧郡高要縣，日暮，宿于鵲奔亭。
夜半，樓下忽有一女子，自云：妾姓蘇名娥，字始珍，本廣信縣人。
父母及夫皆亡，無兄弟，有雜繒一百二十匹。
有婢名致富，孤窮不能自賑，欲往傍縣賣繒，就同縣人王伯邊賃車牛一乘，直錢萬二千，𧯥妾笈繒，令婢執轡。
前年四月十日到此亭外，日暮，行人絕，不敢前去，遂宿留此。
致富暴得腹痛，妾遂往亭長舍求火。
亭長龔壽採刀至車，持妾臂，妾怖不從，即殺妾及婢，樓下埋之。
取財物，殺牛燒車，車釘牛骨，棄亭東芥中。
妾上下皆著白衣，青絲履。
便掘之，如言捕壽，拷問具伏。
下廣信縣，與娥語同。
收壽父母兄弟，申聞於上。
若於常律，不至族誅。
但壽為惡，隱密經年，鬼神自訴，千載無一，請皆斬之，以助陰德。
上報聽之。
竇嬰者，漢孝文帝皇后從兄之子也。
為亟相，後免相。
竇后崩，嬰益疎薄，與太僕灌夫交結。
于時孝景帝皇后同產弟田蚡為亟相，親幸，使人就嬰覓城南田數頃，嬰不與。
後蚡娶妻，列侯往賀，夫、嬰俱出言不遜，蚡奏其惡言，夫、嬰皆棄市。
月餘，蚡病，一身盡痛，若打擊之，俱號呼叩頭謝罪。
天子使視鬼者占之，見嬰與夫共守笞，蚡遂死。
天子亦夢見嬰而謝之。
蘇氏夫妻張氏事，昭昭人鬼共吞聲。
如此古今千萬類，萬中無一有公平。
畜生怕痛人無別，殺他不想己身形。
生剝皮毛咽瀝血，命餘哀怨豈堪聽。
百般野獸山林活，千種游魚江海停。
未有于他人世事，未曾犯著小𠎝刑，如何隊伏圍令帀，無路奔逃困又驚。
豈忍橫網截水斷，未田騰躍已相縈。
小鮮蝦蜆千餘命，嚵舌唯充一頓羮。
鴿雀之[待-寸+又]諸小物，殺多供一枉難名。
莫倚不將身手殺，差科取索罪偏盈。
為官枉打平人殺，欲推雜軄理何成。
道門三寶慈為首，儒教五常仁最精。
佛說大悲菩薩本，至聖遺言總不行，既不能行君子行，如何祿位占公卿。
埀釣不網不射宿，望群卜命義中情。
禮經無故何容殺，雌雉時哉豈使烹。
爭合恣於狼虎性，四十萬眾等閑坑。
諸餘罪業皆通懺，殺帶冤家事不輕。
飜覆相讎連世世，何時解展得悝悝。
殺時罪業如今辨，殃報三途後段明。
欲得審知多劫苦，經文與偈甚叮嚀。
大乘殺戒為初首，犯者無由入覺城（經文下云：是故多迷悶，不能入覺城也），違害大悲招萬鄣（華嚴經云：起一念瞋具，百萬鄣門開），眾生見者似欃槍。
如斯冤隔如何化，不化如何契眾經。
慈力善根佛廣讚（涅經經第十六云云）。
必須修習合幽冥。
是故復生地獄、餓鬼。
第三 三十五偈 初總標三途前論惡業因緣廣，此說來生受苦多。
惡即七枝三種毒，苦唯鬼畜獄三科。
經裏畜生闕略者，翻經傳寫本蹉跎。
諸教皆云三苦趣，華嚴最具定非訛（次下說之），十不善因三等配，罪輕下品鬼神魔。
業當中品諸禽畜，上品之殃捺落迦，三途罪畢生人道，受上餘殃事豈蹉。
三惡苦中地獄重，先論地獄苦如何。
後□唯論地獄罪，捺落迦名是梵語。
地下有獄順中華（言地獄者，順此方刑獄之稱也）。
歒體翻之為苦器，盛貯苦人之器窠（窠者，窟容受也，故喻窠窟）。
喻窠又亦治罪人（受苦之器，總也。
如刀劒弓失爐炭之類，是斬斫燒煑之器具也。
皆約依報說之。
若就正報，名捺落迦。
此云惡者，謂造惡之者，受此之苦也）。
此之苦器都三類。
根本近邊孤獨𮈃（𮈃，多也，音那。
孤獨，地〔獨〕獄墮處故多，如後說也）。
根本八寒兼八熱（自下說分量及上下遠近，皆依瑜伽論，故與俱舍不同也）。
縱廣十千喻繕那（每獄自體分量），三萬二千（從此州下也。
若據俱舍，即云二萬也）至等活（多苦聚集業，感苦具殃害，悶絕擗地，空中聲言：可等活。
欻然却起，如前苦具，還更相殘害）。
下安七獄悉傍還（等活下四千由旬，始到黑繩，乃至阿鼻獄傍橫羅列也。
一、黑繩，以繩拼之而割鑿。
二、眾合，謂多人聚集，便有獄卒驅入兩羝頭大山間，迫之流血，乃至馬、象、師子、虎等山，如此後令和合，大鐵槽中壓之亦爾。
三、號叫，謂尋宅舍入鐵室中，火起燒然，發聲號叫。
四、大號叫，室宅如胎，藏苦過前。
五、謂以大熱鐵熬，左右轉側燒薄之，又鐵串貫之，反覆而炙，徧身燄出，復熱鐵地上鐵棒築打，令肉團大極燒然，謂三支鐵串從下貫之，從肩頂出，又鐵鑊灰水煎爛盡，餘骨漉之，鐵地又却生如故）。
七、阿鼻者，下偈中自說。
傍即二千為分量（每獄相去之量）。
四千，直下不偏頗（等活直下四千也。
其寒獄亦廣十千，亦從下三萬二千至皰獄，與等活齊。
又下二千有七獄傍布，據此即合在等活下黑繩等上正當中也，黑繩去等活四千故。
若准俱舍說，從此地面下過二萬踰繕那始到阿鼻，阿鼻深廣亦各二萬，其底去此四萬。
故頌云：此下過二萬，無間深廣同，上七捺落迦，八增皆十六。
據此頌，即黑繩等却在無間上重疊也。
復有一說，盡有無間傍，八寒亦爾。
彼論又問云：此瞻部州其量幾何？
下寧容受無間等耶？
答：州如糓聚，下闊上尖，是故大海漸深漸狹），八寒上來且舉數續陳苦相豈媕娿（上菴下阿）。
苦相各隨業所變，終無心水外殃波（波不離水，殃不離心）。
前章殺、盜、婬、欺等。
病質亡魂隔剎那（前念猶是病身，後念即是亡魂）。
心逐業緣無定相，或繩或棒或干戈（業力所現，千差萬別也），門戶雖無而有處。
途路昏冥渡奈河（此國從古傳云：亦未曾見諸家章疏引經論忘却的處。
且人死後，隨心隨業所變現種種事，悉是本分，何疑此河），皆剝脫身上衣裳。
總須掛在樹枝柯，棒趂風吹行迅速。
荒忙起倒任牽把，或過府差五道將。
或云殿上是閻羅，或即便投地獄裏。
心神自變不開他（此下次說八熱苦也。
一等活，二黑繩，三號叫，四大號叫，五燒然，六熱燒然，七偏燒然，八阿鼻）。
受苦般般乞願死。
等皆還活奈誰何（多苦聚集業，感眾多苦具殘害，悶絕擗地，空中聲言：可還等活。
欻然却起，如前苦具，更相殘害也）？
黑繩絣定圖文像（絣文𦘕為方圓等種種文像也）。
隨文割鑿切而磋（或矴或斷等二也）。
兩鐵羝頭厭□碎（多人集，便有獄卒驅入此間，迫之流血，乃至馬象等山亦爾，大鐵槽壓之亦爾）。
却令和合復研磨（壓之流血碎已，復令却合，又後驅入壓之，三也）。
鐵室火生號叫（尋舍宅，入鐵室，火起燒病，發聲號叫，四也）大（具云大號叫，尋室宅，如胎藏，苦過前，故聲大，五也）。
鐵𨫼煿之膏血和（燒，燃也。
以火𨫼又串貫之，反覆而炙，徧身七孔燄起。
又熱鐵地以棒打，骨肉膏血相和如泥團，六也）。
三支鐵串貫肩頂（從兩足底反糞門，貫徹兩肩及頂出，由此七孔猛燄流出）。
銅葉纏身（又以三熱大銅鍱徧身裹之）鐵棒撾（此二字是前獄中之事，以韻故寄於此句也。
此獄鐵纏身，又復倒擲於大鑊中，灰水煎煑，其湯涌沸出沒，爛盡復生，生已復煑，七也）。
次說阿鼻大地獄（諸經）。
亦有說名大落迦（俱舍云：北州下過二萬有阿鼻，指大奈落也）。
周帀七重鐵城譬（此下依新集佛名經及諸經說，其相狀與瑜伽及俱舍有不同處也）。
上又七重鐵網羅。
又七刀林兼猛火，八萬四千踰善那，罪人身滿無相礙，罪業因緣一徧多（一人多人皆歸）。
上火徹下下徹上，東西南北互通過，其城四門四銅狗。
四十由旬利爪牙，復有飛騰鐵觜鳥，噉於人肉數如麻。
牛頭獄卒以羅剎，九尾八頭尾鐵叉，八角六十四箇眼，眼中迸出鐵丸煅（煅者，火氣猛，許加反）。
一奴一瞋如霹𮦷，等閑數瞋可吒吒。
無量刀輪空裏下，入頭出足豈能遮（瑜伽說有六種受苦）。
四方火刺穿筋骨（一也。
東方多百踰繕那三熱大鐵地上，有猛火刺，騰燄穿肉，入肉斷筋，破骨徹髓，燒如指燭成猛燄，餘方亦爾。
由此人火和雜，無有間隙，痛苦無有間隙，唯聞苦痛號叫之聲，故名無間也）。
鐵箕鐵炭簸如砂（二也。
以鐵箕盛滿猛燄，鐵炭和簸之），登熱鐵山上復下（三也。
復置熱鐵地，令登大熱鐵地，上而復下，下而復上）。
百針針舌展而䅊（四也。
[?*(冘-(乳-孚)+?)]，張也。
吒者，音謂。
從口拔出舌，以百針針而張之，如張牛皮），銅汁燒喉穿腑藏（五也。
鎔銅汁灌口，燒喉舌及徹腑藏，從下而出）。
鐵丸入腹，口先呿（六也。
復仰臥之，於熱鐵地鉆口令開，以大鐵丸置其口中，燒口咽喉腑藏，從下而出，所餘苦惱如極燒然，業盡方出也）。
唯此受苦常無間（俱舍云：非如七獄受苦非恒，故名無間。
且如等活，暫遇凉風所吹還活，阿鼻不爾，故名無間。
又無樂間苦，非如餘獄有樂間起。
婆沙論云：身形廣大，據多處所，中無間隙，故名無間。
雖一人即滿，以業力故，多人無好。
涅槃經文云）。
只為辜恩具七遮。
痛徹肝心苦切髓，壽經中劫是其家（五苦章句經云：三惡道者，是眾生之家，暫得為人。
譬如作客日少，歸家日多。
學者思之，勉力精修，方得脫苦。
人身難得，六根難具也），寒極（此下述八寒也。
一、皰，二、皰裂，三、𠿒唽〔詔〕，四、郝郝凡，五、虎虎凡，六、蓮華，七、紅蓮華，八、大紅蓮華）皰瘡（一也，廣大寒觸身分，瘡〔頗〕）及胞裂（二也，寒苦過前，如皰潰，膿血流出，瘡卷縮也）。
𠿒（三也。
歇，許葛反。
詀，叱涉反。
俱舍云：頞哳吒。
頞，烏葛反。
吒，涉吽反。
忍寒聲也。
寒極口開不得，但能動舌作此聲也。
）兼郝（四也。
俱舍云：霍霍，婆寒切。
動舌不得，但作此聲）虎（五也。
寒苦之聲將極）似蓮華（六、七、八也。
六、青蓮華，寒觸身分，青游皮膚破裂。
七、紅蓮華，色變紅赤，皮裂或十或多。
八、大蓮華，謂身分極大而紅，皮裂或百或多），華色寒聲各三種，并前二皰八寒科（二〔頗〕三聲三色，故成八也。
上根本竟，次下近邊，近八熱根本之邊也。
如城郭園，宛是罪人遊行處）。
近八熱邊四門外（獄也），門門四獄數尤多（四四十六，八熱計一百二十八獄也。
俱舍中名之為增。
彼頌云：八增皆十六，謂煻煨尸糞，鋒刃裂河增。
彼長行自釋：此是增上被刑害所），煻煨沒膝筋皮爛（八寒有情求於舍宅，遊行至此，下足消爛，舉足還生，平復如本）。
尸糞為泥生矩吒（為求舍故，從前出已，漸漸遊行，〔燄〕入此中，首足俱沒。
又於泥內有娘矩吒蟲，身長一丈，觜白頭黑，穿皮入肉，破骨食髓也）。
鋒刃（有利刀劒，仰刃為路，從前至此，下足皮骨消爛，舉足還平復如故）劒林（出趣彼林蔭，纔坐其下，風吹葉落，斬身支節墜地，有黑黧狗摣掣食之）鐵皁莢（鐵末梨林，狀如皁夾刺樹，從前出趣之，由狗等趂上鋒向下而刺，彼欲却下，復迴上刺徧身支節，鐵觜鳥亂啄食）。
沸煎灰水作灰河（大河沸灰水，彼尋舍墜中，如豆在煎鑊，猛火煎湯，騰沸周旋，迴沒河岸。
獄卒杖索大綱，行列遮之，不令得出。
或網漉出，置於六熱鑊地上，仰之問云：欲何所須？
答言：飢苦。
卒即使口令開，以熱鐵丸置於口中，答言：渴苦。
即洋銅灌口，業盡方出）。
八熱有情尋舍宅。
陷斯四獄苦難過（俱舍云：如灰河如塹，餘三似園。
又引經云：此八捺落迦，我說甚難越。
以熱鐵為地，周匝有鐵墻。
四面有四門，開閇以鐵扉。
巧安布分量，各有十六增。
多百踰繕那，滿中造惡者。
周徧燄交徹，猛火恒洞然）。
復有隨時多種獄。
空中曠野或山河（山間曠野，樹下空中，或一或多，受罪之處，處所雖小，苦具具足）。
不似近邊為眷屬（八熱有增為眷屬，八寒雖無眷屬，處所是本，唯此不爾，故云孤獨也）。
故名孤獨捺落迦（俱舍又說：孤獨地獄各別業感，差別多種處所不定，或地下、空中及餘處）。
復說一十八重獄。
與前同異似交加（如下說，飜釋隨時也）。
諸教所譚八寒熱，翻經前後亦名差（淺識難云：唐初馬周方造銼碓，如何佛在日已說此獄？
答：佛在天竺所說，隨彼風俗言音名字，傳到此方，隨此國音言名目，彼亦有銼草之器，然不同翻經者就此名也。
又問：若爾，造罪者命終，見何物斬斫？
下偈答言）。
苦器各隨曾所見。
業成便受不偏頗。
曾於生前見碓磑，即從碓擣磑相磨，或見世間枷與棒。
還遭鐵棒鐵為枷，諸餘苦器皆如此。
豈限刀山及火車（此國隋朝已前，惡人命終，即別見斫刺，不見剉磑。
唐朝已來，造惡命終，不防有見之者。
一一世界，各各如然。
地獄隨業隨心，有何定數定相。
以此譯經，前後所說，名目小殊也）。
拔舌犁耕實楚痛。
鑊湯爐炭奈誰何，銅柱䥫牀由己業。
火坑炮炙莫尤他，血盆之口名羅剎。
兇險之形是夜叉，[木*(亦-(白-日))]（呼麥切）肉剝皮敲骨節。
抽腸拔肺數如麻，苦痛難中難比說。
皰瘡割裂阿波波，青瘀皮膚身詀詀。
紅蓮碎肉阿婆婆，冰岸冰池徹骨髓。
風車風箭阿吒吒，只不能言舌不動。
忍寒不徹阿羅羅，大小鐵圍長暗瞑。
三光不到劫恒沙，上且略標為類例。
備論苦器數無涯，總是前章所造業。
當時雄猛却將誇，如今到此恤惶地。
悔之不及浪吁嗟。
第四 十六偈 述畜生道中品中般不善業，當來受報入傍生，人之畜養因名畜，傍者復緣身分橫。
二言且就人多見，細說何曾跼此名。
水陸空居皆攝屬，無足多足萬般形。
本從大海流諸處（成劫之初，先生水族），三千川內漸充盈，禽獸魚龍蟲蟻等，蜎飛蠢動悉靈含，卵胎濕化恒沙數，火裏物中亦受生，極大極微萬億類。
鯤鵬金翅（極大）至蜼螟（極小），其間雖或隨時樂（別報也，如貴人狗馬之類也）。
多少愚癡是賤名（總報名畜生，制不在己）。
別業排之屬苦道。
被人制御豈尊榮，牽梨負重須償債。
脊爛蹄穿詎述情（直至命盡，豈能分疎）。
路峻泥深車不動，力窮氣竭棒不輕。
驛程三位猶前進，毬滿三籌尚未停。
磑石令牽因劣劣，眼睛被掩黑瞑瞑。
經冬竟夜居霜露，累歲通宵臥糞坑。
人趂途裎鞭困體，風吹老瘦凍羸形。
衣裳只用皮毛作，食飲仍難水草盈。
飢飽死生非己意，安危困歇在他情。
棒驅繩縛慞惶色，刀刺湯燖怨痛聲。
四脚倒懸猶命在，一身旋剝已皮零。
弓刀磕帀亡魂魄，鷹狗縱橫喪膽驚。
飛騎只憂從後趂，彎弧豈料卻前迎。
前頭後底相攢迫，車截西遮何處行。
箭向背穿胸裏出，荒忙楚痛豈全生。
亦迴火發燒山野，分獸千虵幾許怦（坪急貌，普耕反）。
巢雀穴蟲億億數。
貪生怖死與人平，長年鱗甲諸蟲唼。
輾熱沙中痛又醒，強力害於羸弱者。
更相噉食永無停，上來且略標流類。
類例眾多豈具明，都有三十六億種（出正法念處經），若殊苦事若為呈？
人身已失難還復，展轉凶癡罪易成，觀彼車飜須改轍，六根正具必修營。
第五 十六 述餓鬼道下品十般不善業，斯為餓鬼本因緣。
長壽飢虗多恐怯，從他求覓濟喉咽。
根元只在閻羅國（一云琰摩，此云諍息，亦云平等。
俱舍云：以有情未到彼時，皆云無罪。
纔至業鏡平等，其罪自彰，更不敢云因名靜息也），展轉支流入大千（正法念處經云：此下過五百由旬，有閻摩王國，俱舍云諸鬼處。
從此散居餘處，或端嚴威德，富樂如天，或飢羸醜陋。
東西亦有兩類，北州唯威德者），一半便常居地下（黃泉亦有閻王國）。
半參人世在人邊，業殊彼此不相見。
正報分通時現前（有人正報，人身分通鬼道，即能見鬼；鬼有分通人道，即能見人也）。
屋宅疎（緣見）常阻隔（人鬼所居屋宅，各是依報之緣，既疎互不相見也）。
互疑神術譬能穿（見鬼之人，不知鬼不見己舍。
或遇穿墻壁而過，即云鬼有神通。
人不知鬼見，但是露地虗空而過。
鬼或見人穿己墻壁而過，鬼不知人不見己屋。
謂言人有神通，穿我牆壁也），閻羅國在閻浮下五百由旬縱廣然，善惡皆從此判定（有云：天及阿鼻，不經此處。
如堂除五品已下，不倒吏部鈴曹。
反逆賊巨，不到臺院及大理寺等），世人自古號黃泉，命終未說來生處。
暫於此處得團圓，恩愛怨家并眷屬，或相對會或釣牽，從茲一別經多却。
或生獄畜或生天，或入海中阿索絡，或昇海上五通仙，若生鬼道如前說。
或居本界（閻王國）或人川（一切也），或是鐵輪王使役，□當番互動經年（俱舍云：四王天、忉利天，有威德鬼神，守護防邏），負石擔沙多累歷。
填河塞海每聯綿，三種開為九種別。
都云餓者厭為先，九者一名炬口鬼。
口中火炬每焦然，口為焚燒村郭野。
先經地獄後斯焉，腹大如山喉孔小。
為偷僧食受針咽，自惡口中常腐臭，讚揚惡黨毀仁賢，毛利如釘行自刺，枉行針灸病無痊，臭刺毛身嫌自拔。
豬羊𤊢剝到刀鋋（小矛，市連反）。
自決癭中膿噉食，嫉他恚恨重隨眠，此上六般皆極餓，壽經一萬五千年（人間一月為一日，彼壽五百歲，當人間一萬五千年也）。
兩耳不聞漿水字。
一身唯有骨皮連，見食擬䬸成猛火。
臨河欲飲即枯然，餘得祭神所棄食。
多慳少施施應指，有䬸堦巷所遺食。
[絕-糸+弓]疑失者故如然，第九名為勢刀鬼。
變通富樂類於天，羅剎夜叉毗舍等，山林靈廟海河壖（壖者，江海邊，而緣反。
付法藏傳中說：僧加耶舍比丘遊大海邊，見妙宮殿，其中鏁二鬼云云），罪福不精心言雜，別報雖強總報徧，六飢二乏唯是足。
就多標餓以須宣（須宣者，佛語流行也）。
眾等，上來所依金皷懺悔，經中繁廣，不可頓陳。
今更約前品所餘經文，懺除餘鄣。
弟子某甲等，與一切眾生，至心懺悔。
若人百千劫，造諸極重罪，暫時能發露，眾惡盡消除，依此金光明，作如是懺悔。
由斯能速盡，一切諸苦業。
唯願十方佛，觀察護念我，哀受我懺悔，皆以大悲心，我於多劫中，所造諸惡業，由斯多苦惱，哀愍願消除。
我造諸惡業，常生憂心怖，於此威儀中，曾此歡喜想，諸諸具大悲，能除眾生怖，願受我懺悔，令得離憂苦。
我有煩惱部，及以諸報業，願以大悲水，洗濯令清淨。
我先作諸罪，及現造惡業，至心皆發露，咸願得蠲除，未來諸惡業。
防護不令起。
設令有違者，終不敢覆藏。
身三語四種，意業復有三，緊縛諸有情，無始恒相續，由斯三種行，造作十惡業。
如是眾多罪，我今皆懺悔。
我造諸惡業，苦報自當受，今於諸佛前，至誠皆懺悔。
懺悔已，至心歸命禮三寶。
上來已懺除四部竟，今更約其次經文，懺除十二種難，皆是金皷夢事，菩薩對佛所陳，是故應至心懺悔。
我今親對十力前，發露眾多苦難事，凡愚迷惑三有難，恒造極重惡業難，我所積集邪欲難，一切愚夫煩惱難，狂心散動顛倒難，及以親近惡友難，於生死中貪染難，瞋癡暗鈍造罪難，生八無暇惡處難，未曾積集功德難，我今皆於最勝前，懺悔無邊惡業罪。
（此十二難，在前段懺悔之前，發願前也。
）懺悔已，至心歸命禮三寶。
至心勸請常見十方無量佛，寶王樹下而安處，處妙琉璃師子座，恒得住世轉法輪。
勸請已，至心歸命禮三寶。
至心隨喜眾生於此瞻部內，或於他方世界中，所作種種勝福因，我今皆悉生隨喜。
隨喜已，至心歸命禮三寶。
以上隨喜福德事，及身語意造眾善，願此勝業常憎長，迴向無上大菩提。
所有禮讚佛功德，深心清淨無瑕穢，迴向發願福無邊，當超惡趣六十劫。
（此三門在前段，此段在發願中間。
）願除十惡業，修行十善道，安住十地中。
常見十方佛。
我以身諸意，所修福智慧，願迴此善根，速成無上道。
（此後數偈文，却是前段懺悔文也。
）迴向已，至心歸命禮三寶。
至心發願普願眾生咸供養，十方一切最勝尊。
三乘清淨妙法門，菩薩獨覺聲聞眾，常願勿處於卑處，不隨無暇八難中，生在有暇人中尊，恒得親承十方佛。
願得常生富貴家，財寶倉庫皆盈滿。
顏貌名稱無與等，壽命延長經劫數。
悉願女人變為男，勇健聰明多智慧，一切常行菩薩道，善修六度到彼岸，若於過去及現在，輪迴三有造諸業，能超可厭不善趣，願得消滅永無餘。
一切眾生於有海，生死羅網堅牢縛，願以智劍為斷除，離苦速證菩提處。
若有男子及女人，婆羅門等諸勝族，合掌一心讚歎佛，生生常憶宿世事。
諸根清淨常圓滿，殊勝功德皆成就，願於未來所生處，常得人天共瞻仰。
（此文續前段發願之後也）。
發願已，至心歸命禮三寶。
爾時，世尊聞此已，讚妙幢菩薩言：善哉，善哉！
善男子！
如汝所夢金皷出聲，讚歎如來真實功德并懺悔法，若有聞者獲福甚多，廣利有情滅除罪鄣。
汝今應知，此之勝業皆是過去讚歎發願宿習因緣，及由諸佛威德加護，此之因緣當為汝說。
時諸大眾聞此法已，咸皆歡喜信受奉行。
○白眾等聽說經中無常偈若樂若苦惱，若老若少年，若大姓少姓，死王皆能殺。
若端正若醜，若大力小力，若獨若有伴，死王皆能殺。
若王若童僕，若俗若出家，若堅若耎者，死王皆能殺。
若富若貧窮，若功德若無，若男若女等，死王皆能殺。
若行若在家，若水中若陸，若在山若城，死王皆能殺。
若睡若寤寐，若食若不食，能歷亂世間，死王皆能殺。
圓覺道場禪觀等法事禮懺文卷第九