指月錄 第8卷
指月錄卷之八六祖下第三世▲洪州百丈山懷海禪師福州長樂人，王氏子。
兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母曰：此為誰？
母曰：佛也。
師曰：形容與人無異，我後亦當作佛。
丱歲離塵，三學該練，參馬大師為侍者。
檀越每送齋飯來，師纔揭開盤盖，馬大師便拈起一片胡餅示眾云：是甚麼？
每每如此，經三年。
一日，侍馬祖行次，見一羣野鴨飛過。
祖曰：是甚麼？
師曰：野鴨子。
祖曰：甚處去也？
師曰：飛過去也。
祖遂把師鼻扭，負痛失聲。
祖曰：又道飛過去也。
師於言下有省。
（雪竇頌：野鴨子，知何許？
馬祖見來相共語。
話盡雲山水月情，依然不會還飛去。
却把住道道。
）却歸侍者寮，哀哀大哭。
同事問曰：汝憶父母耶？
師曰：無。
曰：被人罵耶？
師曰：無。
曰：哭作甚麼？
師曰：我鼻孔被大師扭得痛不徹。
同事曰：有甚因緣不契？
師曰：汝問取和尚去。
同事問大師曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭告和尚，為某甲說。
大師曰：是伊會也，汝自問取他。
同事歸寮曰：和尚道汝會也，教我自問汝。
師乃呵呵大笑。
同事曰：適來哭，如今為甚却笑？
師曰：適來哭，如今笑。
同事罔然。
次日，馬祖陞座，眾纔集，師出卷却席，祖便下座。
師隨至方丈，祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？
師曰：昨日被和尚扭得鼻頭痛。
祖曰：汝昨日向甚處留心？
師曰：鼻頭今日又不痛也。
祖曰：汝深明昨日事。
師作禮而退。
師再參，侍立次，祖目視繩牀角拂子，師曰：即此用？
離此用？
祖曰：汝向後開兩片皮，將何為人？
師取拂子竪起，祖曰：即此用？
離此用？
師挂拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。
未幾，住大雄山，以所處巖巒峻極，故號百丈，四方學者麏至。
一日，謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。
黃檗聞舉，不覺吐舌。
師曰：子已後莫承嗣馬祖去麼？
檗曰：不然。
今日因和尚舉，得見馬祖大機之（應作大）用，然且不識馬祖。
若嗣馬祖，已後喪我兒孫。
師曰：如是，如是。
見與師齊，減師半德。
見過於師，方堪傳授。
子甚有超師之見。
檗便禮拜。
溈山問仰山：百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？
仰曰：此是顯大機大用。
溈云：馬祖出八十四人善知識，幾人得大機？
幾人得大用？
仰云：百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。
溈云：如是，如是。
汾州云：悟去便休，更說甚麼三日耳聾？
石門云：若不三日耳聾，爭得悟去？
汾州云：我與麼道，較他石門半月程。
東林總云：當言不避截舌，當罏不避火迸。
佛法豈可曲順人？
東林今日向驪龍窟內爭珠去也。
百丈大智，不無他三日耳聾，汾州、石門爭免個二俱瞎漢？
只這三老，還曾悟去也無？
良久，云：祖禰不了，殃及兒孫。
又汾陽頌云：每因無事侍師前，師指繩牀角上懸。
舉放却歸本位立，分明一喝至今傳。
雪竇拈云：奇怪諸禪德！
如今列其派者甚多，究其源者極少，總道百丈於喝下大悟，還端的也無？
然刀刁相似，魚魯參差，若是明眼漢，瞞他一點不得。
只如馬祖道：汝向後開兩片皮，將何為人？
百丈竪起拂子，為復如蟲禦木？
為復啐啄同時？
諸人要會三日耳聾麼？
大冶精金，應無變色。
圜悟勤云：雪竇道：諸人要見三日耳聾麼？
大冶精金，應無變色。
這語句沉却多少人了也。
雪竇要出氣，露一機一境，千古萬古撲不破，諸人且莫錯會好。
大慧杲自泐潭準和尚處將謁圜悟勤，過張無盡。
一日，無盡謂曰：余閱雪竇拈古，至百丈再參馬祖因緣曰：大冶精金，應無變色。
投卷歎曰：審如是，豈得有臨濟今日耶？
遂作一頌曰：馬師一喝大雄峯，深入髑髏三日聾。
黃檗聞之驚吐舌，江西從此立宗風。
後平禪師致書云：去夏讀臨濟宗派，乃知居士得大機大用，且求頌本。
余作頌寄之曰：吐舌耳聾師已曉，搥胷祇得哭蒼天。
盤山會裏飜筋斗，到此方知普化顛。
諸方往往以余聰明博記，少知余者。
師自江西法席來，必能辨優劣，試為余言之。
大慧曰：公見處與真淨死心合。
張曰：何謂也？
大慧舉真淨頌曰：客情步步隨人轉，有大威光不能現。
突然一喝雙耳聾，那吒眼開黃檗面。
死心拈云：雲巖要問雪竇：既是大冶精金，應無變色，為甚麼却三日耳聾？
諸人要知麼？
從前汗馬無人識，祇要重論盖代功。
張拊几曰：不因公語，爭見真淨死心用處？
若非二大老，難顯雪竇、馬師。
爾住後，馬師寄三甕醬至。
師集眾上堂，開書了，拈拄杖指甕曰：道得即不打破，道不得即打破。
眾無語。
師打破，歸方丈。
馬祖一日問師：甚麼處來？
師曰：山後來。
祖曰：逢著一人麼？
曰：不逢著。
祖曰：為甚麼不逢著？
曰：若逢著，即舉似和尚。
祖曰：甚麼處得這消息來？
曰：某甲罪過。
祖曰：却是老僧罪過。
有僧哭入法堂來，師曰：作麼？
曰：父母俱喪，請師選日。
師曰：明日來，一時埋却。
溈山、五峰、雲巖侍立次，師問溈山：併却咽㗋唇吻，作麼生道？
山曰：却請和尚道。
師曰：不辭向汝道，恐已後喪汝兒孫。
又問五峰，峰曰：和尚也須併却。
師曰：無人處斫額望汝。
又問雲巖，巖曰：和尚有也未？
師曰：喪我兒孫。
雪竇頌云：却請和尚道，虎頭生角出荒草。
十洲春盡花凋殘，珊瑚樹林日杲杲。
和尚也併却，龍蛇陣上看謀略。
令人長憶李將軍，萬里秋空飛一鶚。
和尚有也未？
金毛師子不踞地。
兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。
師每上堂，有一老人隨眾聽法。
一日眾退，唯老人不去。
師問：汝是何人？
老人曰：某非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山。
因學人問：大修行人還落因果也無？
某對云：不落因果，遂五百生墮野狐身。
今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。
師曰：汝問。
老人曰：大修行人還落因果也無？
師曰：不昧因果。
老人於言下大悟，作禮曰：某已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧律送。
師令維那白椎告眾：食後送亡僧。
大眾聚議：大眾皆安涅槃堂，又無病人，何故如此？
食後，師領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。
師至晚上堂，舉前因緣。
黃檗便問：古人錯祇對一轉語，墮五百生野狐身。
轉轉不錯，合作個甚麼？
師曰：近前來，向汝道。
檗近前打師一掌。
師笑曰：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。
時溈山在會下作典座，司馬頭陁舉野狐話問典座：作麼生？
座撼門扇三下。
司馬曰：太粗生！
座曰：佛法不是這個道理。
真淨頌云：不落藏鋒不昧分，要伊從此脫狐身。
人人盡道休官好，林下何曾見一人？
真如喆頌云：大冶洪罏，烹佛烹祖。
規模鎔盡，識者罔措。
僧問徑山杲云：大修行人還落因果也無？
前百丈道：不落因果，為甚麼墮野狐身？
徑云：逢人但恁麼舉。
僧曰：祇如後百丈道：不昧因果，為甚麼脫野狐身？
徑云：逢人但恁麼舉。
僧云：或有人問徑山：大修行底人還落因果也無？
未審和尚向他道甚麼？
徑曰：向你道：逢人但恁麼舉。
杲復有頌云：不落不昧，石頭土塊。
陌路相逢，銀山粉碎。
拍手呵呵笑一場，明州有個憨布袋。
雪峯道圓禪師依積翠日，宴坐下板，聞二僧舉野狐話，一云：不昧因果，也未脫得野狐身。
一云：不落因果，又何曾墮野狐來？
師聞之聳然，因詣積翠庵，渡㵎猛省，因見南公敘其事，未終，涕交頥。
南公令就侍者榻熟睡，睡覺，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本無忌諱。
丈夫氣宇如王，爭受囊藏被盖？
一條楖𣗖甚縱橫，野狐跳入金毛隊。
南公見，為之助喜。
問：如何是奇特事？
師曰：獨坐大雄峰。
僧禮拜，師便打。
普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉钁頭大笑，便歸。
師曰：俊哉！
此是觀音入理之門。
師歸院，乃喚其僧問：適來見甚麼道理便恁麼？
曰：適來肚饑，聞鼓聲歸喫飯。
師乃笑。
鏡清云：當時溈山有此一僧。
鼓山云：當時溈山無此一僧。
圜悟勤云：這僧洪音大振，直得一千五百人大善知識眼目定動，及乎勘證將來，却打個背飜筋斗。
若不是溈山，爭見汗馬功高？
後來道有此一僧，只得一半；道無此一僧，只得一半。
今日板聲、鐘聲、魚聲、鼓聲齊振，或有個拍手呵呵大笑，直向伊道：觀世音菩薩來也。
此章或列于溈山章，故諸師皆云溈山。
此從傳燈錄。
僧問西堂：有問有答即且置，無問無答時如何？
堂曰：怕爛却那！
師聞舉，乃曰：從來疑這個老兄。
曰：請和尚道。
師曰：一合相不可得。
師謂眾曰：有一人長不喫飯不道饑，有一人終日喫飯不道飽。
臨濟示眾云：一人在孤峯頂上，無出身之路；一人在十字街領，亦無背面。
那個在前？
那個在後？
不作維摩詰，不作傅大士。
珍重！
又云：有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中。
阿那個合受人天供養？
妙喜拈臨濟語云：賊身已露。
雲巖問：每日區區為阿誰？
師曰：有一人要。
巖曰：因甚麼不教伊自作？
師曰：他無家活。
雲巖煎茶次，道吾問：煎與阿誰？
巖曰：有一人要。
曰：何不教伊自煎？
巖曰：幸有某甲在。
又藥山問雲巖：作甚麼？
巖曰：擔屎。
山曰：那個聻？
巖曰：在。
山曰：汝來去為誰？
巖曰：替他東西。
山曰：何不教並行？
巖曰：和尚莫謗他。
山曰：不合恁麼道。
巖曰：如何道？
山曰：還曾擔麼？
師令僧去章敬處，見伊上堂說法，你便展開坐具，禮拜起，將一隻鞋以袖拂却上塵，倒頭覆下。
其僧到章敬，一依師旨。
章敬云：老僧罪過。
黃龍新云：百丈逞盡神通，不如章敬道個老僧罪過。
僧問：抱璞投師，請師一鑑。
師曰：昨夜南山虎齩大蟲。
曰：不謬真詮，為甚麼不垂方便？
師曰：掩耳偷鈴漢。
曰：不遇中郎鑑，還同野舍薪。
師便打。
僧曰：蒼天！
蒼天！
師曰：得與麼多口。
曰：罕遇知音。
拂袖便行。
師曰：百丈今日輸却一半。
（佛鑑云：雖得一場榮，刖却一雙足。
）至晚，侍者問：和尚被這僧不肻了便休。
師便打。
者曰：蒼天！
蒼天！
師曰：罕遇知音。
者作禮。
師曰：一狀領過。
趙州參，師問：近離甚處？
曰：南泉。
師曰：南泉近日有何言句？
曰：未得之人，直須悄然。
師曰：悄然一句且置，茫然一句作麼生道？
州進前三步，師便喝。
州作縮身勢，師曰：大好悄然。
州便出去。
或作。
州曰：未得之人，直須悄然。
師便喝。
州作怕勢。
師曰：大好悄然。
州作舞而出。
師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。
大眾回首，師曰：是甚麼？
藥山目之為百丈下堂句。
上堂：靈光獨耀，迥脫根塵。
體露真常，不拘文字。
心性無染，本自圓成。
但離妄緣，即如如佛。
問：如何是大乘頓悟法要？
師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。
善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。
放捨身心，令其自在。
心如木石，無所辨別，心無所行。
心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。
但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。
對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。
善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。
不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘繫，名為佛慧。
是非好醜、是理非理、諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。
問：對一切境，如何得心如木石去？
師曰：一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。
但人自虗妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。
但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。
知心與境本不相到，當處解脫。
一一諸法，當處寂滅，當處道場。
又本有之性，不可名目。
本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虗幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。
夫學道人若遇種種苦樂、稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。
若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，却被知解境風之所漂溺，還歸生死海裏。
佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。
若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。
故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。
又云：如來所得法，此法無實無虗。
若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘。
他時還以無因縛為因，同事利益，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。
亦云應病與藥。
問：如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？
師曰：少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。
曰：如何是心解脫及一切處解脫？
師曰：不求佛法僧，乃至不求福智知解，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。
汝莫言少分戒身口意淨，便以為了，不知河沙戒定慧門、無漏解脫都未涉一毫在。
努力向前，須猛究取。
莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。
到恁麼時節，整理手脚不得也。
縱有福智名聞利養，都不相救。
為心眼未開，唯念諸境，不知返照。
復不見佛道，一生所有善惡業緣，悉現於前。
或欣或怖，六道五蘊，俱時現前。
盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。
一切惡境，皆變成殊勝之境。
但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。
龍畜良賤，亦總未定。
問：如何得自由分？
師曰：如今得即得，或對五欲八風，情無取捨。
慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。
如日月在空，不緣而照。
心心如木石，念念如救頭。
然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。
此人天堂地獄所不能攝也。
夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。
但是一切言教，祇明如今鑒覺自性。
但不被一切有無諸境轉，是汝導師。
能照破一切有無諸境，是金剛慧。
即有自由獨立分。
若不能恁麼會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上慢，却是謗佛，不是修行。
但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行。
讀經看教，若准世間，是好事。
若向明理人邊數，此是壅塞人。
十地之人脫不去，流入生死？
河。
但是三乘教，皆治貪嗔等病。
祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覔義句知解。
知解屬貪，貪變成病。
祇如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。
既自是佛，何慮佛不解語？
祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。
以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。
不如先立理，後有福智。
若要福智臨時作得，撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔，於一義作無量義，於無量義作一義。
伏惟珍重。
夫語須辨緇素，須識總別語，須識了義不了義教語。
了義教辨清，不了義教辨濁。
說穢法邊垢揀凡，說淨法邊垢揀聖。
從九部教說，向前眾生無眼，須假人雕琢。
若於聾俗人前說，直須教渠出家持戒，修禪學慧。
若是過量俗人，亦不得向伊與麼說，如維摩詰、傅大士等類。
若於沙門前說，他沙門已受白四羯磨訖，具足全是戒定慧力，更向他與麼說，名非時語，說不應時，亦名綺語。
若是沙門，須說淨法邊垢，須說離有無等法，離一切修證，亦離於離。
若於沙門中剝除習染，沙門除貪瞋病不去，亦名聾俗，亦須教渠修禪學慧。
若是二乘僧，他歇得貪瞋病去盡，依住無貪將為是，是無色界，是障佛光明，是出佛身血，亦須教渠修禪學慧。
須辨清濁語。
濁法者，貪瞋愛取等多名也。
清法者，菩提涅槃解脫等多名也。
只如今鑑覺，但於清濁兩流，凡聖等法，色聲香味觸法，世間出世間法，都不得有纖毫愛取。
既不愛取，依住不愛取將為是，是初善，是住調伏心，是聲聞人，是戀筏不捨人，是二乘道，是禪那果。
既不愛取，亦不依住不愛取，是中善，是半字教，猶是無色界，免墮二乘道，免墮魔民道，猶是禪那病，是菩薩縛。
既不依住不愛取，亦不作不依住知解，是後善，是滿字教，免墮無色界，免墮禪那病，免墮菩薩乘，免墮魔王位。
為智障、地障、行障，故見自己佛性，如夜見色。
如云：佛地斷二愚：一、微細所知愚，二、極微細所知愚。
故云：有大智人，破塵出經卷。
若透得三句過，不被三段管。
教家舉喻，如鹿三跳出網，喚作𫑮外佛，無物拘繫得渠，是屬然燈後佛，是最上乘，是上上智，是佛道上立。
此人是佛有佛性，是導師，是使得無所礙風，是無礙慧，於後能使得因果福智自由，是作車運載因果。
處於生，不被生之所留；處於死，不被死之所礙；處於五陰，如門開不被五陰礙。
去住自由，出入無難。
若能與麼，不論階梯勝劣，乃至蟻子之身。
但能與麼，盡是淨妙國土，不可思議。
此猶是解縛語，彼自無瘡，勿傷之也。
佛瘡、菩薩等瘡，但說有無等法，盡是傷也。
有無管一切法。
十地是濁流河，眾作清流，說竪清相，說濁過患。
向前十大弟子，舍利弗、富樓那、正信阿難、邪信善星等，個個有榜樣，個個有則候，一一被導師說破，不是四禪八定。
阿羅漢等住定八萬劫，他是依執所行，被淨法酒醉故。
聲聞人聞佛法，不能發無上道心，所以斷善根人無佛性。
教云：喚作解脫深坑可畏之處，一念心退墮地獄，猶如箭射。
亦不得一向說退，亦不得一向說不退。
祇如文殊、觀音、勢至等，却來須陁洹地，同類誘引，不得言他退。
當與麼時，祇喚作須陁洹人。
祇如今鑑覺，但不被一切有無諸法管透三句，及一切逆順境得過，聞百千萬億佛出世間，如不聞相似，亦不依住不聞，亦不作不依住知解。
說他這個人退不得，量數管他不著，是佛常住世間，而不染世法。
說佛轉法輪退，亦是謗佛法僧；說佛不轉法輪不退，亦是謗佛法僧。
肇公云：菩提之道，不可圖度。
高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測。
語也，垛生招箭。
言鑑覺，猶不是從濁辨清。
許說如今鑑覺，是除鑑覺外別有，盡是魔說。
若守住如今鑑覺，亦同魔說，亦名自然外道。
說如今鑑覺是自己佛，是尺寸語，是圖度語，似野干鳴，猶屬黐膠門。
本來不認自知自覺是自己佛，向外馳求覔佛。
假善知識說出自知自覺，作藥治個向外馳求病。
既不向外馳求，病瘥須除藥。
若執住自知自覺，是禪那病，是徹底聲聞，如水成氷，全氷是水，救渴難望。
亦云：必死之病，世醫拱手。
無始不是佛，莫作佛解。
佛是眾生邊藥，無病不要喫藥，藥病俱消。
喻如清水，佛是甘草和水，亦如蜜和水，極是甘美。
若同清水邊數，則不著不是，無是本有。
亦云：此理是諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人。
從來不是個物，不用知渠解渠，不用是渠非渠。
但割斷兩頭句，割斷有句不有句，割斷無句不無句。
兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，量數管汝不得。
不是欠少，不是具足。
非凡非聖，非明非暗。
不是有知，不是無知。
不是繫縛，不是解脫，不是一切名目。
何以不是實語？
若為雕琢虗空，作得佛相貌。
若為說道虗空，是青黃赤白作得。
如云：法無有比，無可喻故。
法身無為，不墮諸數。
故云：聖體無名不可說，如實理空門難湊。
喻如大末蟲，處處能泊，惟不能泊於火𦦨之上。
眾生心亦爾，處處能緣，惟不能緣於般若之上。
參善知識，求覔一知一解，是善知識魔，生語見故。
若發四弘誓願，願度一切眾生盡，然後我始成佛，是菩薩發智魔，誓願不相捨故。
若持齋戒，修禪學慧，是有漏善根。
縱然坐道場，示現成等正覺，度恒沙數人，盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。
若於諸法都無貪染，神理獨存，住甚深禪定，更不昇進，是三昧魔，久躭玩故。
至上涅槃，離欲寂靜，是魔業。
若智慧脫若干魔網不去，縱解百本韋陁經，盡是地獄滓。
若覔如佛相似，無有是處。
如今聞說，不著一切善惡有無等法，即為墮空。
不知棄本逐末，却是墮空也。
求佛求菩提，及一切有無等法，是棄本逐末。
祇如今粗食助命，補破遮寒，渴則掬水喫。
餘外但是一切有無等法，都無纖毫繫念，此人漸有輕明分。
善知識！
不執有，不執無，脫得十句魔語。
（師語錄中又云：秖如今但無十句濁心：貪心、愛心、染心、瞋心、執心、住心、依心、著心、取心、戀心。
但是一句，各有三句外，個個透過三句外。
但是一切照用，任聽縱橫；但是一切舉動施為，語默啼笑，盡是佛慧。
未審十句濁心，即十句魔語否？
要當不外此意。
）出語不繫縛人。
所有言說，不自稱師，說如谷響，言滿天下，無口過，堪依止。
若道我能說，能解說，我是和尚，汝是弟子，者個同於魔說。
無端說道：目擊道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脫等。
無端說：一知一解，見舉一手，竪一指云：是禪是道。
者個語繫縛人，未有住時，祇是重增比丘繩索。
縱然不說，亦有口過。
寧作心師，不師於心。
不了義教。
有人天師，有導師。
了義教中，不為人天師，不師於法。
未能依得玄鑑，且依得了義教，猶有相親分。
若是不了義教，祇合聾俗人前說。
祇如今但不依住一切有無諸法，亦不住無依住，亦不作不依住知解，是名大善知識。
亦云：惟佛一人是大善知識，為無兩人，餘者盡名外道，亦名魔說。
如今祇是說破兩頭句，一切有無境法，但莫貪染及解縛之事，無別語句教人。
若道別有語句教人，別有法與人者，此名外道，亦名魔說。
須識了義教、不了義教語，須識遮語、不遮語，須識生死語，須識藥病語，須識逆順喻語，須識總別語。
說道修行得佛，有修有證，是心是佛，即心即佛，是佛說，是不了義教語，是不遮語，是總語，是升合擔語，是揀穢法邊語，是順喻語，是死語，是凡夫前語。
不許修行得佛，無修無證，非心非佛，亦是佛說，是了義教語，是遮語，是別語，是百石擔語，是三乘教外語，是逆喻語，是揀淨法邊語，是生語，是地位人前語。
從須陁洹向上直至十地，但有語句，盡屬法塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教。
了義教是持，不了義教是犯。
佛地無持犯，了義、不了義教盡不許也。
從苗辨地，從濁辨清。
祇如今鑑覺，若從清邊數，鑑覺亦不是清，不鑑覺亦不是（此處有脫誤），清亦不是，不清亦不是，聖亦不是，不聖亦不是，見水濁，說水濁過患。
水若清，都無可說，說却濁他水。
若有無問之問，亦有無說之說。
佛不為佛說法，平等真如法界，無佛不度眾生，佛不住，佛名真福田。
須辨主客語，貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂。
自心是魔王，照用屬魔民。
祇如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間、出世間法亦不作，不住知解，亦不依住無知解。
自心是佛，照用屬菩薩心。
心（應衍）是主宰，照用屬客塵。
如波說水，照萬象以無功。
若能寂照，不自玄旨，自然貫串於古今。
如云：神無照，功至功常存，能一切處為導師。
眾生性識，他為未曾踏佛階梯，是黐膠性。
多時黏著有無諸法，乍喫玄旨藥不得，乍聞格外語，他信不及。
所以菩提樹下，四十九日默然思惟，智慧冥朦難說，無可比喻。
說眾生有佛性，亦謗佛法僧；說眾生無佛性，亦謗佛法僧。
若言有佛性，名執著謗；若言無佛性，名虗妄謗。
如云：說佛性有，則增益謗；說佛性無，則損減謗；說佛性亦有亦無，則相違謗；說佛性非有非無，則戲論謗。
始欲不說，眾生無解脫之期；始欲說之，眾生又隨語生解，益少損多。
故云：我寧不說法，疾入於涅槃。
向後返尋過去諸佛，皆說三乘法。
向後假偈說假立名字，本不是佛，向渠說是佛；本不是菩提，向渠說是菩提、涅槃、解脫等。
知渠擔百石擔不起，且與渠一升一合擔；知渠難信了義教，且與渠說不了義教。
且得善法流行，亦勝於惡法。
善果限滿，惡果便到。
得佛則有眾生到，得涅槃則有生死到，得明則有暗到。
但是有漏因果飜覆，無有不相酬獻者。
若欲免見飜覆之事，但割斷兩頭句，量數管不著。
不佛不眾生，不親不疎，不高不下，不平不等，不去不來，但不著文字，隔渠兩頭，捉汝不得。
免苦樂相形，免明暗相酬。
實理真實亦不真實，虗妄亦不虗妄，不是量數物，喻如虗空不可修治。
若心有少許作解，即被量數管著，亦如卦兆被金木水火土管，亦如黐膠五處俱黏，魔王捉得，自在還家。
夫教語皆三句相連，初中後善。
初直須教渠發善心，中破善心，後始名好善。
菩薩即非菩薩，是名菩薩法。
非法非非法，總與麼也。
若祇說一句，令眾生入地獄。
若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。
說到如今鑑覺，是自己佛，是初善。
不守住如今鑑覺，是中善。
亦不作不守住知解，是後善。
如前屬然燈後佛，祇是不凡亦不聖。
莫錯說佛非凡非聖。
此土初祖云：無能無聖為佛聖。
若言佛聖者，亦非九品精靈。
龍畜等類，及釋梵已來，皆能通變。
上品精靈，亦知古今百劫時事，豈得是佛？
如阿修羅王，身極長大，敵兩倍須彌山。
與帝釋戰時，知力不如，領百萬兵眾，入藕絲孔裏藏。
通變辯才不少，他且不是佛。
教語節級奢緩，升降不同。
未悟未解，喚作貪瞋。
悟了，喚作佛慧。
故云：不異舊時人，祇異舊時行履處。
問：斬草伐木，掘地墾土，為有罪報相否？
師云：不得定言有罪，亦不得定言無罪。
有罪無罪，事在當人。
若貪染一切有無等法，有取捨心在。
透三句不過，此人定言有罪。
若透三句外，心如虗空，亦莫作虗空想，此人定言無罪。
又云：罪若作了道，不見有罪，無有是處。
若不作罪道，有罪亦無有是處。
如律中本迷煞人，及轉相煞，尚不得煞罪，何況禪宗下相承。
心如虗空，不停留一物，亦無虗空相，將罪何處安著？
古若有今，今亦有古。
古若有佛，今亦有佛。
如今若得，直至未來際得。
祇如今一念一念，不被一切有無等法管。
自古自今，佛祇是人，人祇是佛，亦是三昧定。
不用將定入定，不用將禪想禪，不用將佛覔佛。
如云：法不求法，法不得法，法不行法，法不見法。
自然得法，不以得更得。
所以菩薩應如是正念，於法罄然獨存，亦無知獨存之法。
智性自如如，非因所置。
亦名體結，亦名體集。
不是智知，不是識識。
絕思量處凝寂，體盡忖度永亡。
如海大流盡，波浪不復生。
亦云：如大海水，無風帀帀之波，忽知帀帀之波。
此是細中之粗。
亡知於知，還如細中之細，是佛境界。
從此初知，名三昧之頂，亦名三昧王，亦名爾焰智。
出生一切諸三昧，灌一切諸法王子頂。
於一切色聲香味觸法剎土，成等正覺。
內外通達，悉無有閡。
一色一塵一佛，一色一切佛，一切色一切塵，一切佛一切色聲香味觸法，亦復如是。
一一徧滿一切剎土，此是細中之粗，是善境界，是一切上流。
知覺聞見，亦是一切上流。
出生入死，度一切有無等，是上流所說，亦是上流涅槃，是無上道，是無等等呪，是第一之說。
於諸說中，最為極深，無人能到，諸佛護念。
猶如清波，能說一切水清濁深流廣大之用。
諸佛護念，行住坐臥。
若能如是，我時為現清淨光明身。
又云：如汝自等語等，我亦如然。
一佛剎聲，一佛剎香，一佛剎味，一佛剎觸，一佛剎事，悉皆如是。
從此上至蓮花藏世界，縱廣總皆如是。
若守初知為解，名頂結，亦名墮頂結，是一切塵勞之根本。
自生知見，無繩自縛所知，故繫世有二十五。
又散一切諸煩惱門，縛著於他。
此初知，二乘見之，名為爾𦦨識，亦名微細煩惱，即便斷除。
既得除已，名為回神住空窟，亦名三昧酒所醉，亦名解脫魔所縛。
世界成壞，定力所持，漏向別國土，都不覺知，亦名解脫深坑可畏之處。
菩薩悉皆遠離， 為求無上菩提涅槃，猶是邪願。
於自己五陰，被人割截，都無煩惱，亦無一念生彼我心。
若依住，無一念，將為是，此名法塵垢。
十地之人脫不去，流入生死河。
而彼心持我慢，識逐利名者云：我得一切無礙，祇是自誑 此土。
初祖云：心有所是，必有所非。
若貴一物，則被一物惑。
信被信惑，不信又成謗。
莫貴莫不貴，莫信莫不信。
問：如何是有情無佛性，無情有佛性？
師云：從人至佛，是聖情執。
從人至地獄，是凡情執。
祇如今但於凡聖二境，有染愛心，是名有情無佛性。
祇如今但於凡聖二境，及一切有無諸法，都無取捨心，亦無無取捨知解，是名無情有佛性。
祇是無其情繫，故名無情。
不同木石太虗，黃花翠竹之無情，將為有佛性。
若言有者，何故經中不見受記而得成佛者？
祇如今鑑覺，但不被有情改變，喻如翠竹。
無不應機，無不知時，喻如黃花。
又云：若踏佛階梯，無情有佛性。
未踏佛階梯，有情無佛性。
大小百丈作小乘見解，莫是未曾見南陽？
未悟未解時名母，悟了名子。
亦無無悟解知解，是名母子俱喪。
一切言教，祇是治病。
為病不同，藥亦不同。
所以有時說有佛，有時說無佛。
實語治病，病若得瘥，個個是實語治病。
若不瘥，個個是虗妄語。
實語是虗妄語，生見故。
虗妄是實語，斷眾生顛倒故。
為病是虗妄，祇有虗妄藥相治。
聖地習凡因，佛入眾生中，同類誘引化導，同渠餓鬼肢節火然，與渠說般若波羅蜜，令渠發心。
若一向在聖地，憑何得至彼共渠語？
佛入諸類，與眾生作船筏，同渠受苦，無限勞極。
佛入苦處，亦同眾生受苦。
佛祇是去住自由，不同眾生。
佛不是虗空受苦，何得不苦？
若說不苦，此語違負。
等閒莫說，錯說佛神通自在不自在。
且慙媿人，不敢說佛是有為是無為，不敢說佛自由不自由。
除讚藥方外，不欲得露現兩頭醜陋。
教云：若人安佛菩提，置有所是邊，其人得大罪。
亦云：如不識佛人前，向渠與麼說，無過。
如無漏牛乳，能治有漏病。
其牛者，不在高原，不居下隰。
此牛乳堪作藥，高原喻於佛，下隰喻於眾生。
如云：如來實智法身，又無比（應作此）病。
辯才無礙，升騰自在，不生不滅，是名（應作明）。
生老病死，疼痛㿇㿇，是暗。
喫菌羹，患痢疾而終，是暗。
為藏明頭跡，明暗都遣。
莫取無取，亦無無取。
他不明不暗王宮生，納耶輸陁羅八相成道。
聲聞外道，妄想所計。
如云：非雜食身。
純陁云：我知如來決定不受不食。
第一須具兩隻眼，照破兩頭事。
莫祇帶一隻眼，向一邊行，即有那一邊。
到功德天，黑暗女相隨。
有智主人，二俱不受。
祇如今心如虗空相似，學始有所成。
西國高祖云：雪山喻大涅槃。
此土初祖云：心心如木石。
三祖云：兀爾忘緣。
曹溪云：善惡都莫思量。
先師云：如迷人不辨方所。
肇公云：閉智塞聰，獨覺冥冥者矣。
文殊云：心同虗空故，敬禮無所觀。
甚深修多羅，不聞不受持。
祇如今但是一切有無諸法，都不見不聞，六根杜塞。
若能與麼學，與麼持經，始有修行分。
者個語逆耳苦口，可中與麼作得。
至第二第三生，能向無佛處，坐大道場，示現成等正覺。
變惡為善，變善為惡。
使惡法教化十地菩薩，使善法教地獄餓鬼。
能向明處解明縛，能向暗處解暗縛。
（又云：從色界向上，布施是病，慳貪是藥。
從色界向下，慳貪是病，布施是藥。
又云：從人至佛是得，從人至地獄是失。
是非亦然。
三祖云：得失是非，一時放却。
）撮金成土，撮土成金，百般作得，變弄自由。
於恒沙世界外，有求救者，婆伽婆即披三十二相，現其人前，同渠語音，與渠說法，隨機感化，應物殊形，變現諸趣，離我我所，猶屬彼邊事，猶是小用，亦是佛事門中收。
大用者，大身隱於無形，大音匿於希聲，如木中之火，如鐘鼓之聲，因緣未具時，不可言其有無，傍報生天，棄之如涕唾。
菩薩六度萬行，如乘死屍過岸，如在牢獄廁孔得出。
佛披三十二相，喚作垢膩之衣， 無善纏，無惡纏，無佛纏，無眾生纏，量數亦然，乃至都無一切量數纏，故云佛是出纏過量人。
貪愛知解義句，如母愛子，惟多與兒酥喫，消與不消，都總不知。
此語喻十地受人天尊貴煩惱，生色界無色界禪定福樂煩惱，不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱，學慈悲喜捨因緣煩惱，學空平等中道煩惱，學三明六通四無閡煩惱，學大乘心發四弘誓願煩惱，初地二地三地四地明解煩惱，五地六地七地諸知見煩惱，八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱，乃至學佛果百萬阿僧祇諸行煩惱，惟貪義句知解，不知却是繫縛煩惱，故云見河能漂香象。
若執本清淨本解脫，自是佛自是禪道解者，即屬自然外道。
若執因緣修成證得者，即屬因緣外道。
執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦云愚癡外道。
祇如今但莫作佛見涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，無一切聞亦無無聞名正聞。
文殊是七佛祖師，亦云是娑婆世界第一主首菩薩，無端作見佛想聞法想，被佛威神力故，左降二鐵圍山，不是不解，特與諸學人作標則，令諸後學人莫作與麼見聞，但無一切有無等法有無等見，一一個個透過三句外，是名如意寶，是名寶華承足。
若作佛見法見，但是一切有無等見，名眼翳見所見，故亦名見纏，亦名見盖，亦名見孽。
祇如今念念及一切見聞覺知，及一切塵垢祛得盡，但是一塵一色總是一佛，但起一念總是一佛，三世五陰念念誰知其數，是名佛𨵩塞虗空，是名分身佛。
師甞云：但有舉心動念，盡名破戒。
此念云何名分身佛？
天魔波旬覔菩薩，一念起處便擬撲倒。
此起念處可覔否？
若不可覔，見佛聞法底文殊云何降二鐵圍山？
信著一切法，名信不具，亦名信不圓，亦名偏信不具，故名一闡提。
如今欲得驀直悟解，但人法俱泯，人法俱絕，人法俱空，透三句外，是名不墮諸數。
人是信法者， 佛是纏外人，無纖毫愛取，亦無無愛取知解，是名具足六度萬行。
若要莊嚴具，種種皆有。
如不要，則亦不失他，使得因果福智自由。
問：從上祖宗皆有密語，遞相傳授如何？
師曰：無有密語，如來無有秘密藏。
祇如今鑑覺語言分明，覔形相了不可得，是密語。
從須陀洹向上直至十地，但有語句，盡屬法之塵垢；但有語句，盡屬煩惱邊收；但有語句，盡屬不了義教；但有語句，盡不許也。
了義教俱非也，更討甚麼密語？
供養者，淨三業，前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可成，是三際斷，是三業清淨，是三輪空，是三檀空。
云何比丘給侍於佛？
所謂不漏六根者，亦名莊嚴，空無諸漏；林樹莊嚴，空無諸染；花果莊嚴，空無佛眼。
問：語也。
垛生招箭，言既垛生，不得無患。
患累既同，緇素奚別？
師云：但却發箭，塗中相拄。
如其相差，必有所傷。
谷中尋響，累劫無形。
響在口邊，得失在於來問。
却問所歸，還被於箭。
問：大通智勝佛，十劫坐道場。
佛法不現前，不得成佛道。
如何？
師云：劫者，滯也，亦云住也。
住一善，滯於十善。
西國云佛，此土云覺。
自己鑑覺，滯著於善。
善根人無佛性，故云佛法不現前，不得成佛道。
觸惡住惡，名眾生覺；觸善住善，名聲聞覺；不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺；既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺；既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。
如云佛不住佛，名真福田。
若於千萬人中，忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。
無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。
僧問臨濟：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。
未審此意如何？
乞師指示。
濟云：大通者，是自己於處處達其萬法無性無相，名為大通。
智勝者，於一切處不疑，不得一法，名為智勝。
佛者，心清淨光明，透徹法界，得名為佛。
十劫坐道場者，十波羅蜜是。
佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？
不得成佛道者，佛不應更作佛。
古人云：佛常在世間，而不染世間法。
道流！
你欲得作佛，莫隨萬物，心生種種法生，心滅種種法滅，一心不生，萬法無咎。
世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。
設有者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。
且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈，鑒覺聞知照燭底，安一切名句。
洪覺範智證傳曰：經盖甞言：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
豈一部之經，首尾自相違戾？
曰：予論此經，盖皆象也。
聖人非不欲正言，以有不可勝言者，惟象為能盡其意。
佛意以智身，不可以三昧處求故也。
以智體無所住，無所依故。
若生想念，願樂見之，即如所應現，無有處所依止故。
猶如空谷響，但有應物之音，若呼之即應，無有處所可得。
故華嚴經曰：有欲見普賢身及座者，但生想念是也。
夫於散亂心時，一念佛號，便得覺道；但生想念，即見普賢。
而十劫在定，謂佛法不現；徧會推求，謂普賢不見。
非鈍根所知之境也。
幻寄曰：三師談法華，如韓嬰說詩，斷章取義，好處不無。
欲見大通，智勝只得一邊。
常嗟今日所依之命，饑不得食則死，寒不得衣則死，被四大把定，不如先達者入火不燒，入水不溺，要燒便燒，要溺便溺，去住自由。
十地菩薩亦水不能溺，火不能燒，倘要燒且不可得燒，他被量數管定。
佛則不與麼，使得四大風水自由。
瑯琊云：藥王十地，何以燒得？
幻寄云：瑯琊未識藥王。
智濁照清，慧清識濁。
在佛名照慧，在菩薩名智，在二乘及眾生邊名識，亦名煩惱；在佛名果中說因，在眾生名因中說果；在佛名轉法輪，在菩薩名法輪轉；在菩薩名瓔珞莊嚴具，在眾生名五陰叢林；在佛名本地無明，是無明明。
故云：無明為道體，不同眾生暗蔽無明。
彼是所，此是能；彼是所聞，此是能聞；不一不異，不斷不常，不來不去；是生語句，是出轍語句；不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。
師凡作務執勞，必先於眾。
主者不忍，密收作具，而請息之。
師曰：吾無德，爭合勞於人？
既徧求作具不獲，則亦不食。
故有一日不作，一日不食之語，流播諸方。
唐元和九年正月十七日歸寂，諡大智禪師。
▲池州南泉普願禪師鄭州新鄭人，姓王。
依大隗山大慧禪師受業，嵩嶽受具。
初習相部及毗尼，既遊講肆，歷聽楞伽、華嚴，入中百門觀，精練玄義。
後扣大寂之室，頓然忘筌，得遊戲三昧。
一日，為眾僧行粥次，馬祖問：桶裏是甚麼？
師曰：這老漢合取口作恁麼語。
祖便休。
自是同參無敢詰問。
貞元十一年，憩錫池陽，不下南泉三十餘載，諸方目為郢匠。
南泉山下有一菴主，人謂曰：近日南泉和尚出世，何不去禮見？
主曰：非但南泉出世，直饒千佛出興，我亦不去。
師聞，乃令趙州去勘。
州去便設拜，主不顧。
州從東過西，又從西過東，主亦不顧。
州曰：草賊大敗。
遂拽下簾子便歸。
舉似師，師曰：我從來疑著這漢。
次日，師與沙彌携茶一瓶、盞三隻到菴，擲向地上，乃曰：昨日底！
昨日底！
主曰：昨日底是甚麼？
師於沙彌背上拍一下，曰：賺我來！
賺我來！
拂袖便回。
雪竇顯云：大小南泉、趙州，被這擔板漢勘破。
趙州問：道非物外，物外非道。
如何是物外道？
師便打。
州捉住棒，云：已後莫錯打人。
師曰：龍蛇易辨，衲子難瞞。
雪竇顯云：趙州如龍無角，似蛇有足，當時不管盡法無民，直須喫棒了趁出。
翫月次，僧問：幾時得似這個去？
師曰：王老師二十年前亦恁麼來。
曰：即今作麼生？
師便歸方丈。
師一日問黃檗：黃金為世界，白銀為壁落，此是甚麼人居處？
檗曰：是聖人居處。
師曰：更有一人居何國土？
檗乃叉手立。
師曰：道不得，何不問王老師？
檗却問：更有一人居何國土？
師曰：可惜許！
師問黃檗：定慧等學，明見佛性，此理如何？
檗曰：十二時中不依倚一物。
師曰：莫是長老見處麼？
檗曰：不敢。
師曰：漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？
妙喜曰：不見道：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。
師參百丈涅槃和尚，丈問：從上諸聖還有不為人說底法麼？
師曰：有。
丈曰：作麼生是不為人說底法？
師曰：不是心，不是佛，不是物。
丈曰：說了也。
師曰：某甲只恁麼，和尚作麼生？
丈曰：我又不是大善知識，爭知有說不說？
師曰：某甲不會。
丈曰：我忒煞為你說了也。
雪竇顯頌云：佛祖從來不為人，衲僧今古競頭走。
明鏡當臺列象殊，一一面南看北斗。
斗柄垂，無處討，拈得鼻孔失却口。
師與魯祖、歸宗、杉山四人離馬祖處，各謀住菴。
於中路相別次，師插下拄杖云：道得也被這個礙，道不得也被這個礙。
宗拽拄杖打師一下云：也只是這個，王老師說甚麼礙不礙？
魯云：只此一句語，大播天下。
宗曰：還有不播者麼？
魯曰：有。
宗曰：作麼生是不播者？
魯作掌勢。
師同魯祖、杉山、歸宗喫茶次，魯祖提起茶盞云：世界未成時，便有這個。
師云：今人祇識這個，未識世界。
宗云：是。
師云：師兄莫同此見麼？
宗却拈起盞云：向世界未成時道得麼？
師作掌勢，宗以面作承掌勢。
麻谷持錫到章敬，遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。
敬云：是！
是！
（雪竇云：錯！
）谷又到師處，亦遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。
師云：不是！
不是！
（雪竇云：錯！
）谷云：章敬道是，和尚為甚麼道不是？
師云：章敬即是，是汝不是。
此是風力所轉，終成敗壞。
雪竇頌云：此錯彼錯，切忌拈却。
四海浪平，百川潮落。
古䇿風高十二門，門門有路空蕭索。
非蕭索，作者好求無病藥。
圜悟勤云：須是明取兩錯始得。
雪竇要提活潑潑處，所以如此。
若是皮下有血底漢，自然不向言句中作解會。
有者道：雪竇代麻谷下這兩錯，有甚麼交涉？
殊不知古人著語，鎖斷要關，這邊也是，那邊也是，畢竟不在這兩頭。
慶藏主道：持錫遶禪牀。
如是不是俱錯，其實亦不在此。
溈山喆云：章敬道：是也，落在麻谷彀中。
南泉道：不是也，落在麻谷彀中。
大溈即不然，忽有人持錫遶禪牀三帀，卓然而立，但向伊道：未到這裏，好與三十棒。
鹽官謂眾曰：虗空為鼓，須彌為椎，甚麼人打得？
眾無對。
有僧舉似師，師云：王老師不打這破鼓笛。
法眼別云：王老師不打。
黃龍心云：南泉法眼，只知瞻前，不知顧後。
且如鹽官道：虗空為鼓，須彌為椎。
什麼處是破處？
還檢點得出麼？
直饒檢點得破處分明，我更問你覔鼓在。
師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。
師於路上畫一圓相曰：道得即去。
宗便於圓相中坐，谷便作女人拜。
師曰：恁麼則不去也。
宗曰：是什麼心行？
師乃相喚便回，更不去禮國師。
雪竇頌云：由基箭射猿，繞樹何太直？
千個與萬個，是誰曾中的？
相呼相喚歸去來，曹溪路上休登陟。
復云：曹溪路坦平，為甚麼休登陟？
有一座主辭師，師問：甚麼處去？
對曰：山下去。
師曰：第一不得謗王老師。
對曰：爭敢謗和尚？
師乃噴嚏曰：多少？
主便出去。
雲居膺云：非師本意。
先曹山云：賴也。
石霜云：不為人斟酌。
長慶云：請領話。
雲居錫云：座主當時出去，是會不會？
師一日掩方丈門，將灰圍却門外，曰：若有人道得，即開。
或有祇對，多未愜師意。
趙州曰：蒼天！
師便開門。
陸大夫與師見人雙，陸指骰子曰：恁麼不恁麼，正恁麼信彩去時如何？
師拈起骰子曰：臭骨頭！
十八。
陸大夫向師道：肇法師也甚奇怪，解道：天地與我同根，萬物與我一體。
師指庭前牡丹花曰：大夫！
時人見此一株花，如夢相似。
陸罔測。
雪竇頌云：聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。
霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。
圜悟勤云：南泉小睡語，雪竇大睡語。
雖然作夢，却作得個好夢。
前頭說一體，這裏說不同。
聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。
若道在鏡中觀，然後方曉了，則不離鏡處。
山河大地，草木叢林，莫將鏡鑑。
若將鏡鑑，便為兩段。
但只可山是山，水是水，是法住法位，世間相常住，山河不礙眼光。
且道向甚麼處觀？
還會麼？
到這裏，向霜天月落夜將半，這邊與你打併了也，那邊你自相度。
還知雪竇以本分事為人麼？
誰共澄潭照影寒，為復自照，為復共人照？
須是絕機絕解，方到這境界。
即今也不要澄潭，也不待霜天月落，即今作麼生？
徑山杲云：若向理上看，非但南泉謾他，陸亘大夫一點不得，亦未摸著他脚跟下一莖毛在。
若向事上看，非但陸亘大夫謾他，南泉一點不得，亦未夢見他汗臭氣在。
或有出來道：大小徑山，說事說理。
只向他道：但向理事上會取。
復有頌云：天地同根伸一問，未曾擡步已亡家。
無陰陽地花重發，玉本無瑕却有瑕。
法昌遇一日與訥首座修花壇次，乃問：南泉道：時人見此一株花，如夢相似。
且道你見似個甚麼？
訥云：只是一株花。
遇云：與麼則你也在南泉窠窟裏。
訥云：古人意作麼生？
遇云：拈磚來。
訥過磚了，又問遇云：古佛過去久矣，師入宣州，陸亘大夫出迎，指城門曰：人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚麼？
師曰：老僧若道，恐辱大夫風化。
曰：忽然賊來作麼生？
師曰：老僧罪過。
陸又問：弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬鐫作佛，得否？
師曰：得。
陸曰：莫不得否？
師曰：不得。
雲巖云：坐即佛，不坐即非佛。
洞山云：不坐即佛，坐即非佛。
天童覺云：轉功就位，轉位就功，還他洞上父子。
且道南泉意作麼生？
直是針錐不入。
問：父母未生時，鼻孔在甚麼處？
師曰：父母已生了，鼻孔在甚麼處？
師問神山：何處來？
神山云：打羅來。
師曰：手打？
脚打？
山無語。
師曰：你問我，我與你道。
山如問，師曰：分明記取，已後遇明眼人舉似他。
師問座主：講甚麼經？
座主云：彌勒下生經。
師云：彌勒幾時下生？
主云：現在天宮未來。
師云：天上無彌勒，地下無彌勒。
洞山价舉問雲居膺，居云：天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？
洞山被問，直得禪牀振動，乃云：吾在雲巖曾問老人，直得火罏振動，今日被子問，直得通身汗流。
大陽玄云：如今老僧舉起，也有解問者，致將一問來。
乃云：地動也。
徑山杲云：禪牀動、火罏動、地動即不無，三個老漢要見南泉，直待彌勒下生始得。
忽有個漢出來道：天上無彌勒，地下無彌勒，却教甚麼人下生？
又向他作麼生祇對？
但向他道：老僧罪過。
師住菴時，有一僧到菴，師向伊道：我上山去作務，待齋時作飯自喫了，送一分上來。
少時，其僧作飯自喫了，却一時打破家事，就牀臥。
師待不見來，便歸菴。
見僧臥，師亦就伊邊臥，僧便起去。
師住後曰：我往前住菴時，有個靈利道者，直至如今不見。
翠巖、芝云：兩個漢前不至村，後不至店。
問：十二時中以何為境？
師曰：何不問王老？
師曰：問了也。
師曰：還曾與汝為境麼？
僧問：師歸丈室，將何指南？
師曰：昨夜三更失却牛，天明起來失却火。
師因東西兩堂爭猫兒，師遇之，白眾曰：道得即救取猫兒，道不得即斬却也。
眾無對，師便斬之。
趙州自外歸，師舉前語示之，州脫履安頭上而出。
師曰：子若在，即救得猫兒也。
又歸宗禪師剗草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。
僧曰：久嚮歸宗，原來是個粗行沙門。
師曰：你粗？
我粗？
曰：如何是粗？
師竪起鉏頭。
曰：如何是細？
師作斬蛇勢。
曰：與麼則依而行之。
師曰：依而行之且置，你甚處見我斬蛇？
僧無對。
雪峯問德山：南泉斬猫意如何？
德山以拄杖便打趁出，復召云：會麼？
峯云：不會。
山云：我與麼老婆心猶自不會。
鹽官尚禪師問覺印：南泉斬猫意旨如何？
印曰：須是南泉始得。
印即以前語詰之，尚不能對。
至僧堂，忽大悟云：古人道：從今日去，更不疑天下老和尚舌頭。
信有之矣。
述偈呈印曰：須是南泉第一機，不知不覺驀頭錐。
覿面若無青白眼，還如𪂶𪂶守空池。
舉未絕，印竪拳云：正當恁麼時作麼生？
尚掀倒禪牀，印遂喝。
尚云：賊過後張弓。
圜悟勤云：這斬猫話，天下叢林商量浩浩地。
有者道：提起處便是。
有底道：在斬處且得。
都沒交涉。
他若不提起時，亦帀帀地作盡道理。
殊不知古人他有定乾坤底眼，有定乾坤底劍。
你且道畢竟是誰斬猫兒？
只如南泉提起云：道得即不斬。
當時忽有人道得，且道南泉斬不斬？
所以道：正令當行，十方坐斷。
出頭天外看，誰是個中人？
其實當時元不斬，此話亦不在斬與不斬處。
此事知如此分明，不在情塵意見上討。
若向情塵意見上討，則孤負南泉去。
但向當鋒劍刃上看，是有也得？
無也得？
不有不無也得？
所以古人道：窮則變，變則通。
而今人不解變通，只管語句上走。
南泉恁麼提起，不可教人合下得甚語，只要教人自薦，各各自用自知。
若不恁麼會，卒摸索不著。
又云：南泉云：子若在，救得猫兒。
真個恁麼不恁麼？
南泉云：道得即不斬，如擊石火，似閃電光。
趙州頭戴草鞋出，他參活句，不參死句，日日新，時時新，千聖移易，一絲毫不得。
須是運出自己家珍，方見古人全機大用。
真淨云：大眾，只如赤眼斬蛇，向其僧道：我粗你粗。
且道古人見處作麼生？
遂舉拂子云：今日歸宗舉拂子，與當時歸宗斬蛇，是同是別？
良久云：人人有個天真佛，妙用縱橫總不知。
今日分明齊指出，斬蛇舉拂更由誰？
又云：南泉斬猫兒，歸宗斬蛇，叢林中商量，還有優劣也無？
優劣且止，只如趙州戴靸鞋出去，又作麼生？
若也於此明得，德山訶佛罵祖，有甚麼過？
於此不明，丹霞燒木佛，院主眉鬚落。
所以禍福無門，惟人自召。
喝一喝下座。
妙喜云：歸宗斬蛇，南泉斬猫兒，學語之流，多謂之當機妙用，亦謂之大用現前，不存軌則。
殊不知總不是這般道理，具超方眼，舉起便知落處。
若大法不明，打瓦鑽龜，何時是了？
雪竇顯南泉斬猫頌：兩堂都是杜禪和，撥動烟塵不奈何。
賴得南泉行正令，一刀兩段任偏頗。
趙州戴鞋頌：公案圓來問趙州，長安城裏任閒遊。
草鞋頭戴無人會，歸到家山即便休。
師示眾云：喚作如如，早是變了也。
如今師僧須向異類中行。
歸宗云：雖行畜生行，不得畜生報。
師云：孟八郎漢又與麼去也。
德山、密云、南泉中毒也。
保寧勇頌云：張公移住在深村被賊潛身入後門。
鍋子一時偷去了更來敲瓦玩兒孫。
道吾宗智禪師離藥山見師，師問：闍黎名甚麼？
吾曰：宗智。
師曰：智不到處作麼生？
宗吾曰：切忌道著。
師曰：灼然，道著即頭角生。
三日後，吾與雲巖在後架把針，師見乃問：智頭陀前日道：智不到處切忌道著，道著即頭角生。
合作麼生行履？
吾便抽身入僧堂，師便歸方丈。
吾又來把針，雲巖曰：師弟為何不祇對和尚？
吾曰：你不妨靈利。
巖不薦，却問師：智頭陀為甚不祇對和尚？
師曰：他却向異類中行。
巖曰：如何是異類中行？
師曰：不見道：智不到處切忌道著，道著即頭角生。
直須向異類中行。
巖亦不會。
吾乃與巖歸藥山，巖舉前話問山，山曰：子作麼生會？
巖無對，山乃大笑。
巖復問：如何是異類中行？
山曰：吾今日困倦，且待別時來。
巖曰：某甲特為此事歸來。
山曰：且去。
巖便出。
吾在方丈聞巖不薦，不覺齩得指頭血出，却下來問巖：師兄去問和尚，那因緣作麼生？
巖曰：和尚不與某甲說。
吾便低頭。
趙州問：異即不問，如何是類？
師以兩手拓地，州近前一踏踏倒，却向涅槃堂裏呌：悔！
悔！
師令侍者問曰：悔個甚麼？
州曰：悔不更與兩踏。
師云：文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院了也。
趙州云：和尚棒教誰喫？
師曰：王老師過在甚麼處？
州乃作禮。
石菴玿頌。
是賊識賊精識精，南泉無過強惺惺。
趙州禮拜歸堂去，前箭猶輕後箭深。
徑山杲頌。
南泉無過，口能招禍。
趙州禮拜，草賊大敗。
徑山不管，結案據欵。
文殊普賢，且過一邊。
師曰：我十八上便解作活計。
趙州云：我十八上便解破家散宅。
師示眾云：江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道：不是心，不是佛，不是物。
恁麼道有過麼？
趙州禮拜而出。
時有一僧隨問趙州曰：上座禮拜便出，意作麼生？
州曰：汝却問取和尚。
僧乃問：適來諗上座意作麼生？
師曰：他却領得老僧意旨。
黃龍心云：古人恁麼道，譬若管中窺豹，但見一斑。
設使入林不動草，入水不動波，猶是騎馬向氷淩上行。
若是射鵰手，何不向蛇頭揩癢？
良久，云：鴛鴦繡出自金針。
徑山杲云：兩個老漢雖善靴裏動指頭，殊不知旁觀者醜。
師問僧云：夜來好風。
僧云：夜來好風。
師云：吹折門前一株松。
僧云：吹折門前一株松。
次問一僧云：夜來好風。
僧云：是甚麼風？
師云：吹折門前一株松。
僧云：是甚麼松？
師云：一得一失。
趙州到一菴主處，問：有麼？
有麼？
主竪起拳頭。
州曰：水淺不是泊船處。
便行。
又到一菴主處，問：有麼？
有麼？
主亦竪起拳頭。
州曰：能縱能奪，能殺能活。
便作禮。
趙州聞沙彌喝，向侍者曰：教伊去。
者乃教去，沙彌便珍重。
州曰：沙彌得入門，侍者在門外。
法眼因僧來參次，眼以手指簾，尋有二僧齊去捲簾。
眼云：一得一失。
上堂：王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免犯他國王水草；擬向溪西牧，不免犯他國王水草。
不如隨分納些些，總不見得。
雲門云：且道牛內納？
牛外納？
直饒你說得納處分明，我更問你覔牛在。
雲峯悅云：說甚納些子？
盡乾坤大地，色空明暗，情與無情，總在翠巖這裏。
放行則隨緣有地，把住則逃竄無門。
且道放行好？
把住好？
幻寄云：隨邪逐惡漢。
上堂：王老師賣身去也，還有人買麼？
一僧出曰：某甲買。
師曰：不作貴，不作賤，汝作麼生買？
僧無對。
臥龍代云：屬某甲去也。
禾山代云：是何道理？
趙州代云：明年與和尚縫一領布衫。
雪竇顯云：雖然作家競買，要且不善輪機。
且道南泉還肯麼？
雪竇也擬酬個價直，令南泉進且無門，退亦無地，不作貴，不作賤，作麼生買？
別處容和尚不得。
師云：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。
大溈智云：三世諸佛既不知有，狸奴白牯又何曾夢見？
灼然須知向上有知有底人始得。
且作麼生是知有底人？
喫官酒，臥官街，當處死，當處埋，沙場無限英雄漢，堆山積嶽露屍骸。
徑山杲頌：三世諸佛不知有，老老大大外邊走，眼皮盖盡五須彌，大洋海裏翻筋斗。
狸奴白牯却知有，瀑布不溜青山走，却笑無端王老師，錯認簸箕作熨斗。
師巡堂次，牽一頭牛入堂。
首座以手拊牛背一下，師便休去。
趙州以草二束，放在首座前。
師至莊所，莊主預備迎奉。
師曰：老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？
莊主曰：昨夜土地報道，和尚今日來。
師曰：王老師修行無力，被鬼神覷見。
侍者便問：和尚既是善知識，為甚麼被鬼神覷見？
師曰：土地前更下一分飯。
玄覺云：甚麼處是土地前更下一分飯？
雲居錫云：是賞伊罰伊？
只如土地前見是南泉不是南泉？
天童覺云：老僧當時若見莊主與麼道，便與捉住云：放汝不得。
何故？
不見道：來說是非者，便是是非人。
因聖頴云：南泉被這僧一問，不免向鬼窟裏作活計。
師問維那：今日普請作甚麼？
對曰：拽磨。
師曰：磨從你拽，不得動著磨中心樹子。
那無語。
保福代云：比來拽磨，如今却不成。
法眼代云：恁麼即不拽也。
上堂：然燈佛道了也。
若心諸所思，出生諸法，虗假不實。
何以故？
心尚無有，云何出生諸法？
猶如形影分別虗空，如人取聲安置篋中，亦如吹網欲令氣滿。
故老宿云：不是心，不是佛，不是物。
且教你兄弟行履。
據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用，至一切世界普現色身，或示現成等正覺、轉大法輪、入涅槃，使無量入毛孔演一句經，無量劫其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍，尚喚作所知愚。
極微細所知愚，與道全乖。
大難，大難！
珍重！
上堂：諸子，老僧十八上解作活計。
有解作活計者，出來共你商量，是住山人始得。
良久，顧視大眾，合掌曰：珍重！
無事各自修行。
大眾不去。
師曰：如聖果大可畏，勿量大人尚不奈何。
我且不是渠，渠且不是我，渠爭奈我何？
他經論家說法身為極則，喚作理盡三昧、義盡三昧。
似老僧向前，被人教返本還源去，幾恁麼會禍事？
兄弟，近日禪師太多，覓個癡鈍人不可得。
不道全無，於中還少。
若有，出來共你商量。
如空劫時，有修行人否？
有無作麼不道？
阿你尋常巧唇薄舌，及乎問著，總皆不道。
何不出來？
莫論佛出世時事。
兄弟，今時人擔佛著肩上行，聞老僧言：心不是佛，智不是道。
便聚頭擬推。
老僧無你推處。
你若束得虗空作棒，打得老僧著，一任推。
時有僧問：從上祖師至江西大師，皆云：即心是佛，平常心是道。
今和尚云：心不是佛，智不是道。
學人悉生疑惑，請和尚慈悲指示。
師乃抗聲答曰：你若是佛，休更涉疑。
却問老僧：何處有恁麼傍家疑佛來？
老僧且不是佛，亦不曾見祖師。
你恁麼道，自覓祖師去。
曰：和尚恁麼道，教學人如何扶持得？
師曰：你急手托虗空著。
曰：虗空無動相，云何托？
師曰：你言無動相，早是動也。
虗空何解道我無動相？
此皆是你情見。
曰：虗空無動相，尚是情見。
前遣某甲托何物？
師曰：你既知，不應言托。
擬何處扶持他？
曰：即心是佛既不得，是心作佛否？
師曰：是心是佛，是心作佛。
情計所有，斯皆想成。
佛是智人，心是采集主。
皆對物時，他便妙用。
大德莫認心認佛。
設認得是境，被他喚作所知愚。
故江西大師云：不是心，不是佛，不是物。
且教你後人恁麼行履。
今時學人披個衣服，傍家疑恁麼閒事，還得否？
曰：既不是心，不是佛，不是物。
和尚今却云：心不是佛，智不是道。
未審若何？
師曰：你不認心是佛，智不（此字應衍）是道。
老僧勿得心來，復何處著？
曰：總既不得，何異（或作與，非）太虗？
師曰：既不是物，比什麼太虗？
又教誰異不異？
曰：不可無他不是心，不是佛，不是物。
師曰：你若認這個，還成心佛去也。
曰：請和尚說。
師曰：老僧自不知。
曰：何故不知？
師曰：教我作麼生說？
曰：可不許學人會道。
師曰：會甚麼道？
又作麼生會？
曰：某甲不知。
師曰：不知却好，若取老僧語，喚作依通人，設見彌勒出世，還被他撏却頭毛。
曰：使後人如何？
師曰：你且自看，莫憂他後人。
曰：前不許某甲會道，今復今某甲自看，未審如何？
師曰：冥會妙會，許你作麼生會？
曰：如何是妙會？
師曰：還欲學老僧語，縱說是老僧說，大德如何？
曰：某甲若自會，即不煩和尚，乞慈悲指示。
師曰：不可指東指西賺人，你當哆哆和和時，怎麼不來問老僧？
今時巧黠，始道我不會，圖甚麼？
你若此生出頭來，道我出家作禪師，如未出家時，曾作甚麼來？
且說看，共你商量。
曰：恁麼時某甲不知。
師曰：既不知，即今認得，可可是邪？
曰：認得既不是，不認是否？
師曰：認不認是什麼語話？
曰：到這裏某甲轉不會也。
師曰：你若不會，我更不會。
曰：某甲是學人即不會，和尚是善知識合會。
師曰：這漢向你道不會，誰論善知識？
莫巧黠看他。
江西老宿在日，有一學士問：如水無筋骨，能勝萬斛舟。
此理如何？
老宿云：這裏無水亦無舟，論什麼筋骨？
兄弟，他學士便休去，可不省力？
所以數數向道：佛不會道，我自修行。
用知作麼？
曰：如何修行？
師曰：不可思量得，向人道恁麼修恁麼行大難。
曰：還許學人修行否？
師曰：老僧不可障得你。
曰：某甲如何修行？
師曰：要行即行，不可專尋他輩。
曰：若不因善知識指示，無以得會。
如和尚每言：修行須解始得。
若不解，即落他因果，無自由分。
未審如何修行，即免落他因果？
師曰：更不要商量。
若論修行，何處不去得？
曰：如何去得？
師曰：你不可逐背（應是輩字）尋得。
曰：和尚未說，教某甲作麼生尋？
師曰：縱說何處覓去，且如你從旦至夜，忽東行西行，你尚不商量道去得不得，別人不可知得你。
曰：當東行西行，總不思量，是否？
師曰：恁麼時，誰道是不是？
曰：和尚每言：我於一切處而無所行，他拘我不得，喚作徧行三昧，普現色身。
莫是此理否？
師曰：若論修行，何處不去？
不說拘與不拘，亦不說三昧。
曰：何異有法得菩提道？
師曰：不論異不異。
曰：和尚所說修行，迢然與大乘別，未審如何？
師曰：不管他別不別，兼不曾學來。
若論看教，自有經論。
座主！
他教家實大可畏，你且不如聽去好。
曰：究竟令學人作麼生會？
師曰：如汝所問，元只在因緣邊看，你且不奈何。
緣是認得六門頭事，你但會佛那邊，却來我與你商量。
兄弟！
莫恁麼尋逐不住，恁麼不取古人語。
行菩薩行，唯一人行。
天魔波旬領諸眷屬，常隨菩薩後，覓心行起處，便擬撲倒。
如是經無量劫，覓一念異處不可得，方與眷屬禮辭，讚歎供養，猶是進修位。
中下之人，便不奈何，況絕功用處？
如文殊、普賢，更不話他。
兄弟！
作麼生道行是無，覓一日行底人不可得？
今時傍家，從年至歲，只是覓究竟，作麼生空弄唇舌生解？
曰：當恁麼時，無佛名、無眾生名，使某甲作麼圖度？
師曰：你言無佛名、無眾生名，早是圖度了也，亦是記他言語。
曰：若如是，悉屬佛出世時事了，不可不言。
師曰：你作麼生言？
曰：設使言，言亦不及。
師曰：若道言不及是及語，你虗恁麼尋逐，誰與你為境？
曰：既無為境者，誰是那邊人？
師曰：你若不引教來，即何處論佛？
既不論佛，老僧與誰論這邊那邊？
曰：果雖不住道，而道能為因，如何？
師曰：是他古人，如今不可不奉戒。
我不是渠，渠不是我，作得伊如狸奴白牯，行履却快活。
你若一念異，即難為修行。
曰：云何一念異難為修行？
師曰：纔一念異，便有勝劣二根，不是情見。
隨他因果，更有什麼自由分？
曰：每聞和尚說，報化非真佛，亦非說法者，未審如何？
師曰：緣生故非。
曰：報化既非真佛，法身是真佛否？
師曰：早是應身也。
曰：若恁麼，即法身亦非真佛。
師曰：法身是真非真？
老僧無舌不解道，你教我道即得。
曰：離三身外，何法是真佛？
師曰：這漢共八九十老人相罵，向你道了也，更問甚麼離不離？
擬把楔釘他虗空。
曰：伏承華嚴經是法身佛說，如何？
師曰：你適來道什麼語？
其僧重道（或作問），師顧視歎曰：若是法身說，你向甚麼處聽？
曰：某甲不會。
師曰：大難！
大難！
（傳燈至此云：好去！
珍重！
遂止。
而師語錄復有下文）汝看亮座主是蜀中人，解講三十二本經論。
於江西講次，來見開元寺老宿。
宿問：見說座主解講經，是否？
主云：不敢。
宿云：將什麼講？
主云：將心講。
宿云：心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？
主云：莫是虗空講得？
宿云：却是虗空講得。
主拂袖便行。
宿召座主，主回首。
宿云：是什麼？
主便開悟。
兄弟看他快利麼？
僧云：據和尚說，即法身說法。
師云：若如是會，早是應身了也。
僧云：既是應身，豈無說法者？
師云：我不知。
云：某不會。
師云：不會却好，免與他分疎。
問：教中道：法身大士會處即見法身佛，地位菩薩即見報身佛，二乘唯見化身佛。
莫是此理否？
師曰：我眼不曾看教，兼無耳孔不曾聽，你自看取。
若如是憶持，即已後始不奈何。
如似弄珠，說珠光徧，有金盤在即得。
忽被拈却金盤，去何處弄珠？
向什麼處尋他光徧與不徧？
學人禮拜，和尚笑云：大難！
大難！
古人罵你，喚作田獵漁捕，喚作搬糞人。
好去！
珍重！
示眾：真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為（應有無字）滲智，亦云無滲。
不可思議，等空不動性，非生死流。
道是大道，無礙涅槃，妙用自足，始與一切行處而得自在。
故云：於諸行處，無所而行。
亦云：徧行三昧，普現色身。
只為無人知他，用處無蹤跡，不屬見聞覺知。
真理自通，妙用自足，大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知，無麤細想。
如云：不聞聞是大涅槃道，這個物不是聞不聞。
僧問：大道不屬見聞覺知，未審如何契會？
師云：須會冥契自通。
亦云：了因非從見聞覺知有。
見知屬緣，對物始有。
者個靈妙，不可思議，不是有對。
故云：妙用自通，不依傍物。
所以道：通不是依通。
事須假物，方始得見。
所以道：非明暗法，離有離無，潛理幽通，無人覺知。
亦云：冥會真理，非見聞覺知。
故云：息心達本源，故號如如佛，畢竟無依自在人。
亦云：本果不從生因之所生。
文殊云：惟從了因之所了，不從生因之所生。
從上已來，只教人會道，更不別求。
若思量作得道理，盡屬句義。
三乘五性義理，無不喚作行履，處處受用具足即得。
若論道，即不是一向躭著，被他識拘。
亦云：世間智。
教云：一向躭著三藏學者，為田獵漁捕，為利養故，煞害大乘。
亦云：貪欲成性。
所以云：佛不會道，我自修行，我自有妙用。
亦云：正因了六波羅蜜空，即物拘我不得。
所以祖師西來，恐你諸人迷著因果地位，故來傳法救迷情，頓悟花情已。
性是花種性，亦云菩提花。
故江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。
先祖雖說即心即佛，是一時間語，空拳黃葉止啼之說。
如今多有人喚心作佛，喚智為道，見聞覺知皆是道。
若如是會者，何如（應作殊）演若達多迷頭認影？
設使認得，亦不是汝本來頭。
故大士訶迦旃延：以生滅心說實相法，皆是情見。
若言即心即佛者，如兔馬有角；非心非佛，牛羊無角。
汝心若是佛，亦何用非他？
有無形相，以何是道？
所以教中不許寧作心師，不師於心。
心如工伎兒，意如和伎者，故云佛有道心。
（此處有脫誤，原錄如是，姑因之。
）不離見聞覺知，皆屬因緣而有，皆是照物而有，不可常照，所以心智俱不是道。
且大道非明暗法，雖（應作離）有無數，數不能及。
如空劫時，無佛名，無眾生名，與麼時正是道。
只是無人覺知，見他數不及他，喚作無名大道，早屬名句了也。
所以真理一如，更無思想。
纔有思想，即被陰拘，便有眾生名，有佛名。
佛出世來，喚作三界智人。
只如未出世時，喚作什麼？
如云：不得而得，有無而興。
大慈佛出世，只令人會道，體非凡聖，喚作還源歸本，體解大道。
今日既如是會道，即無量劫來，六道四生，皆有去來，是暫時行履處。
先聖本行集云：我無所不行。
一切眾生，雖在如是行處，為無了因，故生貪欲，名為在纏，不得自在。
暫時岐路，雲駛月運，舟行岸移，眾生妄想，物無不住，豈況理能遷變？
今既如是會，却向裏許行履，不同前時。
為了因會本果故，了陰界空、六波羅蜜空，所以得其自在。
若不向裏許行履，如何摧剉得五種貪、二種欲？
不守住聲聞，隨於劫數。
所以諸佛菩薩，具福智二嚴，為了因了六波羅蜜空體者個受用，所以不存知見，始得自在。
若有知見，即屬地位，便有分劑心量，被因果隔，喚作酬因答果。
佛不得自在，所以大聖訶他為內見外見。
情量不盡，二障二愚，所以見河能漂香象。
真理無形，如何知見？
大道無形，理絕思量。
今日行六波羅蜜，先用了因會本果，故了此物是方便受用，始得自由。
去住自在無障礙，亦云方便勤莊嚴，亦云微妙淨法身，具相三十二，只是不許分劑心量。
若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因，萬善皆同無終（此字應是作字），始得自在。
所以天魔外道求我不得，喚作無住心，亦云無滲智。
不思議妙用自在，菩提涅槃皆是修行人境界，皆屬明句。
若會本來非凡物，即水不能洗水。
何以故？
本來無物故。
經云：我王庫中實無如是刀。
又云：功德天、黑暗女、有智主人，二俱不受。
所以道非明暗，故云性海不是覺海。
覺海涉緣，即須對物，他便妙用，無人覺知，喚作極微細透金色水塵。
菩薩所因，喚作受用具。
若水不洗水，即體不是明暗，亦云無滲智，又云無礙智。
若如是，即一切處拘我不得。
如今更別求建立義句，覓勝負知解語言。
言眾生劣，有佛聖救眾生，求佛菩提，皆屬貪欲，亦云破戒比丘，與道懸隔。
大道無明，未曾有暗，非三界攝，非去來今。
如來藏實不覆藏，師子何曾在窟？
五陰本空，何曾有處所？
且法身無為，不墮諸數；法無動搖，不依六塵。
故經云：佛性是常，心是無常。
所以智不是道，心不是佛。
如今且莫喚心作佛，莫作見聞覺知會者個物。
且本來無許多名字，妙用自通，數量管他不得，是大解脫。
所以道：人心無住處，蹤跡不可尋。
故云：無滲智、不思議智。
看他池州崔使君問五祖大師云：徒眾五百，何以能大師獨受衣傳信？
餘人為甚麼不得？
五祖云：四百九十九人盡會佛法，惟有能大師是過量人（是過量人或作不會佛法），所以傳衣信。
崔云：故知道非愚智。
便告大眾：總須記取。
師云：記得屬第六識，不堪無事。
珍重！
又云：暫時披垢膩之衣來為人說破，不是凡聖物。
他家早晚與人為因，亦不曾與人為果。
若與人為因，即不自在，被因果所拘，不得自由。
佛未出世時，無人會得；若出世邊論，還許少分會。
但以冥理自通，無師自爾，本自無物。
由是見聞覺知即是報化，所以三十二相異體故。
若離彼，即同如來報化，佛總打却，何處存立？
不是不許。
只如彌勒又作凡夫，他熾然行六波羅蜜，他家觸處去得，因什麼便不許他？
他不曾滯著凡聖，所以那邊會了，却來這邊行履，始得自由分。
今時學人多分出家，不肯入家，好處即認，惡處即不認，爭得？
所以菩薩行於非道，是為通達佛道。
他家去住得自由且如何？
若知，即被知處所拘；若不恁麼，爭得不許他？
他者個定不曾變異，若不定，即屬造化也。
他那個早晚曾變動？
所以十二分教決定不是我，我即向十二分教中行履得。
若十二分教是我，即受變也。
又云：大道一如，無師自爾。
若能如如不變，故不曾迷。
報化非真佛，莫認法身。
凡聖果報皆是影，若認著，即屬無常生滅也。
粗細而論，纖毫不立。
窮理盡性，一切全無。
如世界未成時，洞然空廓，無佛名，無眾生名，始有少分相應。
直向那邊會了，却來這裏行履，不證凡聖果位。
據本而論，實無少法可得，豈況三乘五性差別名數？
但是有因有果，盡屬無常生滅也。
又云：心如枯木，始有少許相應。
又云：但會取無量劫來性不變異，即是修行。
妙用而不住，便是菩薩行。
達諸法空，妙用自在。
色身三昧熾然，行六波羅蜜空，處處無礙。
遊於地獄，猶如變觀（准法華，變當作園）。
不可道伊不得作用。
眾生無量劫來，迷於本性，不自了體。
雲塵暫翳，著諸惡欲。
雲駛月運，舟行岸移。
暫時岐路，不得自在。
種種受苦，不自覺知。
乃至今日，會取從來性，與今日不別。
師將順世，第一座問：和尚百年後，向甚麼處去？
師曰：山下作一頭水牯牛去。
座曰：某甲隨和尚去，還得也無？
師曰：汝若隨我，即須銜取一莖草來。
師乃示疾。
大和八年甲寅十二月二十五日凌晨，告門人曰：星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。
言訖而逝。
世壽八十七，臘五十八。
指月錄卷之八