(古今圖書集成)神異典釋教部紀事 第1卷
《佛法金湯編》：「牟子，融之後，蒼梧儒生。
獻帝興平二年，因世亂無仕官意，銳志佛道，乃製《理惑論》三十七篇。
其文有問曰：『何以正言佛？
佛為何謂乎？
』牟子曰：『佛者，覺也，猶三皇神、五帝聖也。
佛乃道德之元祖、神明之宗緒。
佛之言覺者，恍惚變化，分身散體，或存或亡、能小能大、能圓能方、能老能少、能隱能彰，蹈火不燒、履刃不傷，在污不染、在禍不殃，不行而到、無作而光，故號為佛。
』問曰：『夫至實不華、至詞不飾，珠玉少而貴，瓦礫多而賤。
聖人製七經之本，不過三萬言，眾事備焉！
今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也。
僕以為煩而不要。
』牟子曰：『江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。
若高不絕山阜，跛羊凌其巔；深不絕涓流，孺子浴其淵。
麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不游數仞之溪。
何者？
小不能容大也。
佛經前說億載之事、却道萬世之要。
太素未起、太始未生，其微不可握、其纖不可入。
佛悉彌綸其廣大之外、剖析其杳渺之內，靡不紀之。
故其經卷以萬計、言以億數，多多益具、眾眾益富，何不要之有？
』問曰：『佛道至尊至大，堯舜周孔曷不修之乎？
七經之中不見其辭。
子既躭詩書、悅禮樂，奚為復好佛道？
竊為吾子不取。
』牟子曰：『書不必孔子之言，藥不必扁鵲之方。
合議者從，愈病者良。
君子博取眾善以輔其身。
子貢云：「夫子何常師之有？
堯事尹壽、舜事務成、旦學呂望、丘學老聃。
」亦不具見於七經也。
況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？
五經事義或有所缺，佛不見記，何足怪哉？
』問曰：『佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？
殆富耳之語，非實之云？
』牟子曰：『少所見，多所怪，覩馲駝言馬腫背。
堯眉八采、舜目重瞳、臯陶鳥喙、文王四乳、禹耳三漏、周公背僂、伏羲龍鼻、仲尼反宇，老子日角目元、鼻有雙柱、手把十文、足踏二五。
此非異於人乎？
佛之相好奚疑哉？
』問曰：『子以經傳之辭、華麗之說，褒贊佛行，稱譽其德。
高者凌青雲、廣者踰地圻，得無踰其本、過其實乎？
』牟子曰：『吁！
吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱、收朝露投滄海。
子之所謗，猶握瓢觚欲減江海、操耕耒欲損崑崙，側一拳以翳日光、舉土塊以塞河衝。
吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。
』」 「曹植精通書藝，邯鄲淳稱為天人。
每讀佛經，輒留連嗟玩，以為至道之極宗。
甞遊漁山，聞空中梵天之響，清揚哀婉，因倣其聲寫為梵唄。
今法事有〈漁山梵〉，即其餘奏也。
甞著《辨道論》，言仙道虗妄。
」《三國志．劉繇傳》：「繇泝江南保豫章，駐彭澤。
笮融先至，殺太守朱皓，入居郡中。
繇進討融，為融所破，更復招合屬縣，攻破融。
融敗走入山，為民所殺。
繇尋病卒，時年四十二。
笮融者，丹陽人。
初聚眾數百往依徐州牧陶謙。
謙使督廣陵、彭城運漕，遂放縱擅殺，坐斷三郡委輸以自入。
乃大起浮圖祠，以銅為人，黃金塗身，衣以錦采，垂銅槃九重，下為重樓閣道，可容三千餘人。
悉課讀佛經，令界內及旁郡人有好佛者聽受道，復其他役以招致之。
由此前後遠近至者五千餘人戶。
每浴佛，多設酒飯，布席于路，經數十里，民人來觀及就食且萬人，費以巨億計。
曹公攻陶謙，徐土搔動。
融將男女萬口、馬三千匹走廣陵。
廣陵太守趙昱待以賓禮。
先是，彭城相薛禮為陶謙所逼，屯秣陵。
融利廣陵之眾，因阻誅殺昱，放兵大略，因載而去。
過殺禮，然後殺皓。
」《佛法金湯編》：「闞澤，會稽山陰人。
好學居貧，為人傭書自給。
所寫既畢，則能誦記，由是博覽羣籍。
虞翻見而稱之曰：『闞生矯傑，仲舒、子雲流也。
』孫權辟之，補西曹掾，復拜太子太傅，為尚書令，封都鄉候。
甞捨宅為德潤寺。
權甞問曰：『孔子制述典訓，教化來葉；老莊修身自玩，放浪山水，歸心澹泊。
何事佛為？
』澤曰：『孔老二教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行，不敢違佛。
以此言之，優劣可見也。
』」《齊春秋》：「晉安王，子懋，字雲昌，武帝子也。
年七歲時，母阮叔媛常病危篤，請僧行道。
有獻蓮花供佛者，眾僧以銅甖盛水，花更鮮。
子懋流涕禮佛，誓曰：『若使阿姨護祐，願華竟齋如故。
』七日齋畢，畢更鮮紅，看視甖中，稍有根鬚。
阮病尋差，世稱其孝感。
」《晉書．周浚傳》：「浚子嵩，拜御史中丞。
王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵，潛相署置，遂害之。
嵩精于事佛，臨刑猶于市誦經云。
」《蔡謨傳》：「彭城王統上言：『樂賢堂有先帝手畫佛像，經歷宼難，而此堂猶存，宜勅作頌。
』帝下其議。
謨曰：『佛者，夷狄之俗，非經典之制。
先帝量同天地，多才多藝，聊因臨時而畫此像，至于雅好佛道，所未承聞也。
盜賊奔突，王都隳敗，而此堂塊然獨存，斯誠神靈保祚之徵，然未是大晉盛德之形容、歌頌之所先也。
人臣覩物興義，私作賦頌可也。
今欲發王命、勅史官，上稱先帝好佛之志；下為夷狄作一象之頌，于義有疑焉！
』于是遂寢。
」《王珣傳》：「珣弟珉，名出珣右。
時有外國沙門名提婆，妙解法理，為珣兄弟講《毗曇經》。
珉時尚幼，講未半，便云：『已解。
』即於別室與法門、法綱等數人自講。
法綱歎曰：『大義皆是，但小未精耳！
』」《顧眾傳》：「穆帝即位，何充執政，復徵眾為領軍。
不起，服闋乃就。
是時充與武陵王不平，眾會通其間，遂得和釋。
充崇信佛教，眾議其糜費，每以為言。
甞與充同載，經佛寺，充要眾入門，眾不下車。
充以眾州里宿望，每優遇之。
」《何充傳》：「充性好釋典，崇修佛寺，供給沙門以百數，糜費巨億而不吝也。
親友至于貧乏，無所施遺，以此獲譏于世。
阮裕甞戲之曰：『卿志大宇宙，勇邁終古。
』充問其故，裕曰：『我圖數千戶郡尚未能得，卿圖作佛，不亦大乎？
』于時郄愔及弟曇奉天師道，而充與弟準崇信釋氏。
謝萬譏之云：『二郗諂於道，二何佞於佛。
』」《何準傳》：「準，字幼道，穆章皇后父也。
高尚寡欲，弱冠知名。
州府交辟，並不就。
兄充為驃騎將軍，勸其令仕。
準曰：『第五之名，何減驃騎？
』準，兄弟中第五，故有此言。
充居宰輔之重，權傾一時；而準散帶衡門，不及人事，唯誦佛經，修營塔廟而已。
」《佛法金湯編》：「郄超為桓溫府掾。
超問謝安曰：『支遁所談，何如嵆中散？
』安曰：『嵆盡力道，纔得半耳！
』超著〈五戒文〉，更修歲月齋戒。
凡齋不得甞魚肉、不御妻妾。
迎中而食，既食之後，美味甘香一不得甞。
洗心念道，歸依三實。
」《晉書．王湛傳》：「湛孫述，述子坦之，與沙門竺法甚厚。
每共論幽明報應，便要先死者當報其事。
後經年，師忽來云：『貧道已死，罪福皆不虗。
惟當勤修道德，以昇濟神明耳！
』言訖不見。
坦之尋亦卒。
」《佛圖澄傳》：「石季龍僭位，傾心事澄。
百姓因澄故多奉佛，皆營造寺廟，相競出家。
真偽混淆，多生愆過。
季龍下書料簡，其著作郎王度奏曰：『佛，方國之神，非諸華所應祠奉。
漢代初傳其道，惟聽西域人得立寺都邑以奉其神，漢人皆不出家；魏承漢制，亦循前軌。
今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮。
其百辟卿士逮眾𨽻，例皆禁之。
其有犯者，與淫祠同罪。
其趙人為沙門者，還服百姓。
』朝士多同度所奏。
季龍以澄故，下書曰：『朕出自邊戎，忝君諸夏，至于饗祀，應從本俗。
佛是戎神，所應兼奉。
其夷、趙百姓有樂事佛者，特聽之。
』」《王恭傳》：「恭將奔桓元，至長塘湖，遇商人錢強。
強以告湖浦尉，尉收之，以送京師，即于建康之倪塘斬之。
恭信佛道，調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟。
臨刑猶誦佛經，謂監刑者曰：『我闇于信人，所以致此。
』」《苻堅載記》：「堅游于東苑，命沙門道安同輦。
權翼諫曰：『臣聞天子法駕，侍中陪乘，清道而行，進止有度。
三代末主，或虧大倫，適一時之情，書惡來世，故班姬辭輦，垂美無窮。
道安毀形賤士，不宜參穢神輿。
』堅作色曰：『安公道冥至境、德為時尊，朕舉天下之重未足以易之。
非公與輦之榮，此乃朕之顯也。
』命翼扶安升輦。
」《姚興載記》：「興托意于佛道，公卿已下莫不欽附，沙門自遠而至者五千餘人。
起浮圖于永貴里、立波若臺于中宮，沙門坐禪者恒有千數。
州郡化之，事佛者十室而九矣！
」《搜神後記》：「晉淮南胡茂回能見鬼，雖不喜見而不可止。
後行至揚州，還歷陽，城東有神祠，中正值民將巫祝祀之至。
須臾頃，有羣鬼相叱曰：『上官來！
』各迸走出祠去。
迴顧，見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中伺望。
望見沙門，皆有怖懼。
須臾，二沙門去後，諸鬼皆還祠中。
茂回於是信佛，遂精誠奉事。
」《佛法金湯編》：「顧凱之，字長康，小字虎頭，工畫。
桓溫引為大司馬參軍。
時沙門慧力建瓦官寺，朝賢施者不過十萬。
長康素貧，諾錢百萬，人皆笑之。
一日於殿壁畫維摩像，將點眸子，曰：『第一日見者責施十萬；第二日見者五萬；第三日任例責施。
』及開戶，光明照寺，施者填塞，果得錢百萬。
何無忌崇信佛法，造枳園寺。
以安帝西還，皇運凱泰，勸帝興起釋門，修營功德。
」《弘明集》：「宋武帝始登位，夢一道人提鉢就乞，因而言曰：『君子前世施維衛佛一鉢之飯，今居斯位。
』帝遣問嚴公，徵其虗實，嚴公即送《七佛經》呈聞。
」《宋書．張敷傳》：「元嘉初，敷為員外散騎侍郎、祕書丞。
江夏王義恭鎮江陵，以為撫軍功曹，轉記室參軍。
時義恭就太祖求一學義沙門。
比沙門求見發遣，會敷赴假還江陵。
太祖謂沙門曰：『張敷應西，當令相載。
』及敷辭，上謂曰：『撫軍須一意懷道人，卿可以後艑載之，道中可得言晤。
』敷不奉旨，曰：『臣性不耐雜。
』上甚不悅。
」《范泰傳》：「泰暮年事佛甚精，于宅西立祇洹精舍。
」《北山錄》：「宋文帝謂求那䟦摩曰：『弟子常欲齋戒不殺，以身徇物，不獲從志。
』䟦摩曰：『刑不夭命、役無勞力，則使風雨順時、寒暖應節、百糓滋繁、桑麻鬱茂。
如此持齋，齋亦大矣；如此不殺，德亦眾矣！
寧在缺半日之餐，全一禽之命，然後方為弘濟耶？
』」《太平廣記》：「宋王淮之，字元會，瑯琊人也。
世尚儒業，不信佛法，常謂：『身神俱滅，寧有三世耶？
』元嘉中，為丹陽令，十年得病氣絕，少時還復暫蘇。
時建康令賀道力省疾，適會下牀。
淮之語道力曰：『始知釋教不虗，人死神存，信有徵矣！
』道力曰：『明府生平置論不爾，今何見而乃異之耶？
』淮之斂眉答云：『神實不盡，佛教不得不信。
』語訖而終。
宋尚書謝晦為荊州刺史，謂：『塔寺不宜在人間，當移之郭外。
』乃自率部下至新寺門，遣隊士八十，持刀斧毀壞浮圖。
尊像縱橫，瓦木傾墜。
俄而雲霧暗天，風塵勃起。
晦即怖走，隊人驚散，莫知所以。
晦等夜夢，咸見沙門飛騰空中，光明顯赫；又見二人形悉丈餘，容姿甚偉，厲聲嗔曰：『所行反道，尋當自知。
』其後隊人滿身著癩疾，經時而死，餘人並犯法就終，謝晦連年患瘠病。
後因謀叛，合家被誅，皆非命而卒。
宋劉齡，不知何許人，居晉陵東路城村。
頗奉佛法，於宅中立精舍，時設齋。
元嘉九年三月二十七日父暴亡，時巫祝並云：『家當更有三人喪亡。
』鄰家有事道祭酒魏巨，常為章符誑誘村里，語齡曰：『君家喪禍未已，由不奉明神也。
若改事大道，必蒙福祐；不改意者，將滅其門。
』齡遂敬延祭酒，罷不奉法。
巨云：『宜焚經像，災乃當除耳！
』遂爇精舍，炎熾移日唯屋而已，經像幡座儼然如故。
像於中夜，大放赤光。
其時諸祭酒有二十許人，有懼靈驗，密委去者。
巨等師徒，意猶不止，披髮禹步，執持刀索，云斥：『佛還故國，不得留中夏，為民害也。
』齡於其處，如有人毆打，頓仆於地。
家人扶起，方餘氣息，遂痿躄不能行。
魏巨體內發疽，日出血三升，不一月苦死。
自外同伴並患癩疾。
鄰人東安太守水立和傳於東陽，時多見者。
宋魏世子，梁郡人。
奉佛精進，兒女尊修，唯婦執迷不信。
女，年十四，病死，七日而蘇，云：『可安施高座并《無量壽經》。
』世子即為具設經座。
女雖持齋戒，未常看經，今即升座，誦聲清利。
下啟父言：『兒死便往無量國，見父兄及己三人，池中已有芙蓉大花，後當化生其中。
唯母獨無，不勝此苦，故歸啟報。
』語竟復絕。
母於是敬信法教。
」《宋書．袁粲傳》：「粲，初名愍孫，為太子右衛率、侍中。
孝建元年，世祖率羣臣並於中興寺八關齋。
中食竟，愍孫別與黃門郎張淹更進魚肉食。
尚書令何尚之奉法素謹，密以白世祖。
世祖使御史中丞王謙之糾奏，並免官。
」《張暢傳》：「暢子淹，黃門郎，封廣晉縣。
子，太子右衛率、東陽太守，逼郡吏燒臂照佛。
百姓有罪，使禮佛贖刑，動至數千。
并免官禁錮。
」《宣驗記》：「車母者遭宋廬陵王青泥之難，為虜所得在賊營中。
其母先來奉佛，即燃七燈於佛前，夜精心念觀世音，願子得脫。
如是經年，其子忽叛還，七日七夜獨行，自南走。
常值天陰，不知東西，遙見有七段火光，望火而走。
似村欲投，終不可至。
如是七夕，不覺到家。
見其母猶在佛前伏地；又見七燈，因乃發悟。
母子共談，知是佛力，自後懇禱，專行慈悲。
」《南齊書．周顒傳》：「宋明帝頗好言理，以顒有辭義，引入殿內，親近宿直。
帝所為慘毒之事，顒不敢顯諫，輒誦經中因緣罪福事，帝亦為之小止。
顒音辭辯麗，出言不窮，宮商朱紫，發口成句，汎涉百家，長於佛理。
著《三宗論》，立空假名、立不空假名。
設不空假名難空假名，設空假名難不空假名。
假名空難二宗，又立假名空。
」「西凉州智林道人遺顒書曰：『此義旨趣，似非始開，妙聲中絕六七十載。
貧道年二十時便得此義，竊每歡喜，無與共之。
年少見長安耆老，多云：「關中高勝乃舊有此義。
常法集盛時，能深得斯趣者，本無多人，過江東略是無一。
」貧道捉麈尾來四十餘年，東西講說，謬重一時，餘義頗見宗錄，唯有此塗，白黑無一人得者，為之發病。
非意此音猥來入耳，始是真實行道第一功德。
』其論見重如此。
時何引亦精信佛法，無妻妾。
太子又問顒：『卿精進何如何引？
』顒曰：『三塗八難，共所未免，然各有其累。
』太子曰：『所累伊何？
』對曰：『周妻、何肉。
』其言辭應變皆如此也。
」「何引言斷食生，猶欲食肉，白魚、䱇脯、糖蟹以為非見生物。
疑食蚶蠣，使學生議之。
學生鍾岏曰：『䱇之就脯，驟於屈伸；蟹之將糖，躁擾彌甚。
仁人用意，深懷如怛。
至於車螯蚶蠣，眉目內闕，慙渾沌之奇；礦殻外緘，非金人之慎。
不悴不榮，曾草木之不若；無馨無臭，與瓦礫其何算？
故宜長充庖廚，永為口實。
』竟陵王子良見岏議，大怒。
引兄點亦遁節清信。
顒與書，勸令菜食，曰：『丈人之所以未極遐蹈，或在不近全菜邪？
脫灑離析之討，鼎爼網𮊁之興，載䇿其來實遠，誰敢干議？
觀聖人之設膳脩，仍復為之品節。
蓋以茹毛飲血與生民共始，縱而勿裁，將無厓畔。
善為士者，豈不以恕己為懷？
是以各靜封疆，罔相陵軼。
況乃變之大者莫過死生，生之所重無踰性命。
性命之於彼極切，滋味之在我可賒。
而終身朝脯，資之以味，彼就冤殘，莫能自列，我業久長，吁哉可畏！
且區區微卵，脆薄易矜，歂彼弱麑，顧步宜愍。
觀其飲喙飛行，人應憐悼，況可心心撲褫，加復恣忍吞嚼？
至乃野牧盛羣，閉豢重圈，量肉揣毛，以挨枝剝，如土委地，僉謂常理，百為愴息，事豈一塗？
若云三世理誣，則幸矣更快如。
使此道果然，而形未息，則一往一來、一生一死，輪迴是常事。
雜報如家、人天如客，遇客日尠、在家日多。
吾儕信業，未足長免，則傷心之慘，行亦息念。
丈人於血氣之類雖無身踐，至於晨鳧夜鯉，不能不取備屠門。
財貝之經盜手，猶為廉士所棄；生性之一啟鸞刀，寧復慈心所忍？
騶虞雖饑，非自死之草不食，聞其風者，豈不使人多愧？
眾生之稟此形質，以畜肌膋，皆由其積壅癡迷，沈流莫反，報受穢濁，歷苦酸長。
此甘與肥，皆無明之報聚也。
何至復引此滋腴，自汗腸胃？
丈人得此有素，聊復寸言發起耳！
』」《竟陵王子良傳》：「子良招致名僧，講語佛法。
造經唄新聲，道俗之盛，江左未有也。
又與文惠太子同好釋氏，甚相友悌。
子良敬信尤篤，數於邸園營齋戒，大集朝臣眾僧。
至於賦食、行水，或躬親其事。
世頗以為失宰相體。
」《顧歡傳》：「文惠太子、竟陵王子良並好釋法。
吳興孟景翼為道士，太子召入元圃園，眾僧大會。
子良使景翼禮佛，景翼不肯。
子良送《十地經》與之，景翼造《正一論》，大略曰：『寶積云：「佛以一音廣說法。
」《老子》云：「聖人抱一以為天下式。
」一之為妙，空元絕于有景；神化贍于無窮。
為萬物而無為；處一數而無數。
莫之能名，強號為一。
在佛曰實相、在道曰元牝。
道之大象即佛之法身。
以不守之守守法身，以不執之執執大象。
但物有八萬四千行；說有八萬四千法。
法乃至于無數，行亦達于無央。
等級隨緣，須導歸一。
歸一曰回向，向正即無邪。
邪觀既遣，億善日新。
三五四六，隨用而施，獨立不改，絕學無憂。
曠劫諸聖，共遵斯一。
老、釋未始于當分，迷者分之而未合。
億善遍修，修遍成聖。
雖十號千稱終不能盡，終不能盡，豈可思議？
』」《王奐傳》：「奐遷散騎常侍領軍將軍，欲請車駕幸府。
上晚信佛法，御膳不宰牲。
使王晏謂奐曰：『吾去年為斷殺事，不復幸詣。
大臣已判，無容歘爾也。
』奐出為使持節、散騎常侍，都督雍、梁、南北秦四州、郢州之竟陵、司州之隨郡軍事，鎮北將軍、雍州刺史。
上謂王晏曰：『奐於釋氏實自專，至其在鎮或以此妨務。
卿相見言次及之，忽道吾意也。
』」《豫章文獻．王嶷傳》：「嶷，字宣儼，太祖第二子。
臨終，召二子子廉、子恪曰：『後堂樓可安佛，供養外國二僧，餘皆如舊。
與汝遊戲後堂船乘、吾所乘牛馬，送二宮及司徒，服飾、衣裘悉為功德。
』」《劉虯傳》：「虯，精信釋氏，衣麤布衣，禮佛長齋。
注《法華經》自講佛義。
以江陵西沙洲去人遠，乃徙居之。
建武二年，詔徵國子博士，不就。
其冬虯病，正晝有白雲徘徊檐戶之內，又有香氣及磬聲。
其日卒，年五十八。
」《隋書．突厥傳》：「齊有沙門惠琳，被掠入突厥中。
因謂佗鉢曰：『齊國富強者，為有佛法耳！
』遂說以因緣果報之事。
佗鉢聞而信之，建一伽藍，遣使聘于齊氏，求《淨名》、《涅槃》、《華嚴》等經，并《十誦律》。
佗鉢亦躬自齋戒，遶塔行道，恨不生內地。
」《梁書．范縝傳》：「縝在齊世，甞侍竟陵王子良。
子良精信釋教，而縝盛稱無佛。
子良問曰：『君不信因果，世間何得有富貴？
何得有貧賤？
』縝答曰：『人之生，譬如一樹花，同發一枝、俱開一帶，隨風而墮。
自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於溷糞之側。
墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。
貴賤雖復殊途，因果竟在何處？
』子良不能屈。
」《干陀利國傳》：「干陀利國在南海洲上，其俗與林邑、扶南略同。
出班布、吉貝、檳榔。
檳榔特精好，為諸國之極。
宋孝武世，王釋婆羅那憐陀遣長史竺留陀獻金銀寶器。
天監元年，其王瞿曇修䟦陀羅，以四月八日夢見一僧謂之曰：『中國今有聖主，十年之後佛法大興。
汝若遣使貢奉敬禮，則土地豐樂、商旅百倍；若不信我，則境土不得自安。
』修䟦陀羅初未能信，既而又夢此僧曰：『汝若不信，我當與汝往觀之。
』乃於夢中來至中國，拜覲天子。
既覺，心異之。
陀羅本工畫，乃寫夢中所見高祖容質，飾以丹青。
仍遣使并畫工，奉表獻玉盤等物。
使人既至，模寫高祖形以還其國。
比本畫則符同焉！
因盛以寶函，日加禮敬。
」《任孝恭傳》：「孝恭少從蕭寺雲法師讀經論，明佛理。
至是蔬食持戒，信受甚篤。
而性頗自伐，以才能尚人，於時輩中多有忽略。
世以此少之。
」《建平王大球傳》：「高祖素歸心釋教，每發誓願恒云：『若有眾生應受諸苦，悉衍身代當。
』時大球年甫七歲，聞而驚謂母曰：『官家尚爾！
兒安敢辭？
』乃六時禮佛，亦云：『凡有眾生應獲苦報，悉大球代受。
』其早慧如此。
」《到溉傳》：「溉家門雍睦，兄弟特相友愛。
初與弟洽常共居一齋。
洽卒後，便捨為寺。
因斷腥羶，終身蔬食，別營小室，朝夕從僧徒禮誦。
高祖每月三致淨饌，恩禮甚篤。
蔣山有延賢寺者，溉家世創立，故生平公俸咸以供焉！
略無所取。
」《劉杳傳》：「杳治身清儉，無所嗜好。
為性不自伐、不論人短長。
及覩釋氏經教，常行慈忍。
天監十七年，自居母憂，便長斷腥羶，持齋蔬食。
及臨終，遺命：『斂以法服、載以露車還葬舊墓，隨得一地容棺而已，不得設靈筵祭醊。
』其子遵行之。
」《滕曇恭傳》：「曇恭，豫章南昌人也。
年五歲，母楊氏患熱，思食寒瓜，土俗所不產。
曇恭歷訪不能得，銜悲哀切。
俄值一桑門，問其故，曇恭具以告。
桑門曰：『我有兩瓜，分一相遺。
』曇恭拜謝，因捧瓜還，以薦其母，舉室驚異。
尋訪桑門，莫知所在。
及父母卒，曇恭水漿不入口者旬日，感慟嘔血，絕而復蘇。
隆冬不著璽絮，蔬食終身。
每至忌日，思慕不自堪，晝夜哀慟。
其門外有冬生樹二株，時忽有神光自樹而起，俄見佛像及夾侍之儀，容光顯著自門而入。
曇恭家人大小咸共禮拜，久之乃滅。
遠近道俗咸傳之。
」《昭明太子傳》：「高祖大弘佛教，親自講說。
太子亦崇信三寶，遍覧眾經。
乃於宮內別立慧義殿，專為法集之所。
招引名僧，談論不絕。
太子自立三諦法身義，並有新意。
普通元年四月，甘露降于慧義殿，咸以為至德所感焉！
」《南平元襄王偉傳》：「偉晚年崇信佛理，尤精元學，著《二旨義》，別為新通，又製《性情》、《幾神》等論其義。
僧寵及周捨、殷鈞、陸倕並名精解，而不能屈。
」《鄱陽忠烈王恢傳》：「恢有孝性。
初鎮蜀，所生費太妃猶停都。
後於都下不豫，恢未之知。
一夜忽夢還侍疾，既覺憂皇，便廢寢食。
俄而都信至，太妃已瘳。
後又目有疾，久廢視瞻。
有北渡道人慧龍得治眼術，恢請之。
既至，空中忽見聖僧。
及慧龍下鍼，豁然開朗，咸謂精誠所致。
」《何點傳》：「點，字子䀸，廬江灊人也。
少時甞患渴痢，積歲不愈。
後在吳中石佛寺建講，于講所晝寢，夢一道人，形貌非常，授丸一掬，夢中服之，自此而差。
時人以為淳德所感。
引，字子季，點之弟也。
甞至吳，居虎丘西寺講經論，學徒復隨之。
東境守宰經途者，莫不畢至。
引常禁殺，有虞人逐鹿，鹿徑來趨，引伏而不動。
又有異鳥如鶴，紅色，集講堂，馴狎如家禽焉！
初開善寺藏法師與引遇于秦望，後還都，卒于鍾山。
其死日，引在般若寺見一僧授引香奩并函書云：『呈何居士。
』言訖失所在。
引開函，乃是《大莊嚴論》，世中未有。
又于寺內立明珠柱，乃七日七夜放光。
太守何遠以狀啟，昭明太子欽其德，遣舍人何思澄致手令以褒美之。
中大通三年卒，年八十六。
」《劉慧斐傳》：「慧斐，字文宣，彭城人也。
甞遊于匡山，過處士張孝秀，相得甚歡，遂有終焉之志。
因不仕，居于東林寺。
慧斐尤明釋典，工篆𨽻，在山手寫佛經二千餘卷，常所誦者百餘卷。
晝夜行道，孜孜不怠，遠近欽慕之。
論者云：『自遠法師沒後，將二百年，始有張、劉之盛矣！
』」《劉訏傳》：「訏，字彥度，平原人也。
訏善元言，尤精釋典。
曾與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺，因共卜築宋熈寺東㵎，有終焉之志。
」《劉歊傳》：「歊，字士光，訏族兄也。
幼時甞獨坐空室，有一老公至門，謂歊曰：『心力勇猛，能精死生，但不得久滯一方耳！
』因彈指而去。
歊既長，精心學佛。
有道人釋寶誌者，時人莫測也，遇歊于興皇寺，驚起曰：『隱居學道，清淨登佛。
』如此三說。
」《庾詵傳》：「詵，字彥寶，新野人也。
晚年以後，尤遵釋教。
宅內立道場，環繞禮懺，六時不輟。
誦《法華經》，每日一遍。
後夜中忽見一道人，自稱願公，容止甚異。
呼詵為上行先生，授香而去。
中大通四年，因晝寢，忽驚覺曰：『願公復來，不可久住。
』顏色不變，言終而卒，時年七十八。
舉室咸聞空中唱：『上行先生已生彌陀淨域矣！
』」《張孝秀傳》：「孝秀，字文逸，南陽宛人也。
博涉羣書，專精釋典。
普通三年卒，時年四十二。
室中皆聞有非常香氣。
」《孔休源傳》：「休源長子雲章，篤信佛理，遍持經戒。
官至岳陽王府諮議、東揚州別駕。
」《謝舉傳》：「舉，少博涉多通，尤長元理及釋氏義。
為晉陵郡時，常與義僧遞講經論。
徵士何引自虎丘山赴之，其盛如此。
」《裴子野傳》：「子野末年深信釋氏，持其教戒，終身飯麥食蔬。
中大通二年卒。
高祖勅撰《眾僧傳》二十卷。
」《陶弘景傳》：「弘景曾夢佛授其菩提記，名為勝力菩薩。
乃詣鄮縣阿育王塔，自誓受五大戒。
後太宋臨南徐州，欽其風素，召至後堂，與談論數日而去。
太宗甚敬異之。
」《獨異志》：「梁武帝酷好佛法，然性多含恕。
勅天下貢獻綾羅錦綺，不令織鳥獸之形，恐裁翦之時有傷生物之意也。
」《佛法金湯編》：「梁簡文帝委心妙法，徧覧元章，撰《法集記》二百卷、《法寶聯璧》四百餘篇，造資敬、報恩二寺。
元帝為湘東王時，捨宮造天宮寺，請法聰居之，修崇佛事。
即位于江陵，改元承聖，甞著書曰《金樓子》。
」《佛祖統紀》：「陳鍼，智者之兄，為梁晉安王中兵參軍。
年四十，仙人張果相之曰：『死在朞月。
』師令行方等懺。
鍼見天堂門牌曰：『陳鍼之堂，後十五年當生於此。
』果後見鍼，驚問曰：『君服何藥？
』答曰：『但修懺耳！
』果曰：『若非道力，安能超死？
』竟延十五年而終。
智者甞為其撰《小止觀》，咨受修習，夙夜不怠。
」《陳書．江總傳》：「總甞自敘其略曰：『歷升清顯、備位朝列，不邀世利、不涉權幸。
』甞撫躬仰天太息曰：『莊青翟位至丞相，無迹可紀；趙元叔為上計吏，光乎列傳。
官陳以來，未甞逢迎一物、于預一事。
悠悠風塵流俗之士，頗致怨憎。
榮枯寵辱，不以介意。
太建之世，權移羣小，諂嫉作威，屢被摧黜。
奈何命也？
後主昔在東朝，留意文藝，夙荷昭晉，恩紀契闕，嗣位之日，時寄謬隆。
儀形天府，釐正庶績，八法六典，無所不統。
昔晉武帝䇿荀公曾曰：「周之冢宰，今之尚書令也。
」況復才未半古，尸素若茲？
晉太尉陸玩云：「以我為三公，知天下無人矣！
」軒冕儻來之一物，豈是預要乎？
弱歲歸心釋教，年二十餘，入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒。
暮齒官陳，與攝山布上人遊款，深悟苦空，更復練戒。
運善於心、行慈於物，頗知自勵。
而不能蔬菲，尚染塵勞，以此負愧生平耳！
』總之自敘，時人謂之實錄。
」《姚察傳》：「察幼年，甞就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒。
及官陳，祿俸皆捨寺起造，并追為禪師樹碑，文甚遒麗。
及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺〈禪齋詩〉，覧之愴然，乃用蕭韻述懷為詠，詞又哀切。
法俗益以此稱之。
察願讀一藏經，並已究竟。
將終，曾無痛惱，但西向坐，正念云：『一切空寂。
』其後身體柔軟，顏色如恒。
察諳識內典，所撰寺塔及眾僧文章，特為綺密。
」《王固傳》：「固清虗寡欲，居喪以孝聞。
又崇信佛法，及丁所生母憂，遂終身蔬食。
夜則坐禪、晝誦佛經，兼習《成實論》義。
而於元言非所長。
甞聘於西魏，因宴饗之際，請停殺一羊，羊於固前跪拜。
又宴於昆明池，魏人以南人嗜魚，大設𮊁網，固以佛法呪之，遂一鱗不獲。
」《傅縡傳》：「縡篤信佛教，從興皇寺惠朗法師受三論，盡通其學。
時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為《明道論》用釋其難。
其略曰：『《無諍論》言：「比有弘三論者，雷同訶詆、恣言罪狀、歷毀諸師、非斥眾學。
論中道而執偏心、語忘懷而競獨勝，方學數論，更為讎敵。
讎敵既搆，諍鬥大生。
以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，太苦聚集？
」答曰：「三論之興，為日久矣！
龍樹創其源，除內學之偏見；提婆揚其旨，蕩外道之邪執。
欲使大化流而不壅、元風闡而無墜。
其言曠、其意遠、其道博、其流深。
斯固龍象之騰驤、鯤鵬之摶運，蹇乘決羽，豈能觖望其間哉？
頃代澆薄，時無曠士。
荀習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路。
唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳。
一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意。
同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。
總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正？
豈不渾沌傷竅、嘉樹弊牙？
雖復人說非馬、家握靈虵，以無當之巵，同畫地之餅矣！
其於失道，不亦宜乎？
攝山之學，則不如是。
守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。
言無預說、理非宿構，覩緣爾乃應、見敵然後動。
縱橫絡繹，忽怳杳冥，或彌綸而不窮、或消散而無所。
煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。
凡相酬對，隨理詳覈，有何嫉詐，干犯諸師？
且諸師所說，為是可毀？
為不可毀？
若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。
法師何獨蔽護，不聽毀乎？
且教有大小，備在聖誥。
大乘之文則指斥小道，今弘大法，寧得不言大乘之意耶？
斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。
何得見佛說而信順、在我語而忤逆？
無諍平等心如是耶？
且忿恚煩惱凡夫恒性，失禮之徒率皆有此。
豈可以三修未愜、六師懷恨，而蘊涅槃妙法永不宣揚？
但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳？
人面不同，其心亦異。
或有辭意相反、或有心口相符，豈得必謂他人說中道而心偏執？
己行無諍，外不違而內平等？
讎敵鬬訟豈我事焉？
罪業聚集，鬬諍者所畏耳！
」《無諍論》言：「攝山大師誘進化導則不如此，即習行於無諍者也。
導悟之德既往；淳一之風已澆，競勝之心、阿毀之曲，盛於茲矣！
吾願息諍以通道、讓勝以忘德。
何必排拂異家，生其恚怒者乎？
若以中道之心行於《成實》，亦能不諍；若以偏著之心說於《中論》，亦得有諍。
固知諍與不諍，偏在一法。
」答曰：「攝山大師寔無諍矣！
但法師所賞未衷其節。
彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉莫匪同志，從容語嘿，物無間然，故其意雖深、其言甚約。
今之敷暢，地勢不然。
處王城隅、居聚之落之內，呼吸顧望之客、脣吻縱橫之士，奮鋒頴、勵羽翼，明目張膽、被堅執銳，騁異家、衒別解，窺伺間隙、邀冀長短。
與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言、唯唯應命？
必須掎摭同異、發擿玼瑕，忘身而弘道、忤俗而通教。
以此為病，益知未達。
若令大師當此之地，亦何必默己而為法師所貴耶？
法師又言：『吾願息諍以通道、讓勝以忘德。
』道德之事，不止在諍與不諍、讓與不讓也。
此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也。
若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣！
欲讓之辭，將非虗設？
中道之心，無處不可，《成寔》三論何事致乖？
但須息守株之解、除膠柱之意，是事皆中也。
來旨言：『諍與不諍，偏在一法。
』何為獨褒無諍耶？
詎非矛楯？
」《無諍論》言：「邪正得失、勝負是非，必生於心矣！
非謂所說之法而有定相論勝劣也。
若異論是非，以偏著為失言，無是無非、消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。
何者？
凡心所破，豈無心於能破？
則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？
斯則矜我為得、棄他之失，即有取舍，大生是非，便是增諍。
」答曰：「言為心使、心受言詮。
和合根塵，鼓動風氣，故成語也。
事必由心，實如來說。
至於心造偽以使口、口行詐以應心，外和而內險、言隨而意逆，求利養、引聲名，入道之人、在家之士，斯輩非一。
聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎；敘將來之患害，此文明著甚於日月，猶有亡愛軀、冐峻制、蹈湯炭、甘虀粉，必行而不顧也，豈能悅《無諍》之作而回首革音耶？
若弘道之人、宣化之士，心知勝也、口言勝也；心知劣也、口言劣也，亦無所苞藏、亦無所忌憚，但直心而行之耳！
他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。
我勝則聖人勝、他劣則聖人劣，聖人之優劣蓋根緣所宜爾！
於彼於此何所厚薄哉？
雖復終日按劍、極夜擊析，瞋目以爭得失、作氣以求勝負，在誰處乎？
有心之與無心，徒欲分別虗空耳！
何意不許我論說，而使我謙退？
此謂：『鷦鵬已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。
』嗟乎！
丈夫當弘斯道矣！
」《無諍論》言：「無諍之道通于內外。
子所言須諍者，此用末而救本、失本而營末者也。
今為子言之。
何則？
若依外典，尋書契之前至淳之世，朴質其心，行不言之教。
當于此時，民至老死不相往來而各得其所，復有何諍乎？
固知本來不諍是物之真矣！
」答曰：「諍與無諍不可偏執，本之與末又安可知？
由來不諍，寧知非末？
於今而諍，何驗非本？
夫居後而望前則為前，居前而望後則為後。
而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼、此呼彼為彼。
彼此之名的居誰處？
以此言之，萬事可知矣！
本末、前後、是非、善惡，可恒守邪？
何得自信聰明，廢他耳目？
夫水泡生滅、火輪旋轉，入牢穽、受羈紲、生憂畏、起煩惱，其失何哉？
不與道相應而起諸見故也。
相應者則不然：無為也、無不為也。
善惡不能偕，而未曾離善惡；生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉！
是以聖人念繞桎之不脫、愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。
希向之徒，涉求有類，雖驎角難成、象形易失，寧得不髣髴遐路，勉勵短晨？
且當念己身之善惡，莫揣他物而欲分別，而言『我聰明、我知見、我計校、我思維。
』以此而言亦為疎矣！
他人者實難測，或可是凡夫真爾；亦可是聖人俯同，時俗所宜見、果報所應覩，安得肆胷衿、盡情性而生譏誚乎？
正應虗己而遊乎世，俛仰於電露之間耳！
明月在天，眾木咸見；清風在林，羣籟畢響，吾豈逆物哉？
不入鮑魚、不甘腐鼠，吾豈同物哉？
誰能知我共行斯路浩浩堂堂乎？
豈復見有諍為非、無諍為是？
此則諍者自諍、無諍者自無諍。
吾俱取而用之，寧勞法師費功夫、點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌、消晷漏，唯對於明道戲論於糟粕哉？
必欲且考真偽、暫觀得失，無過依賢聖之言、檢行藏之理，始終研究、表裏綜覈，使浮辭無所用、詐道自然消。
請待後筵，以觀其妙矣！
」』」《徐陵傳》：「陵少而崇信釋教，經論多所精解。
後主在東宮，令陵講《大品經》，義學名僧，自遠雲集。
每講筵商較，四座莫能與抗。
目有青睛，時人以為聰慧之相也。
孝克，陵之第三弟也。
東遊居于錢塘之佳義里，與諸僧討論釋典，遂通三論。
每日二時講佛經，晚講《禮》、《傳》，道俗受業者數百人。
天嘉中，除郯令。
非其好也，尋復去職。
太建四年，徵為祕書丞，不就。
乃蔬食長齋，持菩薩戒，晝夜講誦《法華經》。
高宗甚嘉其操行。
孝克以疾卒，時年七十三。
臨終正坐念佛，室內有非常異香氣，鄰里皆驚異之。
」《佛祖統紀》：「陳永陽王伯智，字䇿之，文帝第八子。
至德初，出為東陽刺史，請大師出鎮開講，致書至三，師遂往。
王與子湛、家人同稟菩薩戒，執弟子禮。
晝聆講說、夜習坐禪。
講事將解，立法名曰靜智。
製疏文、設大會，度人出家，鑄大士像。
其〈疏〉有云：『願生生世世，與天台闍黎及講眾黑白恒結善友，俱向一乘。
』師謂門人智越曰：『吾欲勸王修福禳禍。
』越曰：『府僚非舊，或有炎凉。
』遂止。
其後王出遊，墜馬將絕。
師為率眾行觀音懺法，遂覺微醒，凭几而坐，見一梵僧手擎香爐，遶王一匝，香氣徘徊，痛惱頓釋。
」「沈君理，字仲倫，吳興人。
尚陳武帝女會稽長公主，位儀同。
受大師菩薩戒，製疏請住瓦官，開《法華經》題。
宣帝勅停朝一日，令羣臣往聽。
時光祿王固、侍中孔煥、尚書毛喜、僕射周弘正俱服戒香，同餐妙法。
仍請一夏剖釋元義，道俗俱會，開悟為多。
毛喜，字伯父，陽武人。
少好學，善草𨽻。
陳宣帝時為五兵尚書。
瓦官法會，獲預聽眾。
懇求禪要，躬執弟子禮，受六妙門及四十二字法門。
旦夜研習，不因事廢。
」《魏書．崔浩傳》：「浩，非毀佛法，而妻郭氏敬好釋典，時時誦讀。
浩怒，取而焚之，捐灰於廁中。
及浩幽執，置之檻內，送於城南，使衛士數十人溲其上，呼聲嗷嗷，聞於行路。
自宰司之被戮辱末有如浩者，世皆以為報應之驗也。
始浩與冀州刺史頤、滎陽太守模等年皆相次。
浩為長、次模、次頤。
三人別祖，而模、頤為親。
浩恃其家世魏晉公卿，常侮模、頤。
模謂人曰：『桃簡正可欺我，何合輕我家周兒也？
』（浩小名桃簡、頤小名周兒）。
世祖頗聞之，故誅浩時，二家獲免。
浩既不信佛道，模深所歸向，每雖糞土之中，禮拜形像。
浩大笑之云：『持此頭顱不淨處跪，是胡神也。
』」《法苑珠林》：「宋文帝元嘉二十三年丙戌，是北魏太平真君七年。
太武皇帝信任崔浩，邪侫諂諛。
崇重宼謙，號為天師。
殘害釋種，殷破浮圖，廢棄法事。
諸臣僉曰：『康僧感瑞、太皇創寺。
若也除毀，恐貽後悔。
』又於後宮內掘地，得一金像，浩乃穢之。
陰處尤痛，叫聲難忍。
太史卜曰：『由犯大神故。
』於是廣祈名山、多賽祠廟，而痛苦尤重，內痛彌甚。
有信宮人屢設諫曰：『陛下所痛由犯釋像，請祈佛者，容可止苦。
』浩曰：『佛為大神耶？
』試可求之，一請便愈。
欣慶易心，乃以車馬迎康僧會法師，請求洗懺，從受五戒，深加敬重。
方知宼謙陰用邪悞，乃加重罰，以置四郊，埋身出口，今四衢行人皆用口廁，以盡形命。
徒黨之流，並皆斬決。
至庚寅年，太武遭疾，方始感悟，兼有曇始白足禪師來相啟發，生愧悔心，即誅崔浩。
到壬辰歲，太武帝崩，孫文成立，即起浮圖，七年還興三寶。
至和平三年，昭元都統沙門釋曇曜，慨前陵廢，欲今再興，故於此臺石室寺，集諸僧眾譯經傳，流通後賢之徒，使法藏住持千載不墜。
准此掘地獲像，明知秦周已有佛教，驗矣！
」《魏書．高允傳》：「允年十餘，奉祖父喪還本郡。
推財與二弟，而為沙門，名法淨。
未久而罷。
」《釋老志》：「沙門統曇曜，與天竺沙門常那邪含等，譯出新經十四部。
又有沙門道進、僧超、法存等演唱諸異。
顯祖即位，敦信尤深，覧諸經論，好老莊，每引諸沙門及能談元之士與論理要。
」《佛法金湯編》：「獻文帝雅好佛學，每引朝士沙門共談元理，有遺世之心。
延興元年六月，詔傳位太子，徙居崇光宮，稱上皇。
建鹿野寺于北苑，與禪僧居之，講習元要。
」《魏書．韋纘傳》：「纘，字遵彥，年十三補中書學士。
聰敏明辨，為博士李彪所稱。
除祕書中散，遷侍御中散。
高祖每與名德沙門談論往復，纘掌綴錄，無所遺漏，頗見知賞。
」《楊謙之傳》：「謙之以父、舅氏沮渠蒙遜曾據涼土，國書漏闕，謙之乃修《涼書》十卷行於世。
涼國盛事佛道，為論貶之，因稱佛是九流之一家。
當世名士競以佛理來難，謙之還以佛義對之，竟不能屈。
」《馮熈傳》：「熙，文明太后之兄也。
除車騎大將軍、開府都督、洛州刺史，侍中、太師如故。
洛陽雖經破亂，而舊三字石經宛然猶在，至熈與常伯夫相繼為州，廢毀分用，大至頹落。
熈為政不能仁厚，而信佛法。
自出家財，在諸州鎮建佛圖精舍，合七十二處，寫一十六部一切經。
延致名德沙門，日與講論，精勤不倦，所費亦不貲。
而在諸州營塔寺，多在高山秀阜，傷殺人牛。
有沙門勸止之，熈曰：『成就後，人惟見佛圖，焉知殺人牛也？
』」《城陽王長壽傳》：「長壽次子鸞，世宗初，除平東將軍、青州刺史。
後轉安北將軍、定州刺史。
鸞愛樂佛道，修持五戒，不飲酒食肉，積歲長齋。
繕起佛寺，勸率百姓共為土木之勞。
公私費擾，頗為民患。
」《裴叔業傳》：「植，字文遠，叔業兄叔寶子也。
少而好學，覧綜經史，尤長釋典，善談理義。
臨終神志目若，遺令子弟：『命盡之後，翦落鬚髮、被以法服，以沙門禮葬于嵩高之陰。
』年五十。
」《李同軌傳》：「同軌，趙郡高邑人，陽夏太守義深之弟。
體貌魁岸，腰帶十圍，學綜諸經，多所治誦，兼讀釋氏，又好醫術。
年二十二，舉秀才射䇿，除奉朝請、領國子助教，轉著作郎，典儀注、修國史，遷國子博士，加征虜將軍。
永熈二年，出帝幸平等寺，僧徒講法，勅同軌論難。
音韻閑朗，往復可觀，出帝善之。
興和中，兼通直散騎常侍，使蕭衍。
衍深躭釋學，遂集名僧于其愛敬、同泰二寺講《涅槃》、《大品經》，引同軌預席，衍兼遣其朝臣並共觀聽。
同軌論難久之，道俗咸以為善。
盧景裕卒，齊獻武王引同軌在館教諸公子，甚加禮之。
每旦入授，日暮始歸。
緇素請業者，同軌夜為說解，四時恒爾，不以為倦。
」《酉陽雜俎》：「魏使陸操至梁，梁王坐小輿使再拜，遣中書舍人殷炅宣旨勞問。
至重雲殿，引昇殿，梁王著菩薩衣北面，太子已下皆菩薩衣，侍衛如法。
操西向以次立，其人悉西廂。
東面一道人贊禮佛，詞凡有三卷。
其贊第三卷中，稱為魏主、魏相高并南北二境士女。
禮佛訖，臺使其羣臣俱再拜矣！
」「魏李騫、崔劼至梁，同泰寺主客王克、舍人賀季友及三僧迎門引接。
至浮圖中，佛傍有執板筆者，僧謂騫曰：『此是尸頭，專記人罪。
』騫曰：『便是僧之董狐。
』復入二堂，佛前有銅鉢，中燃燈，劼曰：『可謂日月出矣！
爝火不息。
』」《先覺宗乘》：「北魏楊衒之為期城太守。
早慕佛乘。
達磨至魏，住禹門千聖寺。
衒之問曰：『弟子歸心三寶亦有年矣！
而智慧昏蒙尚迷真理，願師慈悲開示宗旨。
』達磨說〈偈〉曰：『亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。
達大道兮過量，通佛心兮出度。
不與凡聖同躔，超然名之曰祖。
』衒之悲喜交并曰：『惟願久住世間，化導羣有。
』」《佛祖統紀》：「孝靜帝天平元年，洛州刺史韓賢，素不信佛。
白馬寺有漢明帝時經函，時放光明，世藏為寶。
賢往寺斫破之。
未幾，州人韓木蘭作亂，一賊自屍中起，以刀斫賢，脛斷而死。
人謂：『毀函之報，若是其速。
』」《北齊書．陸法和傳》：「法和衣食、居處一與苦行沙門同。
有小弟子戲截虵頭來詣法和。
法和曰：『汝何意殺虵？
』因指以示之。
弟子乃見虵頭齚袴襠而不落。
法和使懺悔，為虵作功德。
又有人以牛試刀，一下而頭斷，來詣法和。
法和曰：『有一斷頭牛，就鄉徵命殊急。
若不為作功德，一月內報至。
』其人弗信，少日果死。
」《上洛王思宗傳》：「思宗子元海，周建德七年，於鄴城謀逆伏誅。
元海好亂樂禍，然詐仁慈，不飲酒噉肉。
文宣天保末年，敬信內法，乃至宗廟不血食，皆元海所謀。
及為右僕射，又說後主禁屠宰、斷酤酒。
然本心非靖，故終致覆敗。
」《杜弼傳》：「弼加通直散騎常侍、中軍將軍，奉使詣闕。
魏帝見之於九龍殿，曰：『朕始讀《莊子》，便直秦名定是體道得真、元同齊物。
聞卿精學，聊有所問：「經中佛性、法性，為一為異？
」弼對曰：「佛性、法性，止是一理。
」詔又問曰：「佛性既非法性，何得為一？
」對曰：「性無不在，故不說二。
」詔又問曰：「說者皆言法性寬，佛性狹。
寬狹既別，非二如何？
」𢏺又對曰：「在寬成寬、在狹成狹。
若論性體，非寬非狹。
」詔問曰：「既言成寬成狹，何得非寬非狹？
若定是狹，亦不能成寬？
」對曰：「以非寬狹，故能成寬狹。
寬狹所成雖異，能成恒一。
」上說稱善，乃引入經書庫，賜《地持經》一部、帛一百匹。
』」《崔暹傳》：「暹為度支尚書兼僕射，魏梁通和，要貴皆遣人隨聘使交易，暹惟寄求佛經。
梁武帝聞之，為繕寫，以幡花、寶蓋、贊唄送至館焉。
然而好大言，調戲無節。
密令沙門明藏著《佛性論》，而署己名，傳諸江表。
」《佛法金湯編》：「顏之推，武平中為黃門郎，仕至光祿大夫。
舉家蔬食，深信佛教。
有《顏氏家訓》行于世。
其〈歸心篇〉曰：『神仙之事，有金玉之費，頗為虗放。
縱使得仙，終當有死，不能出世。
不勸汝曹學之。
佛家三世之事，信而有徵。
家素歸心，勿輕慢也。
其間妙旨，具於經論，不復於此贊述。
但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘爾！
』其〈戒殺訓〉曰：『儒家君子，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。
高柴、曾晳，未知內教皆能不殺，此皆仁者自然用心也。
含生之類莫不愛命，去殺之事，必勉行之。
原夫四塵五廕，剖析形有；六舟三駕，運載羣生。
萬行俱空，千門入善。
辨才智慧，豈徒七經百氏之博哉？
明非堯、舜、周、孔、老、莊之所及也。
內外兩教，本為一體，漸極為異，深淺不同。
內典初門設五種之禁，與外典五常符同：仁者不殺之禁、義者不盜之禁、禮者不邪之禁、智者不酒之禁、信者不妄之禁。
歸周、孔而背釋宗，何其迷也？
』」《周書．薛善傳》：「善弟慎，選侍太祖讀書。
太祖雅好談論，并簡名僧深識元宗者一百人，于第內講說。
又命慎等十二人兼學佛義，使內外俱通。
由是四方競為大乘之學。
」《盧光傳》：「光，歷陝州總管府長史，性崇佛道，至誠信敬。
甞從太祖狩于檀臺山。
時臘圍既合，太祖遙指山上謂羣公等曰：『公等有所見不？
』咸曰：『無所見。
』光獨曰：『見一桑門。
』太祖曰：『是也。
』即解圍而還。
令光於桑門立處造浮圖。
掘基一丈，得瓦鉢、錫杖各一。
太祖稱歎，因立寺焉！
」《佛祖統紀》：「建德元年，時長安有李練者，神異不測。
每夜於街上大哭釋迦牟尼佛，如此屢月。
後二年，果有廢釋之事。
」《啟顏錄》：「隋令盧思道聘陳。
陳主用觀世音語弄思道曰：『是何商人，齎持重寶？
』思道即以觀世音語報曰：『勿遇惡風，漂墮羅剎鬼國。
』陳主大慚。
」《隋書．李士謙傳》：「謙善談元理。
甞有一客在坐，不信佛家應報之義，以為外典無聞焉！
士謙喻之曰：『積善餘慶、積惡餘殃。
高門待封、掃墓望喪。
豈非休咎之應邪？
佛經云：「輪轉五道，無復窮已。
」此則賈誼所言「千變萬化，未始有極，忽然為人」之謂也。
佛道未東，而賢者已知其然矣！
至若鯀為黃熊、杜字為鶗鴂、褎君為龍、牛哀為獸、君子為鵠、小人為猿、彭生為豕、如意為犬、黃母為黿、宣武為龜、鄧艾為牛、徐伯為魚、鈴下為烏、書生為蛇、羊祜前身李家之子。
此非佛家變受異形之謂邪？
』客曰：『邢子才云：「豈有松柏後身化為樗櫟？
」僕以為然！
』士謙曰：『此不類之談也。
變化皆由心而作，木豈有心乎？
』客又問三教優劣，士謙曰：『佛，日也；道，月也；儒，五星也。
』客亦不能難而止。
」《辛彥之傳》：「彥之遷洛州刺史，前後俱有惠政。
彥之又崇信佛道，於城內立浮圖二所，並十五層。
」《佛法金湯編》：「楊素，字處道，奇䇿高文，為一時之傑。
累官上柱國，封越國公。
尊重佛法，造光明寺，又于華嶽造思覺寺。
素甞行道，觀見壁間畵像，問道士曰：『此何圖也？
』道士曰：『老子化胡成佛圖。
』素曰：『承聞老子化胡，胡人不受；老子變身作佛，胡人方受。
是則佛能化胡，道不能化，何言老子化胡乎？
老子安用化胡為佛？
何不化胡為道？
』道流不能對。
裴寂，字元真，蒲州桑泉人。
隋大業中為晉陽宮副監。
高祖即位，謂寂曰：『使我至此者，公也。
』拜尚書右僕射。
高祖一日問羣臣曰：『傅奕每言佛教無用，卿等何如？
』寂對曰：『陛下昔創義師，志馮三寶，言登九五，誓啟元門。
今六合歸仁，富有四海，而欲納奕之言，豈不虧往德而彰今過乎？
』」《唐書．簫瑀傳》：「瑀好浮屠法，間請捨家為桑門。
帝許之矣！
復奏：『自度不能為，又足疾不入謁。
』帝曰：『瑀豈不得其所邪？
』乃詔奪爵，下除商州刺史。
未幾，復其封，加特進。
」《佛法金湯編》：「虞世南，越州餘姚人。
貞觀八年，世南上〈疏〉曰：『弟子早年忽遇重患，當時運心：「差愈之日，奉設千人齋。
」今謹于道場供千僧蔬食，以其願力，希生生世世常無病惱，七世久遠、六道冤親並同今願。
』後世南卒，太宗夢見之，因詔曰：『世南德行純備，志存忠益，奄從物化，良用悲傷。
昨因夜夢，倏覩斯人，兼進讜言，有若平生之舊可。
即其家造五百僧齋、佛像一軀，以資冥福，以申朕思舊之意。
』」《酉陽雜俎》：「國初，僧元奘往五印取經，西域敬之。
成式見倭國僧金剛三昧言：『甞至中天寺，中多畫元奘——麻屩及匙筯，以綵雲乘之。
蓋西域所無者。
』每至齋日，輒膜拜焉！
」《唐書．蘇瓌傳》：「瓌為同州刺史，武后鑄浮屠、立廟塔，役無虗歲。
瓌以為：『縻損浩廣，雖不出國用，要自民產日殫。
百姓不足，君孰與足？
天下僧尼，濫偽相半，請併寺，著僧常員數，缺則補。
』后善其言。
」《魏元忠傳》：「中宗復位，元忠輔政，譽望大減。
陳郡男子袁楚客者，以書規之曰：『今度人既多，緇衣半道，不本行業，專以重寶附權門，皆有定直。
昔之賣官，錢入公府；今之賣度，錢入私家。
以茲入道，徒為遊食。
』元忠得書益慚。
」《張鎬傳》：「鎬拜中書侍郎同中書門下平章事，時引內浮屠數百居禁中，號內道場，諷唄外聞。
鎬諫曰：『天子之福，要在養人。
以一函寓美風化，未聞區區佛法而致太平。
願陛下以無為為心，不以小乘撓聖慮。
』帝然之。
」《杜暹傳》：「暹族子鴻漸自蜀還，食千僧，以為有報。
縉紳效之。
病甚，令僧剃頂髮，遺命依浮圖葬，不為封、樹。
」《劉元佐》傳：「元佐為汴宋節度使，汴有相國寺。
或傳佛軀汗流，元佐自往，大施金帛。
於是將、吏、商賈奔走，輸金錢惟恐後。
十日，元佐敕止籍，所入得巨萬，因以贍軍。
其權譎類若此。
」《方技傳》：「師夜光者，薊州人。
少為浮屠，至長安。
因九仙公主得召見溫泉。
帝奇其辯，賜冠帶，授四門博士。
」《王維傳》：「維兄弟皆篤志奉佛，食不葷、衣不文綵。
別墅在輞川，地奇勝。
有華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、茱萸沜、辛夷塢。
與裴迪遊其中，賦詩相酬為樂。
喪妻不娶，孤居三十年。
母亡，表輞川第為寺，終葬其西。
」《嚴挺之傳》：「挺之溺志于佛，與浮屠惠義善。
義卒，衰服送其喪已，乃自葬於其塔左。
君子以為偏。
」《佛法金湯編》：「張說，字道濟，或字說之，洛陽人。
武后䇿賢良方正，說對䇿第一，遷左補闕。
開元中，為中書令，封燕國公，諡文貞。
說為文精壯，尤善釋典。
著《般若心經．序》，略曰：『萬行起于心，心者人之主；三乘歸於一，一者法之宗。
知心無所得是真得，見一無不通是圓通。
』又製《法地院法堂讚》曰：『是佛虗空相、是法微妙光，定慧不相離，是僧和合眾。
人空法亦空，二空亦復空，住心三空寶，是名三歸處。
見若不染色、知若不取識，是名真實見，亦名解脫知。
佛觀離生滅，諸法等如是！
』說嘗寄香十觔，附武平一至曹溪禮六祖，有〈詩〉曰：『大師捐世去，空留法身在，願寄無礙香，隨心到南海。
』」《唐書．裴休傳》：「休嗜浮屠法，居常不御酒肉，講求其說，演繹附著數萬言，習歌唄以為樂。
與紇干臮素善，至為桑門號以相字。
當世嘲薄之，而所好不衰。
」《北夢瑣言》：「唐裴相公休，留心釋氏，精於禪律。
師圭峰密禪師，得達摩頓問。
密師注《法界觀》、《禪詮》皆相國撰序。
常被毳衲，於歌妓院持鉢乞食，自言曰：『不為俗情所染，可以說法為人。
』每自發願：『世世為國王弘護佛法。
』後于闐國王生一子，手文有『裴休』二字，聞於中朝。
有子弟欲迎之，彼國不允而止。
」《唐書．裴寬傳》：「天寶間稱舊德，以寬為首。
然感于佛，喜與桑門遊，習誦其書，老彌篤云。
」《酉陽雜爼》：「開元末，裴寬為河南尹，深信釋氏，師事普寂禪師，日夕造焉！
居一日，寬詣寂，寂云：『方有小事，未暇款語，且請遲回休憩也。
』寬乃屏息，止于空室。
見寂潔正堂，焚香端坐。
坐未久，忽聞叩門連云：『天師一行和尚至矣！
』一行入，詣寂作禮。
禮訖，附耳密語，其貌絕恭，但額云：『無不可者。
』語訖禮；禮訖又語，如是者三。
寂惟云：『是！
是！
無不可者。
』一語訖，降階入南室，自闔其戶。
寂乃徐命弟子云：『遣鐘，一行和尚滅度矣！
』左右疾走視之，一行如其言滅度。
後，寬乃服衰絰葬之，自徒步出城送之。
元宗既召見一行，謂曰：『師何能？
』對曰：『惟善記覧。
』元宗因詔掖庭取宮人籍以示之。
周覧既畢，覆其本。
記念精熟，如素所習讀。
數幅之後，元宗不覺降御榻，為之作禮，呼為聖人。
」《先覺宗乘》：「唐天寶三年，中使楊光庭造本淨禪師丈室，禮問曰：『弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示！
』淨曰：『天下禪宗碩學咸會京師，天使歸朝，足可咨決。
貧道隈山傍水，無所用心。
』光庭泣拜。
淨曰：『休禮貧道。
天使為求佛耶？
問道耶？
』曰：『弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？
』淨曰：『若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。
』曰：『云何即心是佛？
』淨曰：『佛因心悟、心以佛彰。
若悟無心，佛亦不有。
』曰：『云何無心是道？
』淨曰：『道本無心，無心名道。
若了無心，無心即道。
』光庭作禮信受。
」《佛祖統紀》：「李華，字遐叔，趙州贊皇人。
累中進士、宏辭科。
天寶十一年，徙右補闕。
安祿山亂，屏居江南。
李峴表置幕府，擢吏部員外郎。
苦風痺，去官，客山陽，勒子弟農，安於窮槁。
晚事浮圖法，不甚著書。
唯士大夫家傳、墓版、州縣碑頌，時時齎金帛往請，乃強為應。
甞從荊溪受止觀，為述《大意》一篇。
大曆初，卒於家。
」《東城老父傳》：「老父姓賈名昌，元宗時為鷄坊五百小兒長。
祿山陷洛，大駕幸成都，昌變姓名依于佛舍。
除地擊鐘，施力于佛。
洎太上皇歸興慶宮，肅宗受命于別殿。
昌還舊里，居室為兵掠。
家無遺物，布衣顦顇，不復得入禁門矣！
明日復出長安南門，道見妻兒于招國里，菜色黯焉！
兒荷薪、妻負故絮，昌聚哭訣于道，遂長逝息長安佛寺，學大師佛旨。
大曆元年，依資聖寺大德僧運平，往東市海池立陀羅尼石幢，書能紀姓名、讀釋氏經，亦能了其深義至道。
以善心化市井人，建僧房佛舍，植美草甘木。
晝把土擁根，汲水灌竹；夜止觀于禪室。
建中三年，僧運平人壽盡。
服禮畢，奉舍利塔于長安東門外鎮國寺東偏，手植松柏百株，搆小舍居于塔下，朝夕焚香灑掃，事師如生。
順宗在東宮，捨錢三十萬，為昌立大師影堂及齋舍，又立外屋居遊民，取備給。
昌因日食粥一杯、漿水一升，臥草席、絮衣，過是悉歸于佛。
」《佛祖統紀》：「德宗興元三年，翰林學士梁肅學天台教于荊溪禪師，深得心要。
以《止觀》文義弘博，覧者費日，乃刪定為六卷，行于世。
吏部郎中李華甞從荊溪學止觀，荊溪為述《止觀大意》一篇，包括大部，若指諸掌。
時士夫同學者：散騎常侍崔恭、諫議大夫田敦，皆學止觀于荊溪云。
憲宗時，初，舍利入大內，夜放光明。
早朝，羣臣皆賀曰：『陛下聖德所感。
』韓愈獨不言。
上問愈，愈曰：『微臣曾見佛經，佛光非青黃赤白等相，此是龍神衛護之光。
』上曰：『如何是佛光？
』愈無對。
河東節度使裴度奏：『五臺佛光寺慶雲，見文殊大士乘獅子于空中，從者萬眾。
』上遣使供萬菩薩。
是日，復有慶雲見于寺中。
」《唐書．柳渾傳》：「渾早孤，方十餘歲，有巫告曰：『兒相夭且淺，為浮屠道，可緩死。
』諸父欲從其言。
渾曰：『去聖教，為異術，不若速死。
』學愈篤。
」《韓愈傳》：「時有賈島，韓門弟子，范陽人。
初為浮屠，名無本。
來東都時，洛陽令禁僧午後不得出。
島為〈詩〉自傷，愈憐之，因教其為文。
遂去浮屠，舉進士。
」《李罕之傳》：「罕之，陳州項城人，小拳捷。
初為浮屠，行匄市，窮日無得者。
抵鉢、褫祇衼去，聚眾攻剽五臺下。
」《鍾傳傳》：「傳凡出軍攻戰，必禱佛祠。
積餌餅為犀象，高數尋。
」《妝樓記》：「有女子卸冠者，奉觀音大士甚肅。
比丘尼往往勸其修淨土，云：『當作觀音觀，觀其法身，愈大愈妙。
』自此夜恒夢見之，然甚小，若婦人釵頭玉佛狀。
一日，其夫寄一玉觀音，類夢中所見，自是奉之益篤。
」《玉泉子》：「楊希古，性酷嗜佛法。
常置僧於第，陳列佛事，雜以幡蓋，是謂道場者。
每凌晨輒入其內，以身俛地，俾僧據其上，誦《金剛經》三遍。
性又潔淨，內逼如廁必撒衣無所有，然後高履以往。
」《唐書．孟簡傳》：「簡，晚路殊躁急，侫佛過甚，為時所誚。
常與劉伯芻、歸登、蕭俛譯次梵言者。
」《劉伯芻傳》：「伯芻子寬夫，轉左補闕。
陳岵注浮屠書，因供奉僧以聞，除濠州刺史。
寬夫劾狀。
敬宗怒謂宰相曰：『岵不繇僧得州，諫臣安受此言？
』寬夫曰：『眾劾岵，獨臣草狀，應伏誅。
推言所從，恐累國體。
』帝讜其言，釋之。
」《李德裕傳》：「德裕，敬宗時為浙西觀察使。
元和後，天下禁毋私度僧。
徐州王智興紿言：『天子誕月，請築壇度人以資福。
』詔可，即顯募江淮間，民皆奔走。
因牟擷其財以自入，德裕劾奏：『智興為壇泗州，募願度者，人輸錢二千，則不復勘詰，普加髠落。
自淮而右，戶三丁男，必一男剃髮，規影徭賦，所度無筭。
臣閱度江者日數百，蘇、常齊民十固八九。
若不加禁遏，則前至誕月，江淮失丁男六十萬，不為細變？
』有詔徐州禁止。
」《酉陽雜爼》：「相傳云：『釋道欽往徑山，有問道者，率爾而對，皆造宗極。
劉忠州晏嘗乞心偈，令執爐而聽，再三稱：「諸惡莫作，眾善奉行。
」晏曰：「此三尺童子皆知之。
」欽曰：「三尺童子皆知之，百歲老人行不得。
」至今以為名理。
興元城固縣有韋氏女，兩歲能語，自然識字，好讀佛經。
至五歲，一縣所有經悉讀遍。
至八歲，忽清晨薰衣靚妝，默存牖下。
父母訝，移時不出，視之，已蛻衣而失，竟不知何之。
荊州處士許卑得于韋氏鄰人張弘郢。
』」《續酉陽雜爼》：「李正己，本名懷玉，候希逸之內弟也。
候鎮淄青，署懷玉為兵馬使。
尋搆飛語，侯怒囚之，將寘于法。
懷玉抱冤無訴，于獄中纍石象佛，默期冥報。
時近臘日，心慕同儕，嘆吒而睡。
覺有人在頭上語曰：『李懷玉，汝富貴時至。
』即驚覺，顧不見人，天尚黑，意甚怪之；復睡，又聽人謂曰：『汝看牆上有青烏子噪，即是富貴時。
』及覺，不復見人。
有頃天曙，忽有青烏數十如雀飛集牆上。
俄聞三軍叫喚，逐出希逸，壞鍊取懷玉，扶知留後。
」《佛祖統紀》：「宣宗大中三年正月齋日，四明道俗八千人，于阿育王寺供養佛舍利塔。
感天華紛墜，有如雪色，至手即融。
入夜放五色光明，大眾喜躍。
」《北夢瑣言》：「唐，崔侍中安潛，崇奉釋氏，鮮茹葷血。
唯於刑辟，常自躬親。
雖僧人犯罪，未嘗屈法。
於廳事前慮囚，必溫顏恤惻，以盡其情；有大辟者，俾先示以判語，賜以酒食，而付於法。
鎮西川三年，唯多蔬食。
宴諸司，以麫及蒟蒻之類染作顏色，用象豚肩、羊臑膾炙之屬，皆逼真也。
時人比於梁武。
而頻於使宅堂前弄傀儡子，軍人百姓穿宅觀看，一無禁止。
而中壺預政，以玷盛德，惜哉！
」《唐國史補》：「李丹為䖍州刺史，與妹書曰：『釋迦生中國，設教如周孔；周孔生西方，設教如釋迦。
天堂無則已，有則君子生；地獄無則已，有則小人入。
』聞者以為知言。
」《東觀奏記》：「上校獵城西，漸入渭水，見父老一二十人于村佛祠設齋。
上問之，父老曰：『臣醴泉縣百姓，本縣令李君𠁗有異政，考秩已滿，百姓借留，詣府乞未替，兼此祈佛力也。
』上默然。
還宮後，于御扆上大書『君𠁗』名。
中書兩擬醴泉令，上皆抹去之。
踰歲，以懷州刺史闕，請用人，御筆曰：『醴泉令李君𠁗，可懷州刺史。
』莫測也。
君𠁗中謝，宸旨獎勵，始聞其事。
」《投荒雜錄》：「南人率不信釋氏。
雖有一二佛寺，吏課其為僧，以督責釋之土田及施財。
間有一二僧，喜擁婦食肉，但居其家，不能少解佛事。
土人以女配僧，呼之為師郎。
或有疾，以紙為圓錢置佛像旁，或請僧設食，翌日宰羊豕以噉之，目曰除齋。
」《清異錄》：「懿代崇佛法，館宇踰制。
佛骨至，起不思議堂，將奉遺體。
工半，帝升遐。
」《雲仙雜記》：「封少卿問禪於龍華厚參。
師曰：『金鷄抱卵時如何？
』少卿歸而默坐，三年不能領解，至於發狂而死。
」（圖書集成）神異典釋教部紀事卷上