中阿含經 第16卷
我聞如是：一時，尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提，住彼村北尸攝惒林。
爾時，斯惒提中有王名蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿之所封授。
於是，斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。
彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。
若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。
是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。
蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？
」侍人白曰：「天王！
彼斯惒提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。
天王！
彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。
若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
天王！
是故斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。
」蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
汝等愚癡！
勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。
我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。
」』」侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
汝等愚癡！
勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。
我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
』」斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。
」侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。
」時，蜱肆王即勅御者：「汝速嚴駕，我今欲行。
」御者受教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦，隨天王意。
」時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸攝惒林。
時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！
我今欲問，寧見聽耶？
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
若欲問者，便可問之，我聞已當思。
」時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！
我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。
沙門鳩摩羅迦葉！
於意云何？
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
我今問王，隨所解答。
於王意云何？
今此日月，為是今世，為後世耶？
」蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過此耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
親親！
有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。
我常不信彼之所說。
彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！
彼地獄中如是如是苦。
」若當爾者，我便現見。
』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！
彼地獄中如是如是苦。
』迦葉！
因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
我復問王，隨所解答。
若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！
此人有罪，王當治之。
』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。
』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。
此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。
』於王意云何？
彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？
」蜱肆答曰：「不也。
迦葉！
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
王親親者亦復如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！
汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。
」令彼現見。
』於王意云何？
彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？
」蜱肆答曰：「不也。
迦葉！
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過此耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
親親！
有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。
我常不信彼之所說。
彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！
天上如是如是樂。
」若當爾者，我便現見。
』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！
天上如是如是樂。
』迦葉！
因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。
若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。
彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。
於王意云何？
彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？
」蜱肆答曰：「不也。
迦葉！
若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？
復欲見者，是處不然。
」「蜱肆！
若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。
於王意云何？
彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？
」蜱肆答曰：「不也。
迦葉！
所以者何？
人間五欲臭處不淨，甚可增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨。
迦葉！
比於人間五所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。
若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。
」「蜱肆！
汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過是耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
親親！
有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。
我常不信彼之所說。
彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。
」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！
天上如是如是樂。
」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？
」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。
』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！
天上如是如是樂。
』迦葉！
因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
天上壽長，人間命短。
若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。
於王意云何？
若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。
然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。
」令彼現見。
』於王意云何，汝竟當得爾所活不？
」蜱肆問曰：「迦葉！
誰從後世來語？
沙門鳩摩羅迦葉！
天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。
何以故？
我初不見不知，是故無有色。
彼盲如是說，為真說耶？
」蜱肆答曰：「不也。
迦葉！
所以者何？
迦葉！
有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。
若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。
彼作是說，為不真實。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？
沙門鳩摩羅迦葉！
天上壽長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。
』」蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！
大為不可，不應作是說。
所以者何？
沙門鳩摩羅迦葉！
精進比我如盲，迦葉！
若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。
迦葉！
我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。
沙門鳩摩羅迦葉！
精進不應比我如彼盲人。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！
當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。
』小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。
』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。
』小母亦復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。
』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？
彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！
若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。
沙門鳩摩羅迦葉！
精進不應比我如彼盲人。
』蜱肆！
若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。
蜱肆！
汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過此耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。
迦葉！
以此事故，我作是念：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。
彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？
如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。
』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？
如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。
』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！
當知即此螺聲。
』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？
寂無音響。
』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。
所以者何？
乃從無知之物欲求音聲。
』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。
時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。
所以者何？
謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。
』如是，蜱肆！
若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。
蜱肆！
汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過此耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！
此人有罪，願王治之。
』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。
我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好，為死時耶？
為活時耶？
』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。
彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
迦葉！
因此事故，我作是念：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好，若火滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
如是，蜱肆！
若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
蜱肆！
汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過此耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！
此人有罪，願王治之。
』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。
』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。
迦葉！
我作如是方便，不見眾生生。
迦葉！
因此事故，我作是念：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
我今問汝，隨所解答。
於意云何？
若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？
」蜱肆答曰：「曾憶有之。
」迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？
」答曰：「有也。
」迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？
」蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？
」「蜱肆！
汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復更有惡而過此耶？
」蜱肆答曰：「如是。
迦葉！
復更有惡。
迦葉！
我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！
此人有罪，願王治之。
』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。
』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。
迦葉！
我作如是方便求眾生生，而竟不見眾生生。
迦葉！
因此事故，我作是念：無眾生生。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。
時，諸商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。
於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。
』便抱持去，還至本處而養長之。
此兒轉大，諸根成就。
爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。
』「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。
彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。
』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。
』火亦不出。
火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？
』「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！
汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？
』年少白曰：『尊者！
我出遊戲，火後遂滅，我還求火。
即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。
」火竟不出。
復於石上加力打之：「火出，火出。
」火亦不出。
火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。
尊者！
我如是求，不能得火，當如之何？
』「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。
所以者何？
從無知火鑽作如是意求索火耶？
』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！
求火法應如是，不應如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。
』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。
蜱肆！
汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！
若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
所以者何？
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』迦葉！
是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。
』便取重擔。
彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。
復見多銀亦無有主。
一人見已，便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主。
時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。
』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。
』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而𢱍壞之。
彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是𢱍壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。
』「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。
擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！
快來，賢子！
汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。
』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。
』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所增惡。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
所以者何？
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』迦葉！
是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。
此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？
』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。
』彼商人眾便分為兩部，部各五百。
於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？
彼有新水、樵及草耶？
』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。
諸賢！
汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。
』「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。
我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？
彼有新水、樵及草耶？
」彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。
諸賢！
汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。
」諸商人！
我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。
』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。
「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？
』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。
第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？
彼有新水、樵及草耶？
』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。
諸賢！
汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。
』「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。
我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？
彼有新水、樵及草耶？
」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。
諸賢！
汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。
」諸商人！
我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。
』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。
第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。
汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。
』當知蜱肆亦復如是。
若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
所以者何？
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』迦葉！
是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶如二人許戲賭，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數欺我而偷食，或一、二、三，或至眾多。
』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。
』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。
』即來共戲。
第一戲者復竊食，或一、二、三，或至眾多，既食已，即便戴眼吐沫欲死。
於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：「『此毒藥塗，汝貪食不覺，坐為欺我，後必致苦患。
』「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為欺他，還自得殃。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
所以者何？
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』迦葉！
是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
蜱肆！
猶養猪人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。
』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。
當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。
」蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
所以者何？
若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』迦葉！
是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。
蜱肆！
猶如大猪為五百猪王，行嶮難道。
彼於中路遇見一虎，猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。
不知今當以何方便得脫此難？
』作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。
』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝道。
』猪復語曰：『虎！
汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。
』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？
』便語猪曰：『隨汝所欲。
』猪即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不爾者，借我道過。
』虎見猪已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭猪耶？
』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不與汝鬪。
』猪得過已，則還向虎而說頌曰：「『虎汝有四足，我亦有四足，汝來共我鬪，何意怖而走？
』「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰：「『汝毛竪森森，諸畜中下極，猪汝可速去，糞臭不可堪。
』「時，猪自誇復說頌曰：「『摩竭鴦二國，聞我共汝鬪，汝來共我戰，何以怖而走？
』「虎聞此已，復說頌曰：「『舉身毛皆污，猪汝臭熏我，汝鬪欲求勝，我今與汝勝。
』」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與猪勝也。
」蜱肆王聞已，白曰：「尊者！
初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。
我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。
」蜱肆王白曰：「尊者！
我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
尊者鳩摩羅迦葉！
我從今日始行布施修福。
」尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！
汝欲行施修福，施與幾人？
能至幾時？
」蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。
蜱肆王！
猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。
若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？
」答曰：「不也。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
汝亦如是。
若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。
」蜱肆王復問曰：「尊者！
我當云何？
」尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！
汝當行施修福，常供長齋。
若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。
蜱肆！
猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。
若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？
」答曰：「生也。
」尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！
汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者。
諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。
」於是，蜱肆王白曰：「尊者！
我從今始行施修福，常供長齋。
」爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。
彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。
時，監厨者名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。
」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。
」聞已，即呼問曰：「優多羅！
汝實行施修福時，為我囑上座呪願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。
』為如是耶？
」優多羅白曰：「實爾。
天王！
所以者何？
天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。
天王！
此食尚不可以手觸，況復自食耶？
天王施以麤弊布衣。
天王！
此衣尚不可以脚躡，況復自著耶？
我敬天王，不重所施，是故，天王！
我不願此弊布施報令王受也。
」蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！
汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。
」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。
爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。
彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿中。
尊者橋㷿鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？
」蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！
頗聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？
」尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。
」蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。
」尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。
彼何由生此，依四王天小榵樹林空宮殿中？
」蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！
我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。
若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。
所以者何？
莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。
蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。
』」爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。
於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。
所以者何？
莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。
蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。
」尊者鳩摩羅迦葉所說如是。
蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。
蜱肆王經第七竟