中阿含經 第17卷
長壽、天、八念淨不移動道郁伽支羅說娑雞三族姓梵天迎請佛勝天、伽絺那念身、支離彌上尊長老眠無刺及真人說處最在後我聞如是：一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。
於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！
汝等莫共鬪諍。
所以者何？
「若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。
「所以者何？
昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。
於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。
興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。
拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。
拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。
興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。
於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。
』「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。
興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。
拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。
拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼，何須復剋？
我已伏彼，何足更伏？
我已害彼，何須復害？
但以空弓，足能伏彼。
』拘娑羅國王長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。
於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。
」「於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬪為甚奇！
鬪為甚惡！
所以者何？
剋當復剋，伏當復伏，害當復害。
我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。
』於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。
拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。
』拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。
「長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。
』長壽博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。
於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。
梵志國師聞已，便呼見之。
於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。
於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。
』長壽博士白曰：『尊者！
我有一妻，當如之何？
』梵志國師報曰：『博士！
汝可將來依我家住，當供給之。
』於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。
「於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。
』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。
」』長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念。
所以者何？
我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？
』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。
』「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。
於是，梵志國師問曰：『博士！
汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂。
汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？
我聞已不得歡喜。
長壽博士！
汝身無疾患，意無憂慼耶？
』長壽博士白曰：『尊者！
我身無患，但意有憂慼耳。
尊者！
我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。
」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？
我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？
」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。
」尊者！
若妻不全，我亦無理。
』「梵志國師問曰：『博士！
汝妻可得見不？
』白曰：『尊者！
可得見耳。
』於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。
是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王。
生拘娑羅國王。
』教勅左右曰：『莫令人知。
』梵志國師告曰：『博士！
汝勿憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，亦能令得磨刀水飲。
』「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！
當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視。
天王！
若作是者，必有吉應。
』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！
今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。
』時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。
「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。
飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子。
寄人密養，漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是種種諸妙伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。
「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅㮈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。
遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。
』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。
是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！
天王勿怖！
我即於此，必能拔濟，必能拔濟。
』拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍！
童子可忍！
莫起怨結，但當行慈。
』眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？
』王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。
』「爾時，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！
行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。
』於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。
』加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。
』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶？
且置彼事，我今急當先滅此事。
』於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。
』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。
「於是，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子！
彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？
」』於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子！
彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？
』「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
童子汝來！
共乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。
』於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。
爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。
』長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。
「長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。
』長生博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。
於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。
「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。
於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！
汝從今日可依我住，當相供給。
』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。
「爾時，加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。
』御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已辦，隨天王意。
』於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。
』長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。
「彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生博士膝眠。
於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
然于今日已在我手，但當報怨。
』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝！
我今殺汝！
』長生博士復作是念：『我為不是。
所以者何？
憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！
童子可忍！
莫起怨結，但當行慈。
」』憶已，舉刀還內鞘中。
「彼時，加赦國王梵摩達哆，夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝！
我今殺汝！
』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言：「我今殺汝！
我今殺汝！
」』長生博士聞已，白曰：『天王勿怖！
天王勿怖！
所以者何？
彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。
天王！
我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。
而于今日已在我手，但當報怨。
」天王！
我拔利刀，著王頸上而作是語：「我今殺汝！
我今殺汝！
」天王！
我復作是念：「我為不是。
所以者何？
憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍！
童子可忍！
莫起怨結，但當行慈。
』」憶已舉刀還內鞘中。
』「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！
汝作是說：「童子可忍！
童子可忍！
」我已知此義。
童子又言：「莫起怨結，但當行慈」者，此謂何義？
』長生童子答曰：『天王！
莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。
』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！
從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。
所以者何？
汝所作甚難，乃惠我命。
』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。
』「於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？
』諸臣聞已，或有白曰：『天王！
若見彼者，當截其手。
』或復作是語：『天王！
若見彼者，當截其足。
』或復作是語：『當斷其命。
』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。
汝等莫起惡意向此童子。
所以者何？
此童子所作甚難，惠與我命。
』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。
」「比丘！
彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。
諸比丘！
汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。
」於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼。
」於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：「以若干言語，破壞最尊眾，破壞聖眾時，無有能訶止。
碎身至斷命，奪象牛馬財，破國滅亡盡，彼猶故和解。
況汝小言罵，不能制和合，若不思真義，怨結焉得息。
罵詈責數說，而能制和合，若思真實義，怨結必得息。
若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。
瞋向慧真人，口說無賴言，誹謗牟尼聖，是下賤非智。
他人不解義，唯我獨能知，若有能解義，彼恚便得息。
若得定為侶，慧者共修善，捨本所執意，歡喜常相隨。
若不得定伴，慧者獨修善，如王嚴治國，如象獨在野。
獨行莫為惡，如象獨在野，獨行為善勝，勿與惡共會。
學不得善友，不與己等者，當堅意獨住，勿與惡共會。
」爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村。
於是婆羅樓羅村，有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。
尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！
汝常安隱，無所乏耶？
」尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！
我常安隱，無有所乏。
」世尊復問：「婆咎比丘！
云何安隱，無所乏耶？
」尊者婆咎白曰：「世尊！
我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。
世尊！
如是我常安隱，無有所乏。
」世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。
」作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往至護寺林。
入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。
」當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。
入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。
爾時，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。
」於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰：「一象與象等，成身具足牙，以心與心等，若樂獨住林。
」於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林。
爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼尊者等所行如是。
若彼乞食有前還者，便敷床，汲水出，洗足器，安洗足蹬，及拭脚巾、水瓶、澡罐，若所乞食能盡食者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。
食訖收鉢、澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。
若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之。
若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。
彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面；若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。
彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。
於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！
沙門！
莫入此林。
所以者何？
今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。
」世尊告曰：「汝守林人！
彼若見我，必可，無不可。
」於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！
莫訶世尊。
汝守林人！
莫止善逝。
所以者何？
是我尊來，我善逝來。
」尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。
爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！
汝常安隱，無所乏耶？
」尊者阿那律陀白曰：「世尊！
我常安隱，無有所乏。
」世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？
」尊者阿那律陀白曰：「世尊！
我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。
』世尊！
我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。
世尊！
我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。
』世尊！
我便自捨己心，隨彼諸賢心。
世尊！
我未曾有一不可心。
世尊！
如是我常安隱，無有所乏。
」問尊者難提，答亦如是。
復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？
」尊者金毘羅白曰：「世尊！
我常安隱，無有所乏。
」問曰：「金毘羅！
云何安隱，無所乏耶？
」尊者金毘羅白曰：「世尊！
我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。
』世尊！
我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。
世尊！
我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。
』世尊！
我便自捨己心，隨彼諸賢心。
世尊！
我未曾有一不可心。
世尊！
如是我常安隱，無有所乏。
」世尊歎曰：「善哉！
善哉！
阿那律陀！
如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？
」尊者阿那律陀白曰：「世尊！
如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。
世尊！
我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。
」世尊告曰：「阿那律陀！
汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心。
阿那律陀！
我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道，我可見可知彼耶？
』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。
如是，阿那律陀！
我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。
阿那律陀！
我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。
如是，阿那律陀！
我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。
如是，阿那律陀！
我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
「阿那律陀！
我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
』阿那律陀！
我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
』阿那律陀！
我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。
』阿那律陀！
我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。
阿那律陀！
若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。
」「阿那律陀！
我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。
』阿那律陀！
我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定；若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見。
阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。
阿那律陀！
我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。
阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。
阿那律陀！
我爾時行此住止行。
「阿那律陀！
若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。
阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。
阿那律陀！
我爾時行此住止行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。
阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。
阿那律陀！
我爾時行此住止行。
「阿那律陀！
若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。
阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。
阿那律陀！
我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此智見。
阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。
阿那律陀！
我爾時行此住止行。
「阿那律陀！
有時我知光明而不見色。
阿那律陀！
我作是念：『何因何緣知光明而不見色？
』阿那律陀！
我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色。
』阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。
阿那律陀！
我爾時行此住止行。
阿那律陀！
有時我見色而不知光明。
阿那律陀！
我作是念：『何因何緣我見色而不知光明？
』阿那律陀！
我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明。
』阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。
阿那律陀！
我爾時行此住止行。
「阿那律陀！
有時我少知光明，亦少見色。
阿那律陀！
我作是念：『何因何緣我少知光明，亦少見色？
』阿那律陀！
我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。
』阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。
阿那律陀！
爾時我行此住止行。
阿那律陀！
有時我廣知光明，亦廣見色。
阿那律陀！
我作是念：『何因何緣我廣知光明，亦廣見色？
』阿那律陀！
我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。
』阿那律陀！
如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。
阿那律陀！
爾時我行此住止行。
「阿那律陀！
若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心患。
彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
阿那律陀！
爾時我行此住止行。
」佛說如是。
尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。
長壽王本起經第一竟