中阿含經 第28卷
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？
』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。
』彼若復問：『以何為和？
』當如是答：『以更樂為和。
』彼若復問：『以何為來？
』當如是答：『以覺為來。
』彼若復問：『以何為有？
』當如是答：『以思想為有。
』彼若復問：『以何為上主？
』當如是答：『以念為上主。
』彼若復問：『以何為前？
』當如是答：『以定為前。
』彼若復問：『以何為上？
』當如是答：『以慧為上。
』彼若復問：『以何為真？
』當如是答：『以解脫為真。
』彼若復問：『以何為訖？
』當如是答：『以涅槃為訖。
』是為，比丘！
欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。
是故比丘當如是學。
「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。
知世間好惡，習如是想心。
知世間習有，習如是想心。
知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。
若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。
知世間好惡，得習如是想心。
知世間習有，得習如是想心。
知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
諸法本經第七竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。
』優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有覺。
優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。
彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。
此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。
「云何比丘正觀耶？
比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。
云何比丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。
云何比丘不知癰本，然後具知癰本？
比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。
癰者，謂此身也。
色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。
癰本者，謂三愛也。
欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。
癰一切漏者，謂六更觸處也。
眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。
「比丘！
我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。
此是我之教勅，是我訓誨。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
優陀羅經第八竟我聞如是：一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。
食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺坐。
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！
以何為宗本？
說何等法？
」世尊答曰：「釋！
若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。
」於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。
於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。
食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！
以何為宗本？
說何等法？
』我答曰：『釋！
若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。
』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。
」於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！
云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍？
云何修習離欲，得清淨梵志？
云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？
」世尊告曰：「比丘！
若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
」佛說如是，即從坐起，入室燕坐。
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！
當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
』」彼復作是念：「諸賢！
誰能廣分別世尊向所略說義？
」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
諸賢！
共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。
」於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！
當知世尊略說此義，不廣分別。
即從坐起，入室燕坐。
『比丘！
若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
』我等便作是念：『諸賢！
誰能廣分別世尊向所略說義？
』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。
」爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！
聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
諸賢！
猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。
諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。
所以者何？
諸賢！
當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。
諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！
此云何？
此何義？
』如世尊說者，諸賢等當善受持。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
尊者大迦旃延！
世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！
此云何？
此何義？
』如世尊說者，我等當善受持。
然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。
」尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。
諸賢！
緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。
比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。
比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
「諸賢！
比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。
若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。
若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。
若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。
若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
「諸賢！
比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。
因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。
因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。
如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。
因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。
因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。
諸賢！
謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
『比丘！
若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。
諸賢！
可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。
」於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！
向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。
」世尊聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
我弟子中有眼、有智、有法、有義。
所以者何？
謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。
如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。
所以者何？
以說觀義，應如是也。
比丘！
猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。
」爾時，尊者阿難執拂侍佛。
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！
此法名何等？
我當云何奉持？
」世尊告曰：「阿難！
此法名為蜜丸喻，汝當受持。
」於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。
所以者何？
比丘！
此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅槃。
若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
蜜丸喻經第九竟我聞如是：一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。
爾時，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
女人可得第四沙門果耶？
因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？
」世尊告曰：「止！
止！
瞿曇彌！
汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。
』瞿曇彌！
如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。
」於是，瞿曇彌大愛為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。
瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。
瞿曇彌大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
女人可得第四沙門果耶？
因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？
」世尊亦再告曰：「止！
止！
瞿曇彌！
汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。
』瞿曇彌！
如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。
」於是，瞿曇彌大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。
瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。
瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。
於是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
女人可得第四沙門果耶？
因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？
」世尊至三告曰：「止！
止！
瞿曇彌！
汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。
』瞿曇彌大愛！
如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。
」於是，瞿曇彌大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。
彼時，瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。
尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！
以何等故，塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？
」瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！
女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。
」尊者阿難語曰：「瞿曇彌！
今且住此，我往詣佛，白如是事。
」瞿曇彌大愛白曰：「唯然。
尊者阿難！
」於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！
女人可得第四沙門果耶？
因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？
」世尊告曰：「止！
止！
阿難！
汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。
』阿難！
若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。
阿難！
猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？
」尊者阿難白曰：「不也。
世尊！
」「如是，阿難！
若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。
阿難！
猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。
如是，阿難！
若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。
」尊者阿難復白曰：「世尊！
瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。
所以者何？
世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠養世尊。
」世尊告曰：「如是，阿難！
如是，阿難！
瞿曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。
阿難！
我亦多饒益於瞿曇彌大愛。
所以者何？
阿難！
瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。
阿難！
若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！
設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽，不得報恩。
「阿難！
我今為女人施設八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
阿難！
猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。
如是，阿難！
我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
云何為八？
阿難！
比丘尼當從比丘求受具足。
阿難！
我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
比丘尼半月半月往從比丘受教。
阿難！
我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
」「阿難！
若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。
阿難！
我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。
阿難！
我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。
阿難！
我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。
阿難！
我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。
阿難！
我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。
阿難！
我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！
我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
阿難！
若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。
」於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！
女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。
瞿曇彌大愛！
世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
云何為八？
瞿曇彌！
比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！
世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，求見、聞、疑。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。
瞿曇彌！
世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。
瞿曇彌！
世尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。
』」於是，瞿曇彌大愛白曰：「尊者阿難！
聽我說喻，智者聞喻則解其義。
尊者阿難！
猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。
或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬚、或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬚、或婆師華鬚、或阿提牟多華鬚，持與彼女。
彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。
如是，尊者阿難！
世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。
」爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。
彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，却住一面，白曰：「尊者阿難！
當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。
願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。
」於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！
今且住此，我往詣佛，白如是事。
」瞿曇彌大愛白曰：「唯然。
尊者阿難！
」於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！
今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！
此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。
願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。
』」世尊告曰：「止！
止！
阿難！
守護此言，慎莫說是。
阿難！
若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？
阿難！
若使女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。
』阿難！
若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布施而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。
』「阿難！
若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊待而作是說：『諸尊！
受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。
』阿難！
若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！
受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。
』「阿難！
若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？
阿難！
若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。
阿難！
當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無是處。
當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
瞿曇彌經第十竟