中阿含經 第29卷
柔軟、龍象、處無常、請、瞻波二十億、八難貧窮、欲、福田優婆塞、怨家教曇彌、降魔賴吒、優婆離釋問、及善生商人、世間、福息止、至邊、喻我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、從容閑樂、極柔輭來，我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。
去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。
於彼池中殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。
於其池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華，為我好遊戲故。
而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。
如常他家麁、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚饌為第一食。
「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。
「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？
我有是如意足，此最柔軟。
「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。
我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不喜，不自觀己。
』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。
』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。
我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。
』「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。
』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。
不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。
不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。
不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。
」於是，世尊即說頌曰：「病法老法，及死亡法，如法自有，凡夫見惡。
若我憎惡，不度此法，我不宜然，亦有是法。
彼如是行，知法離生，無病少壯，為壽貢高。
斷諸貢高，見無欲安，彼如是覺，無怖於欲，得無有想，行淨梵行。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
柔軟經第一竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！
共汝往至東河澡浴。
」尊者烏陀夷白曰：「唯然。
」於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。
爾時，波斯匿王有龍象，名曰念，作一切妓樂，歷度東河。
眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？
」尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！
象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？
』」世尊告曰：「如是。
烏陀夷！
如是。
烏陀夷！
象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？
』烏陀夷！
馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹，生大形，烏陀夷！
眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？
』烏陀夷！
若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。
烏陀夷！
如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。
」於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！
唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應頌頌讚世尊。
」世尊告曰：「隨汝所欲。
」於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰：「正覺生人間，自御得正定，修習行梵跡，息意能自樂。
人之所敬重，越超一切法，亦為天所敬，無著至真人。
越度一切結，於林離林去，捨欲樂無欲，如石出真金。
普聞正盡覺，如日昇虛空，一切龍中高，如眾山有嶽。
稱說名大龍，而無所傷害，一切龍中龍，真諦無上龍。
溫潤無有害，此二是龍足，苦行及梵行，是謂龍所行。
大龍信為手，二功德為牙，念項智慧頭，思惟分別法。
受持諸法腹，樂遠離雙臂，住善息出入，內心至善定。
龍行止俱定，坐定臥亦定，龍一切時定，是謂龍常法。
無穢家受食，有穢則不受，得惡不淨食，捨之如師子。
所得供養者，為他慈愍受，龍食他信施，存命無所著。
斷除大小結，解脫一切縛，隨彼所遊行，心無有繫著。
猶如白蓮花，水生水長養，泥水不能著，妙香愛樂色。
如是最上覺，世生行世間，不為欲所染，如華水不著。
猶如然火熾，不益薪則止，無薪火不傳，此火謂之滅。
慧者說此喻，欲令解其義，是龍之所知，龍中龍所說。
遠離淫欲恚，斷癡得無漏，龍捨離其身，此龍謂之滅。
」佛說如是。
尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。
龍象經第二竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五。
若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。
云何為三？
比丘，因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！
因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！
因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。
若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。
「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。
賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。
解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？
若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。
若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？
若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。
若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。
因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。
說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。
」於是，世尊說此頌曰：「若有諍論議，雜意懷貢高，非聖毀呰德，各各相求便。
但求他過失，意欲降伏彼，更互而求勝，聖不如是說。
若欲得論議，慧者當知時，有法亦有義，諸聖論如是。
慧者如是說，無諍無貢高，意無有厭足，無結無有漏。
隨順不顛倒，正知而為說，善說則然可，自終不說惡。
不以諍論議，亦不受他諍，知處及說處，是彼之所論。
如是聖人說，慧者俱得義，為現法得樂，亦為後世安。
當知聰達者，非倒非常說。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說處經第三竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神。
覺亦無常，無常則苦，苦則非神。
想亦無常，無常則苦，苦則非神。
行亦無常，無常則苦，苦則非神。
識亦無常，無常則苦，苦則非神。
是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。
多聞聖弟子作如是觀，修習七道品，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
若有眾生及九眾生居，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶。
所以者何？
世中阿羅訶得安隱快樂。
」於是，世尊說此頌曰：「無著第一樂，斷欲無有愛，永捨離我慢，裂壞無明網。
彼得不移動，心中無穢濁，不染著世間，梵行得無漏。
了知於五陰，境界七善法，大雄遊行處，離一切恐怖。
成就七覺寶，具學三種學，妙稱上朋友，佛最上真子。
成就十支道，大龍極定心，是世中第一，彼則無有愛。
眾事不移動，解脫當來有，斷生老病死，所作辦滅漏。
興起無學智，得身最後邊，梵行第一具，彼心不由他。
上下及諸方，彼無有喜樂，能為師子吼，世間無上覺。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說無常經第四竟我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。
爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。
我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。
」爾時，尊者舍梨子亦在眾中。
於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！
嚮之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。
我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。
』世尊！
諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行令施設梵行。
知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。
唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？
」彼時，世尊告曰：「舍梨子！
我不嫌汝身、口、意行。
所以者何？
舍梨子！
汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。
舍梨子！
汝成就實慧。
舍梨子！
猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。
如是，舍梨子！
我所轉法輪，汝復能轉。
舍梨子！
是故我不嫌汝身、口、意行。
」尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。
世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？
」世尊告曰：「舍梨子！
我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。
所以者何？
舍梨子！
此五百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。
唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
舍梨子！
是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。
」尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。
世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。
世尊！
此五百比丘，幾比丘得三明達？
幾比丘得俱解脫？
幾比丘得慧解脫耶？
」世尊告曰：「舍梨子！
此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。
舍梨子！
此眾無枝無葉，亦無節戾，清淨真實，得正住立。
」爾時，尊者傍耆舍亦在眾中。
於是，尊者傍耆舍即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。
世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。
」世尊告曰：「傍耆舍！
隨汝所欲。
」於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：「今十五請日，集坐五百眾，斷除諸結縛，無礙有盡仙。
清淨光明照，解脫一切有，生老病死盡，漏滅所作辦。
調悔及疑結，慢有漏已盡，拔斷愛結刺，上醫無復有。
勇猛如師子，一切恐畏除，已度於生死，諸漏已滅訖。
猶如轉輪王，群臣所圍繞，悉領一切地，乃至於大海。
如是勇猛伏，無上商人主，弟子樂恭敬，三達離死怖。
一切是佛子，永除枝葉節，轉無上法輪，稽首第一尊。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
請請經第五竟我聞如是：一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。
爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。
世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。
於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！
初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。
」爾時，世尊默然不答。
於是，世尊復至中夜默然而坐。
彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！
初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。
」世尊亦再默然不答。
於是，世尊復至後夜默然而坐。
彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！
初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。
」爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。
」彼時，尊者大目揵連亦在眾中。
於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？
我寧可入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心。
」尊者大目揵連即入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。
於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。
」閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。
世尊！
初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。
」世尊告曰：「大目揵連！
彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。
大目揵連！
若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。
是故，大目揵連！
汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。
所以者何？
如是，大目揵連！
或有癡人正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
大目揵連！
若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。
』知已，便當共擯棄之。
所以者何？
莫令污染諸梵行者。
「大目揵連！
猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。
』知已便拔，擲棄於外。
所以者何？
莫令污穢餘真好麥。
如是，大目揵連！
或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
大目揵連！
若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。
』知已，便當共擯棄之。
所以者何？
莫令污染諸梵行者。
「大目揵連！
猶如居士秋時揚穀，穀聚之中若有成實者，揚便止住，若不成實及粃糠者，便隨風去，居士見已，即持掃，掃治令淨。
所以者何？
莫令污雜餘淨好稻。
如是，大目揵連！
或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
大目揵連！
若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。
』知已，便當共擯棄之。
所以者何？
莫令污染諸梵行者。
「大目揵連！
猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。
如是，大目揵連！
或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。
大目揵連！
若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。
』知已，便當共擯棄之。
所以者何？
莫令污染諸梵行者。
」於是，世尊說此頌曰：「共會集當知，惡欲憎嫉恚，不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。
在眾詐言息，屏處稱沙門，陰作諸惡行，惡見不守護。
欺誑妄語言，如是當知彼，往集不與會，擯棄不共止。
欺詐誑說多，非息稱說息，知時具淨行，擯棄遠離彼。
清淨共清淨，常當共和合，和合得安隱，如是得苦邊。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
瞻波經第六竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。
於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。
我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？
」爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。
」於是，一比丘白曰：「唯然。
」即從坐起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！
」尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
世尊告曰：「沙門！
汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。
我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？
』」彼時，尊者沙門二十億羞耻慙愧，則無無畏。
「世尊知我心之所念。
」叉手向佛，白曰：「實爾。
」世尊告曰：「沙門！
我今問汝，隨所解答。
於意云何？
汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？
」尊者沙門二十億白曰：「如是。
世尊！
」世尊復問：「於意云何？
若彈琴絃急，為有和音可愛樂耶？
」沙門答曰：「不也。
世尊！
」世尊復問：「於意云何？
若彈琴絃緩，為有和音可愛樂耶？
」沙門答曰：「不也。
世尊！
」世尊復問：「於意云何？
若彈琴調絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？
」沙門答曰：「如是。
世尊！
」世尊告曰：「如是。
沙門！
極大精進，令心調亂；不極精進，令心懈怠。
是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。
」爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。
彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？
」於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！
若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。
世尊！
或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。
』世尊！
或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。
』世尊！
或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者，不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。
』世尊！
若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。
「世尊！
若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。
彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。
彼於爾時成就無學根及無學戒。
世尊！
猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。
「如是，世尊！
若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。
彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。
彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
「世尊！
猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。
如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守護，觀興衰法。
」於是，尊者沙門二十億說此頌曰：「樂在無欲，心存遠離，喜於無諍，受盡欣悅。
亦樂受盡，心不移動，得知如真，從是心解。
得心解已，比丘息根，作已不觀，無所求作。
猶如石山，風不能動，色聲香味，身觸亦然。
愛不愛法，不能動心。
」尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！
應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。
沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
沙門二十億經第七竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。
云何為八？
若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
彼人爾時生地獄中。
是謂人行梵行第一難、第一非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
是謂人行梵行第五難、第五非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。
是謂人行梵行第六難、第六非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。
』是謂人行梵行第七難、第七非時。
「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。
』是謂人行梵行第八難、第八非時。
「人行梵行有一不難、有一是時。
云何人行梵行有一不難、有一是時？
若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。
彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。
』是謂人行梵行有一不難、有一是時。
」於是，世尊說此頌曰：「若得人身者，說最微妙法，若有不得果，必不遇其時。
多說梵行難，人在於後世，若得遇其時，是世中甚難。
欲得復人身，及聞微妙法，當以精勤學，人自哀愍故。
談說聞善法，莫令失其時，若失此時者，必憂墮地獄。
若不遇其時，不聞說善法，如商人失財，受生死無量。
若有得人身，聞說正善法，遵奉世尊教，必遭遇其時。
若遭遇此時，堪任正梵行，成就無上眼，日親之所說。
彼為常自護，進行離諸使，斷滅一切結，降魔魔眷屬，彼度於世間，謂得盡諸漏。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八難經第八竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶？
」諸比丘白曰：「爾也。
世尊！
」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶？
」諸比丘白曰：「爾也。
世尊！
」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白曰：『長息。
』世中長息，為大苦耶？
」諸比丘白曰：「爾也。
世尊！
」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索，世中財主責索，為大苦耶？
」諸比丘白曰：「爾也。
世尊！
」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？
」諸比丘白曰：「爾也。
世尊！
」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？
」諸比丘白曰：「爾也。
世尊！
」「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。
如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇𤦛、硨渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。
「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。
彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法中說不善長息也。
彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！
此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。
』彼作是說：『諸賢！
我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法中說不善責索也。
』「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。
彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。
我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。
此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。
」於是，世尊說此頌曰：「世間貧窮苦，舉貸他錢財，舉貸錢財已，他責為苦惱。
財主往求索，因此收繫縛，此縛甚重苦，世間樂於欲。
於聖法亦然，若無有正信，無慙及無愧，作惡不善行。
身作不善行，口意俱亦然，覆藏不欲說，不樂正教訶。
若有數數行，意念則為苦，或村或靜處，因是必有悔。
身口習諸行，及意之所念，惡業轉增多，數數作復作。
彼惡業無慧，多作不善已，隨所生畢訖，必往地獄縛。
此縛最甚苦，雄猛之所離，如法得財利，不負得安隱。
施與得歡喜，二俱皆獲利，如是諸居士，因施福增多。
如是聖法中，若有好誠信，具足成慙愧，庶幾無慳貪。
已捨離五蓋，常樂行精進，成就諸禪定，滿具常棄樂。
已得無食樂，猶如水浴淨，不動心解脫，一切有結盡。
無病為涅槃，謂之無上燈，無憂無塵安，是說不移動。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
貧窮經第九竟