中阿含經 第33卷
我聞如是：一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
五結！
汝來共往見佛。
」五結樂子白曰：「唯然。
」於是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。
於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。
」時，天王釋住一處已，告曰：「五結！
世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。
我等未通，不應便前。
五結！
汝往先通，我等然後當進。
」五結樂子白曰：「唯然。
」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。
」住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰：「賢禮汝父母，月及耽浮樓，謂生汝殊妙，令我發歡心。
煩熱求涼風，渴欲飲冷水，如是我愛汝，猶羅訶愛法。
如收水甚難，著欲亦復然，無量生共會，如施與無著。
池水清且涼，底有金粟沙，如龍象熱逼，入此池水浴。
猶如鈎牽象，我意為汝伏，所行汝不覺，窈窕未得汝。
我意極著汝，煩冤燒我心，是故我不樂，如人入虎口。
如釋子思禪，常樂在於一，如牟尼得覺，得汝妙淨然。
如牟尼所樂，無上正盡覺，如是我所樂，常求欲得汝。
如病欲得藥，如飢欲得食，賢汝止我心，猶如水滅火。
若我所作福，供養諸無著，彼是悉淨妙，我共汝受報。
願我共汝終，不離汝獨沽，我寧共汝死，不用相離生。
釋為與我願，三十三天尊，汝人無上尊，是我願最堅。
是故禮大雄，首人最上，斷絕諸愛刺，我禮日之親。
」於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！
善哉！
五結！
汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。
五結！
汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？
」五結樂子白曰：「世尊！
唯大仙人自當知之。
大仙人！
昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。
爾時，躭浮樓樂王女，名賢月色。
有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。
大仙人！
彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。
然，大仙人！
求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。
大仙人！
我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！
我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
五結！
若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。
』我唯一共會，自後不復見。
」於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。
」彼時，天王釋告曰：「五結！
汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
作如是語：『大仙人！
天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
大仙人！
天王釋及三十三天欲見世尊！
』」五結樂子白曰：「唯然。
」於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！
唯大仙人！
天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
大仙人！
天王釋及三十三天欲見世尊！
」爾時，世尊告曰：「五結！
今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。
五結！
天王釋欲見我者，隨其所欲。
」於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！
我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。
」於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。
時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：「唯大仙人！
我是天王釋，我是天王釋。
」世尊告曰：「如是。
如是。
拘翼！
汝是天王釋。
」時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。
時天王釋白曰：「唯大仙人！
我去世尊近遠坐耶？
」世尊告曰：「汝近我坐。
所以者何？
汝有大天眷屬。
」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。
爾時，因陀羅石室忽然廣大。
所以者何？
佛之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！
我於長夜欲見世尊，欲請問法。
大仙人！
往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！
我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。
爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。
大仙人！
我語彼曰：『妹！
我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
作如是說：「唯大仙人！
天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
」』大仙人！
彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？
」世尊告曰：「拘翼！
彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！
當汝去時，聞此音聲，便從定寤。
」「大仙人！
昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。
大仙人！
我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。
大仙人！
瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。
彼既生已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
「大仙人！
我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中，彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。
天子見彼已，而說頌曰：「『與眼優婆私，我字名瞿毘，奉敬佛及法，淨意供養眾。
我已蒙佛恩，釋子大祐德，妙生三十三，彼知祐天子。
見彼本比丘，受生伎樂神，叉手面前立，瞿婆為說偈。
是本瞿曇子，我本為人時，來至到我家，飲食好供養。
此本與聖等，行無上梵行，今為他所使，日來奉事天。
我本承事汝，聞聖善說法，得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行無上梵行，今為他所使，日來奉事天。
汝以何為面，受持佛法已，反背不向法，是眼覺善說。
我昔見汝等，今生下伎樂，自行非法行，自生於非法。
我本在居家，觀我今勝德，轉女成天子，自在五欲樂。
彼訶瞿曇等，厭已歎瞿曇，我今當進行，天子真諦說。
二於彼懃行，憶瞿曇法律，知欲有災患，即彼捨離欲。
彼為欲結縛，即得捨遠離，如象斷羈靽，度三十三天。
因陀羅天梵，一切皆來集，即彼坐上去，雄猛捨塵欲。
帝釋見已厭，勝天天中天，彼本生下賤，度三十三天。
厭已妙息言，瞿婆後說曰，人中有佛勝，釋牟尼知欲。
彼子中失念，我訶更復得，於三中之一，則生伎樂中。
二成等正道，在天定根樂，汝說如是法，弟子無有惑。
度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，若彼覺諸法，二得昇進處。
彼得昇進已，生於梵天中，我等知彼法，大仙來至此。
』」爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直。
若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。
」世尊知已，為天王釋說此頌曰：「於現法樂故，亦為後世樂，拘翼自恣問，隨意之所樂，彼彼之所問，盡當為決斷。
世尊已見聽，日天求見義，在摩竭陀國，賢婆娑婆問。
」於是，天王釋白曰：「世尊！
天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。
彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。
』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然。
大仙人！
天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。
彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。
』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？
復何因由無慳、嫉耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。
若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。
若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？
復何因由無愛、不愛耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。
若無欲者，則無愛、不愛。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？
復何因由無有欲耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。
若無念者，則無有欲。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
念者，何因何緣，為從何生，由何而有？
復何因由無有念耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。
若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然。
世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。
若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
何者滅戲道跡？
比丘何行趣向滅戲道跡耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。
比丘者，行此趣向滅戲道跡。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。
大仙人！
是為滅戲道跡。
比丘者，行此趣向滅戲道跡。
唯然。
世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。
云何為三？
一曰念，二曰言，三曰求。
拘翼！
念者，我說有二種，可行、不可行。
若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。
拘翼！
求者，我說亦有二種，可行、不可行。
若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。
云何為三？
一曰念，二曰言，三曰求。
大仙人說念有二種，可行，不可行。
若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。
大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。
大仙人說求亦有二種，可行、不可行。
若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。
若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。
云何為六？
眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。
拘翼！
眼視色者，我說有二種，可行、不可行。
若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。
如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。
若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。
云何為六？
眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。
大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。
若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。
若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。
如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。
若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。
大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。
云何為三？
一曰喜，二曰憂，三曰捨。
拘翼！
喜者，我說有二種，可行、不可行。
若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。
拘翼！
捨者，我說亦有二種，可行、不可行。
若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。
云何為三？
一曰喜，二曰憂，三曰捨。
大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。
若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。
大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。
若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。
若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。
」時，天王釋復問曰：「大仙人！
一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。
拘翼！
是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。
大仙人！
以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：「大仙人！
一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
」時，天王釋復問曰：「大仙人！
以何等故？
不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？
」世尊聞已，答曰：「拘翼！
若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
拘翼！
若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
」時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
大仙人！
若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
唯然，世尊！
唯然，善逝！
唯然，大仙人！
如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。
」時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！
我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。
所以者何？
謂如來、無所著、等正覺故。
」世尊問曰：「拘翼！
汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？
」時，天王釋答曰：「世尊！
唯大仙人自當知之。
大仙人！
三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。
大仙人！
然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。
大仙人！
我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！
我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此處速命終。
「大仙人！
我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。
我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。
彼不識我，而問我言：『汝為是誰？
』我時答彼：『大仙人！
我是天王釋。
大仙人！
我是天王釋。
』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？
以何等故為釋種姓？
』我便答彼：『大仙人！
若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。
是故我名為釋。
』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。
』大仙人！
從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？
」時，天王釋而說頌曰：「釋往釋往已，釋今作是說，遠離意所念，除疑諸猶豫。
久遠行於世，推求索如來，見沙門梵志，在遠離燕坐。
謂是正盡覺，往奉敬禮事，云何得昇進？
如是我問彼。
問已不能知，聖道及道跡。
世尊今為我，若意有所疑，所念及所思，其意之所行，知心隱及現，明者為我說。
尊佛尊為師，尊無著牟尼，尊斷諸結使，自度度眾生。
覺者第一覺，御者最上御，息者尊妙息，大仙自度度。
故我禮天尊，稽首人最上，斷絕諸愛刺，我禮日之親。
」於是，世尊問曰：「拘翼！
汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？
」時，天王釋答曰：「世尊！
唯大仙人自當知之。
大仙人！
昔一時天及阿修羅而共鬪戰。
大仙人！
天及阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。
』大仙人！
天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。
大仙人！
爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。
大仙人！
今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。
」世尊問曰：「拘翼！
汝何因得離得喜？
謂於我得法喜耶？
」時，天王釋答曰：「大仙人！
我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。
生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。
得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。
學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。
學智，學智已，若得智、不得究竟智者。
若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。
』」於是，天王釋而說頌曰：「捨離於天身，來下生人間，不愚癡入胎，隨我意所樂。
得身具足已，逮質直正道，行具足梵行，常樂於乞食。
「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。
大仙人！
願當得阿那含。
大仙人！
我今定得須陀洹。
」世尊問曰：「拘翼！
汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？
」時，天王釋以偈答曰：「不更有餘尊，唯世尊境界，得最上差降，未曾有此處。
大仙我此坐，即於此天身，我更得增壽，如是自眼見。
」說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。
於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。
即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！
我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
」於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！
善哉！
汝五結大益於我。
所以者何？
由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。
五結！
我從此歸，以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。
」於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！
若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。
所以者何？
世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。
」於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。
於是，天王釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰：「為多饒益義，見利義曰天，賢住摩竭國，婆娑婆問事。
「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。
」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。
梵天所說：「『為多饒益義，見利義曰天，賢住摩竭國，婆娑婆問事。
』「梵天！
我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。
」佛說如是。
時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。
釋問經第十八竟我聞如是：一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！
我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
』」善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。
當如尊勅。
」於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
」彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。
世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
」世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！
受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？
』」善生居士子答曰：「世尊！
我不受餘沙門、梵志教也。
世尊！
我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！
我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
」』世尊！
我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。
我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
』」世尊聞已，告曰：「居士子！
我說有六方，不說無也。
居士子！
若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。
居士子！
眾生有四種業、四種穢。
云何為四？
居士子！
殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。
」於是，世尊說此頌曰：「殺生不與取，邪婬犯他妻，所言不真實，慧者不稱譽。
「居士子！
人因四事故，便得多罪。
云何為四？
行欲、行恚、行怖、行癡。
」於是，世尊說此頌曰：「欲恚怖及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。
「居士子！
人因四事故，便得多福。
云何為四？
不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。
」於是，世尊說此頌曰：「斷欲無恚怖，無癡行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。
「居士子！
求財物者，當知有六非道。
云何為六？
一曰種種戲求財物者為非道。
二曰非時行求財物者為非道。
三曰飲酒放逸求財物者為非道。
四曰親近惡知識求財物者為非道。
五曰常喜妓樂求財物者為非道。
六曰懶惰求財物者為非道。
「居士子！
若人種種戲者，當知有六災患。
云何為六？
一者負則生怨。
二者失則生恥。
三者負則眠不安。
四者令怨家懷喜。
五者使宗親懷憂。
六者在眾所說人不信用。
居士子！
人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子，人非時行者，當知有六災患。
云何為六？
一者不自護。
二者不護財物。
三者不護妻子。
四者為人所疑。
五者多生苦患。
六者為人所謗。
居士子！
人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！
若人飲酒放逸者，當知有六災患。
一者現財物失。
二者多有疾患。
三者增諸鬪諍。
四者隱藏發露。
五者不稱不護。
六者滅慧生癡。
居士子！
人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！
若人親近惡知識者，當知有六災患。
云何為六？
一者親近賊。
二者親近欺誑。
三者親近狂醉。
四者親近放恣。
五者逐會嬉戲。
六者以此為親友，以此為伴侶。
居士子！
若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！
若人憙伎樂者，當知有六災患。
云何為六？
一者憙聞歌。
二者憙見舞。
三者憙往作樂。
四者憙見弄鈴。
五者憙拍兩手。
六者憙大聚會。
居士子！
若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
「居士子！
若有懶惰者，當知有六災患。
云何為六？
一者大早不作業。
二者大晚不作業。
三者大寒不作業。
四者大熱不作業。
五者大飽不作業。
六者大飢不作業。
居士子！
若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。
」於是世尊說此頌曰：「種種戲逐色，嗜酒憙作樂，親近惡知識，懶惰不作業，放恣不自護，此處壞敗人。
行來不防護，邪婬犯他妻，心中常結怨，求願無有利，飲酒念女色，此處壞敗人。
重作不善行，佷戾不受教，罵沙門梵志，顛倒有邪見，凶暴行黑業，此處壞敗人。
自乏無財物，飲酒失衣被，負債如涌泉，彼必壞門族。
數往至酒鑪，親近惡朋友，應得財不得，是伴黨為樂。
多有惡朋友，常隨不善伴，今世及後世，二俱得敗壞。
人習惡轉減，習善轉興盛，習勝者轉增，是故當習勝。
習昇則得昇，常逮智慧昇，轉獲清淨戒，及與微妙上，晝則喜眠臥，夜則好遊行。
放逸常飲酒，居家不得成，大寒及大熱，謂有懶惰人。
至竟不成業，終不獲財利，若寒及大熱，不計猶如草。
若人作是業，彼終不失樂。
「居士子！
有四不親而似親。
云何為四？
一者知事非親似如親。
二者面前愛言非親似如親。
三者言語非親似如親。
四者惡趣伴非親似如親。
居士子！
因四事故，知事非親似如親。
云何為四？
一者以知事奪財。
二者以少取多。
三者或以恐怖。
四者或為利狎習。
」於是世尊說此頌曰：「人以知為事，言語至柔軟，怖為利狎習，知非親如親，常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！
因四事故，面前愛言非親似如親。
云何為四？
一者制妙事。
二者教作惡。
三者面前稱譽。
四者背說其惡。
」於是世尊說此頌曰：「若制妙善法，教作惡不善，對面前稱譽，背後說其惡。
若知妙及惡，亦復覺二說，是親不可親，知彼人如是。
常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！
因四事故言語非親似如親。
云何為四？
一者認過去事。
二者必辯當來事。
三者虛不真說。
四者現事必滅，我當作不作認說。
」於是世尊說此頌曰：「認過及未來，虛論現滅事，當作不作說，知非親如親，常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！
因四事故，惡趣伴非親似如親。
云何為四？
一者教種種戲。
二者教非時行。
三者教令飲酒。
四者教親近惡知識。
」於是世尊說此頌曰：「教若干種戲，飲酒犯他妻，習下不習勝，彼滅如月盡，常當遠離彼，如道有恐怖。
「居士子！
善親當知有四種。
云何為四？
一者同苦樂，當知是善親。
二者愍念，當知是善親。
三者求利，當知是善親。
四者饒益，當知是善親。
居士子！
因四事故同苦樂，當知是善親。
云何為四？
一者為彼捨己。
二者為彼捨財。
三者為彼捨妻子。
四者所說堪忍。
」於是世尊說此頌曰：「捨欲財妻子，所說能堪忍，知親同苦樂，慧者當狎習。
「居士子！
因四事故愍念，當知是善親。
云何為四？
一者教妙法。
二者制惡法。
三者面前稱說。
四者却怨家。
」於是世尊說此頌曰：「教妙善制惡，面稱却怨家，知善親愍念，慧者當狎習。
「居士子！
因四事故求利，當知是善親。
云何為四？
一者密事發露。
二者密不覆藏。
三者得利為喜。
四者不得利不憂。
」於是世尊說此頌曰：「密事露不藏，利喜無不憂，知善親求利，慧者當狎習。
「居士子！
因四事故饒益，當知是善親。
云何為四？
一者知財物盡。
二者知財物盡已便給與物。
三者見放逸教訶。
四者常以愍念。
」於是世尊說此頌曰：「知財盡與物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者當狎習。
「居士子！
聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。
居士子！
如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。
云何為五？
一者增益財物。
二者備辦眾事。
三者所欲則奉。
四者自恣不違。
五者所有私物盡以奉上。
子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？
一者愛念兒子。
二者供給無乏。
三者令子不負債。
四者婚娶稱可。
五者父母可意所有財物盡以付子。
父母以此五事善念其子。
居士子！
如是東方二俱分別。
居士子！
聖法律中東方者，謂子、父母也。
居士子！
若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。
「居士子！
如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。
云何為五？
一者善恭順。
二者善承事。
三者速起。
四者所作業善。
五者能奉敬師。
弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。
云何為五？
一者教技術。
二者速教。
三者盡教所知。
四者安處善方。
五者付囑善知識。
師以此五事善念弟子。
居士子！
如是南方二俱分別。
居士子！
聖法律中南方者，謂弟子、師也。
居士子！
若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。
「居士子！
如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。
云何為五？
一者憐念妻子。
二者不輕慢。
三者為作瓔珞嚴具。
四者於家中得自在。
五者念妻親親。
夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？
一者重愛敬夫。
二者重供養夫。
三者善念其夫。
四者攝持作業。
五者善攝眷屬。
六者前以瞻侍。
七者後以愛行。
八者言以誠實。
九者不禁制門。
十者見來讚善。
十一者敷設床待。
十二者施設淨美豐饒飲食。
十三者供養沙門梵志。
妻子以此十三事善敬順夫。
居士子！
如是西方二俱分別。
居士子！
聖法律中西方者，謂夫、妻子也。
居士子！
若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。
「居士子！
如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。
云何為五？
一者隨其力而作業。
二者隨時食之。
三者隨時飲之。
四者及日休息。
五者病給湯藥。
大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。
云何為九？
一者隨時作業。
二者專心作業。
三者一切作業。
四者前以瞻侍。
五者後以愛行。
六者言以誠實。
七者急時不遠離。
八者行他方時則便讚歎。
九者稱大家庶幾。
奴婢使人以此九事善奉大家。
居士子！
如是北方二俱分別。
居士子！
聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。
居士子！
若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。
「居士子！
如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。
云何為五？
一者愛敬。
二者不輕慢。
三者不欺誑。
四者施與珍寶。
五者拯念親友臣。
親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？
一者知財物盡。
二者知財物盡已供給財物。
三者見放逸教訶。
四者愛念。
五者急時可歸依。
親友臣以此五事善念親友。
居士子！
如是下方二俱分別。
居士子！
聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。
居士子！
若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。
「居士子！
如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。
云何為五？
一者不禁制門。
二者見來讚善。
三者敷設床待。
四者施設淨美豐饒飲食。
五者擁護如法。
施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。
云何為五？
一者教信行信念信。
二者教禁戒。
三者教博聞。
四者教布施。
五者教慧行慧立慧。
沙門梵志以此五事善念施主。
居士子！
如是上方二俱分別。
居士子！
聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。
居士子！
若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
「居士子，有四攝事，云何為四？
一者惠施。
二者愛言。
三者行利。
四者等利。
」於是世尊說此頌曰：「惠施及愛言，常為他行利，眾生等同利，名稱普遠至，此則攝持世，猶如御車人。
若無攝持者，母不因其子，得供養恭敬，父因子亦然，若有此法攝，故得大福祐。
照遠猶日光，速利翻捷疾，不麤說聰明，如是得名稱。
定獲無功高，速利翻捷疾，成就信尸賴，如是得名稱。
常起不惰，憙施人飲食，將去調御正，如是得名稱。
親友臣同恤，愛樂有齊限，謂攝在親中，殊妙如師子。
初當學技術，於後求財物，後求財物已，分別作四分。
一分作飲食，一分作田業，一分舉藏置，急時赴所須，耕作商人給，一分出息利，第五為取婦，第六作屋宅。
家若具六事，不增快得樂，彼必饒錢財，如海中水流。
彼如是求財，猶如蜂採花，長夜求錢財，當自受快樂。
出財莫令遠，亦勿令普漫，不可以財與，兇暴及豪強。
東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢，下方親友臣，上沙門梵志。
願禮此諸方，二俱得大稱，禮此諸方已，施主得生天。
」佛說如是。
善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。
善生經第十九竟