中阿含經 第34卷
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。
』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。
』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。
彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。
「爾時，海東大風卒起，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。
彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！
快來，諸賢！
此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。
』彼商人等皆與婦人共相娛樂。
彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。
彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？
此婦人輩制於我等不令南行耶？
我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。
』「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。
彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。
彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。
於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。
彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。
「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：『諸賢！
汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？
好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？
』時，大眾人便答彼曰：『賢者！
我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。
」賢者！
我等復作是念：「諸賢！
我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。
」賢者！
我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。
賢者！
我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。
賢者！
我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。
爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。
彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！
快來，諸賢！
此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。
」「『賢者！
我等與彼婦人共相娛樂。
我等因共婦人合會，生男或復生女。
賢者！
若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。
賢者！
若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。
若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。
若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。
賢者！
當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。
賢者！
汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。
』「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！
當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。
』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。
「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！
我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？
此婦人輩制於我等不令南行耶？
我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。
」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。
我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。
我聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。
於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。
「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：「諸賢！
汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？
好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？
」彼大眾人而答我曰：「賢者！
我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。
』賢者！
我等復作是念：『諸賢！
我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。
』賢者！
我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。
賢者！
我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。
賢者！
我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。
爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！
快來，諸賢！
此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。
』賢者！
我等與彼婦人共相娛樂。
我等因共婦人合會，生男或復生女。
賢者！
若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。
賢者！
若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。
若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。
若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。
賢者！
當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。
賢者！
汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。
」』「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！
不問彼大眾人，諸賢！
頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？
』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！
我時脫不如是問也。
』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！
還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。
』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！
頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？
』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。
「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！
頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？
』彼大眾人答曰：『賢者！
更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。
賢者！
我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。
」適發心已，此牆轉更倍高於常。
賢者！
是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。
賢者！
別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。
諸賢！
我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。
所以者何？
不能令十五日說從解脫時而南行，彼有䭷馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？
』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。
』」賢者！
是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。
商人汝來！
可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。
」』「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！
今時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。
」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲渡彼岸，誰欲從我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？
」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。
」』「於是，䭷馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？
我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。
』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。
』時䭷馬王語曰：『商人！
彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！
善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當憐念兒子。
」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。
」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。
若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人便當盡取食之。
復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。
若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。
」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。
』」於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！
善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。
』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。
』者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。
若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。
復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。
若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。
』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。
「諸比丘！
我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。
』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。
』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。
』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。
』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。
』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。
』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。
』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。
我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。
若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。
』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。
」於是，世尊說此頌曰：「若有不信於，佛說正法律，彼人必被害，如為羅剎食。
若人有信於，佛說正法律，彼得安隱度，如乘䭷馬王。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
商人求財經第二十竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。
如來自覺世間習，亦為他說，如來斷世間習。
如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。
如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。
若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。
所以者何？
如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。
於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當如說如來。
所以者何？
如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。
」於是，世尊說此頌曰：「知一切世間，出一切世間，說一切世間，一切世如真。
彼最上尊雄，能解一切縛，得盡一切業，生死悉解脫。
是天亦是人，若有歸命佛，稽首禮如來，甚深極大海。
知已亦修敬，諸天香音神，彼亦稽首禮，謂隨於死者。
稽首禮智士，歸命人之上，無憂離塵安，無礙諸解脫。
是故當樂禪，住遠離極定，當自作燈明，無我必失時。
失時有憂慼，謂墮地獄中。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
世間經第二十一竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。
所以者何？
福者是說樂。
畏於福，不愛樂意所念。
所以者何？
非福者，是說苦。
何以故？
我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。
我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量返作剎利頂生王。
「比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。
比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。
比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。
比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒提王城為首。
比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。
「比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那。
比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。
比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。
「比丘！
我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。
比丘！
彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。
比丘！
彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝妙，常奉侍我。
比丘！
彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。
比丘！
彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。
「比丘！
彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。
比丘！
彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。
比丘！
彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。
比丘！
彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。
比丘！
彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！
我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？
』比丘！
我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
一者布施，二者調御，三者守護。
』」於是，世尊說此頌曰：「觀此福之報，妙善多饒益，比丘我在昔，七年修慈心。
七反成敗劫，不來還此世，世間敗壞時，生於晃昱天。
世間轉成時，生於梵天中，在梵為大梵，千生自在天。
三十六為釋，無量百頂王，剎利頂生王，為人之最尊。
如法非刀杖，政御於天下，如法不加抂，正安樂教授。
如法轉相傳，遍一切大地，大富多錢財，生於如是族。
財穀具足滿，成就七寶珍，因此大福祐，所生得自在。
諸佛御於世，彼佛之所說，知此甚奇特，見神通不少。
誰知而不信，如是生於冥，是故當自為，欲求大福祐，當恭敬於法，常念佛法律。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
福經第二十二竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。
彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。
所以者何？
若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。
」於是，世尊說此頌曰：「若年少比丘，覺未得上意，當詣息止道，欲除其婬欲。
心中無恚諍，慈愍於眾生，遍滿一切方，往至觀諸身。
當觀於青相，及以爛腐壞，觀鳥蟲所食，骨骨節相連。
修習如是相，還歸至本處，澡洗於手足，敷床正基坐。
當以觀真實，內身及外身，盛滿大小便，心腎肝肺等。
若欲分衛食，到人村邑間，如將鎧纏絡，常正念在前。
若見色可愛，清淨欲相應，見已觀如真，正念佛法律。
此中無骨筋，無肉亦無血，無腎心肝肺，無有涕唾腦。
一切地皆空，水種亦復然，空一切火種，風種亦復空。
若所有諸覺，清淨欲相應，彼一切息止，如慧之所觀。
如是行精懃，常念不淨想，永斷婬怒癡，除一切無明，興起清淨明，比丘得苦邊。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
息止道經第二十三竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。
世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故受。
所以者何？
以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？
」時，諸比丘白曰：「如是。
」世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。
猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。
從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。
謂彼人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。
猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。
謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。
」於是，世尊說此頌曰：「愚癡失欲樂，復失沙門義，俱忘失二邊，猶燒殘火燼。
猶如無事處，燒人殘火燼，無事村不用。
人著欲亦然，猶燒殘火燼，俱忘失二邊。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
至邊經第二十四竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。
猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。
如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。
猶種子村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。
猶諸根香，沈香為第一。
猶諸樹香，赤栴檀為第一。
猶諸水華，青蓮華為第一。
猶諸陸華，須摩那華為第一。
猶諸獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大故。
如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。
猶諸獸中，彼師子王為最第一。
猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。
猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。
「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。
猶如諸山，須彌山王為第一。
猶如諸泉，大泉攝水，大海為第一。
猶諸大身，阿須羅王為第一。
猶諸瞻侍，魔王為第一。
猶諸行欲，頂生王為第一。
猶如諸小王，轉輪王為第一。
猶如虛空諸星，宿月殿為第一。
猶諸綵衣，白練為第一。
猶諸光明，慧光明為第一。
猶如諸眾，如來弟子眾第一。
猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。
猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。
猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。
如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。
」於是，世尊說此頌曰：「若有求財物，極好轉增多，稱譽不放逸，事無事慧說。
有不放逸者，必取二俱義，即此世能獲，後世亦復得，雄猛觀諸義，慧者必解脫。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
喻經第二十五竟