中阿含經 第35卷
雨勢、歌羅、數瞿默、象跡喻聞德、何苦、欲欝瘦、阿攝惒我聞如是：一時，佛遊王舍城，在鷲巖山中。
爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與耆相憎，常在眷屬數作是說：「耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅耆人種，破壞耆，令耆人遭無量厄。
」於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。
雨勢！
汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？
當作是語：『瞿曇！
摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？
瞿曇！
摩竭陀王未生怨鞞陀提子與耆相憎，常在眷屬數作是說：「耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅耆人種，破壞耆，令耆人遭無量厄。
」沙門瞿曇當何所說？
』雨勢！
若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。
所以者何？
如是之人，終不妄說。
」大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。
登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！
摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？
瞿曇！
摩竭陀王未生怨鞞陀提子與耆相憎，常在眷屬數作是說：『耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅耆人種，破壞耆，令耆人遭無量厄。
』沙門瞿曇當何所說？
」世尊聞已，告曰：「雨勢！
我昔曾遊於耆國，彼國有寺名遮惒邏。
雨勢！
爾時我為耆國人說七不衰法，耆國人則能受行七不衰法。
雨勢！
若耆國人行七不衰法而不犯者，耆必勝，則為不衰。
」大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。
」世尊告曰：「雨勢！
諦聽，善思念之，我當為汝廣說此義。
」大臣雨勢受教而聽。
是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！
頗聞耆數數集會，多聚集耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆數數集會，多聚集也。
」世尊即告大臣雨勢：「若彼耆數數集會，多聚集者，耆必勝，則為不衰。
」世尊復問尊者阿難：「頗聞耆共俱集會，俱作耆事，共俱起耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆共俱集會，俱作耆事，共俱起也。
」世尊復告大臣雨勢：「若彼耆共俱集會，俱作耆事，共俱起者，耆必勝，則為不衰。
」世尊復問尊者阿難：「頗聞耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊耆法善奉行耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊耆法善奉行也。
」世尊復告大臣雨勢：「若彼耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊耆法善奉行者，耆必勝，則為不衰。
」世尊復問尊者阿難：「頗聞耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆不以力勢而犯他婦、他童女也。
」世尊復告大臣雨勢：「若彼耆不以力勢而犯他婦、他童女者耆必勝，則為不衰。
」世尊復問尊者阿難：「頗聞耆有名德尊重者，耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆有名德尊重者，耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。
」世尊復告大臣雨勢：「若彼耆有名德尊重者，耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，耆必勝，則為不衰。
」世尊復問尊者阿難：「頗聞耆所有舊寺，耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆所有舊寺，耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也。
」世尊復告大臣雨勢：「若彼耆所有舊寺，耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，耆必勝，則為不衰。
」世尊復問尊者阿難：「頗聞耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？
」尊者阿難白曰：「世尊！
我聞耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。
」世尊復告大臣雨勢：「若彼耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，耆必勝，則為不衰。
雨勢！
耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，耆必勝，則為不衰。
」於是，大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！
設彼耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？
瞿曇！
我國事多，請退還歸。
」世尊報曰：「欲去隨意。
」於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。
大臣雨勢去後不久。
於是，世尊迴顧告曰：「阿難！
若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。
」尊者阿難即受佛教：「唯然。
世尊！
」是時，尊者阿難便行宣令：「若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。
」一切集已，還詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！
我已宣令：『若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。
』今皆已集，唯願世尊自知其時。
」於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」於是，世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。
不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者；比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇法、精進、喜、息、定；修捨覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為七？
若比丘應與面前律與面前律，應與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律，應與自發露與自發露，應與居與居，應與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。
若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。
」世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽，善思念之。
」時，諸比丘白曰：「唯然。
」佛言：「云何為六？
以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
如是慈口業、慈意業。
若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行，是慰勞法。
愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法。
愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行，是慰勞法。
愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
我向所言六慰勞法者，因此故說。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雨勢經第一竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，傷歌邏摩納中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！
我欲有所問，聽乃敢陳。
」世尊告曰：「摩納！
若有疑者，恣汝所問。
」傷歌邏摩納即便問曰：「瞿曇！
梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。
瞿曇！
若自作齋，教作齋者，彼一切行無量福跡。
以因齋故，沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自息止，自滅訖。
如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡，不行無量福跡，因學道故。
」爾時，尊者阿難執拂侍佛。
於是，尊者阿難問曰：「摩納！
此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？
」傷歌邏摩納語曰：「阿難！
沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。
」尊者阿難復語曰：「摩納！
我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？
」尊者阿難至再三問曰：「摩納！
此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？
」傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿難！
沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。
」尊者阿難復語曰：「摩納！
我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？
」於是，世尊便作是念：「此傷歌邏摩納為阿難所屈，我寧可救彼。
」世尊知已，告曰：「摩納！
昔日王及群臣普集大會，共論何事？
以何事故共集會耶？
」傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！
昔日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道者？
何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比丘少得道耶？
』瞿曇！
昔日王及群臣普集大會，共論此事，以此事故共集會耳。
」爾時，世尊告曰：「摩納！
我今問汝，隨所解答。
於意云何？
若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼為他說，我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
汝等共來亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
於摩納意云何？
我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行一福跡，不行無量福跡，因學道故耶？
」傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！
如我解沙門瞿曇所說義，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。
」世尊復告傷歌邏曰：「有三示現：如意足示現、占念示現、教訓示現。
摩納！
云何如意足示現？
有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，行無量如意足之功德，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空。
沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。
今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。
摩納！
是謂如意足示現。
「摩納！
云何占念示現？
有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。
不以他相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。
不以他相占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者，但以他念、他思、他說，聞聲已，占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。
不以他相占他意，亦不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他念、他思、他說，聞聲已占他意者，但以見他入無覺無觀定，見已，作是念：『如此賢者不念不思，如意所願。
』彼賢者從此定寤，如是念。
彼從此定寤即如是如是念，彼亦占過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說，亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有法。
摩納！
是謂占念示現。
「摩納！
云何教訓示現？
有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
汝等共來，亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
』彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
摩納！
是謂教訓示現。
此三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？
」傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！
若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！
此自作自有，自受其報。
瞿曇！
於諸示現，此示現大法。
瞿曇！
若有沙門、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。
瞿曇！
此亦自作自有，自受其報。
瞿曇！
於諸示現，此亦示現大法。
瞿曇！
若有沙門、梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千者。
瞿曇！
於三示現，此示現最上、最妙、最勝。
」世尊復問傷歌邏曰：「於三示現，稱歎何示現？
」傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！
於三示現，我稱說沙門瞿曇。
所以者何？
沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示現如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
沙門瞿曇為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
瞿曇！
是故於三示現，我稱歎沙門瞿曇！
」於是，世尊告曰：「摩納！
汝善達此論。
所以者何？
我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天。
摩納！
我以他相占他意，乃至占心、心所有法。
摩納！
我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
我為他說，他為他說，如是展轉無量百千。
摩納！
是故汝善達此論，汝當如是善受善持。
所以者何？
此所說義，應當如是。
」於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！
我已知。
善逝！
我已解。
世尊！
我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
」佛說如是。
傷歌邏摩納、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
傷歌邏經第二竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
爾時，算數梵志目揵連中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！
我欲有所問，聽乃敢陳。
」世尊告曰：「目揵連！
恣汝所問，莫自疑難。
」算數目揵連則便問曰：「瞿曇！
此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖。
瞿曇！
此鹿子母堂椷梯，初昇一隥，後二、三、四。
瞿曇！
如是此鹿子母堂漸次第上。
瞿曇！
此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。
瞿曇！
此御馬者，亦漸次第調御成訖，謂因䩙故。
瞿曇！
此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。
瞿曇！
此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學經書故。
瞿曇！
我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。
若有弟子，或男或女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。
瞿曇！
如是我等學算數，以算數存命，漸次第至成訖。
沙門瞿曇！
此法、律中，云何漸次第作至成就訖？
」世尊告曰：「目揵連！
若有正說漸次第作，乃至成訖。
目揵連！
我法、律中謂正說。
所以者何？
目揵連！
我於此法、律漸次第作至成就訖。
目揵連！
若年少比丘初來學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！
汝來身護命清淨，口、意護命清淨。
』目揵連！
若比丘身護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比丘！
汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法。
』目揵連！
若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如法者，如來復上教：『比丘！
汝來觀內身如身，莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。
』「目揵連！
若比丘觀內身如身，不念欲相應念，至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如來復上教：『比丘！
汝來守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
』「目揵連！
若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。
心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根者，如來復上教：『比丘！
汝來正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。
』「目揵連！
若比丘正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如來復上教：『比丘！
汝來獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或住在塚間。
汝已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。
見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。
如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑惑淨除其心。
汝斷此五蓋、心穢、慧羸、離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
』目揵連！
若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，目揵連！
如來為諸年少比丘多有所益，謂訓誨教訶。
目揵連！
若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖一切漏盡。
」算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！
一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟智必涅槃耶？
」世尊答曰：「目揵連！
不一向得，或有得者，或不得者。
」算數目揵連復更問曰：「瞿曇！
此中何因何緣，有涅槃、有涅槃道？
沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？
」世尊告曰：「目揵連！
我還問汝，隨所解答。
目揵連！
於意云何？
汝知王舍城處，諳彼道耶？
」算數目揵連答曰：「唯然。
我知王舍城處，亦諳彼道。
」世尊問曰：「目揵連！
若有人來欲見彼王，至王舍城。
其人問汝：『我欲見王，至王舍城，算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？
』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉盡見盡知。
』彼人聞汝語，受汝教已，從此東行，須臾不久，便捨正道，從惡道還。
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知也。
「復有人來欲見彼王，至王舍城。
其人問汝：『我欲見王，至王舍城。
算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？
』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。
』彼人聞汝語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某村去得至某邑，如是展轉至王舍城。
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。
「目揵連！
此中何因何緣，有彼王舍城，有王舍城道？
汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，從惡道還。
若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？
彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？
」算數目揵連答曰：「瞿曇！
我都無事，有彼王舍城，有王舍城道。
我現在導師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？
彼第二人隨順我教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？
」世尊告曰：「如是。
目揵連！
我亦無事，有彼涅槃、有涅槃道。
我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。
目揵連！
但各自隨比丘所行。
爾時世尊便記彼行，謂究竟漏盡耳。
」算數目揵連白曰：「瞿曇！
我已知。
瞿曇！
我已解。
瞿曇！
猶如良地有娑羅林，彼中有守娑羅林人，明健不懈，諸娑羅根以時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。
若其邊有穢惡草生，盡拔棄之；若有橫曲不調直者，盡𭃞治之；若有極好中直樹者，便權養護，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時。
如是良地娑羅樹林轉茂盛好。
瞿曇！
如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉亂，持戒寬緩，不廣修沙門。
瞿曇！
如是之人不能共事。
所以者何？
瞿曇！
如是人者，穢污梵行。
瞿曇！
若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門。
瞿曇！
如是之人，能共事也。
所以者何？
瞿曇！
如是人者，清淨梵行。
「瞿曇！
猶諸根香，沈香為第一。
所以者何？
瞿曇！
彼沈香者，於諸根香為最上故。
瞿曇！
猶諸娑羅樹香，赤栴檀為第一。
所以者何？
瞿曇！
赤栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。
瞿曇！
猶諸水華，青蓮華為第一。
所以者何？
瞿曇！
青蓮華者於諸水華為最上故。
瞿曇！
猶諸陸華，修摩那花為第一。
所以者何？
瞿曇！
修摩那花者於諸陸花為最上故。
瞿曇！
猶如世中諸有論士，沙門瞿曇為最第一。
所以者何？
沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。
世尊！
我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
」佛說如是。
算數目揵連及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
算數目揵連經第三竟