中阿含經 第57卷
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。
行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。
爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。
彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。
彼共集坐論如是比畜生之論。
異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。
彼眾默然，常樂默然，稱說默然。
彼若見此眾默然者，或來相見。
」異學箭毛令眾默然已，自默然住。
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！
沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。
」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，却坐一面。
世尊問曰：「優陀夷！
向論何等？
以何事故共集坐此？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。
」世尊如是再三問曰：「優陀夷！
向論何等？
以何事故共集坐此？
」異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！
且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。
瞿曇！
我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。
鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂不蘭迦葉。
所以者何？
瞿曇！
不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。
於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。
「瞿曇！
阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。
向者亦論沙門瞿曇！
此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。
瞿曇！
我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養奉事耶？
非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。
』瞿曇！
我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。
』「瞿曇！
昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。
』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。
瞿曇！
我等復作是念：『如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。
此不等說已，便捨而去。
』如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇！
我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。
』瞿曇！
昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。
』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。
「瞿曇！
我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。
』「瞿曇！
我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。
』瞿曇！
昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！
汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？
』彼人即便默然無聲。
瞿曇！
我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。
』」世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！
汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
云何為五？
沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
復次，沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。
」世尊告曰：「優陀夷！
我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
優陀夷！
我所持衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。
優陀夷！
或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。
』優陀夷！
若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
復次，優陀夷！
我食粳糧成熟，無無量雜味。
優陀夷！
或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。
』優陀夷！
若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
「復次，優陀夷！
我食如一鞞羅食，或如半鞞羅，優陀夷！
或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。
』優陀夷！
若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
復次，優陀夷！
我或住高樓，或住棚閣。
優陀夷！
或我弟子彼過九月、十月，一夜於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麁住止床座知足。
』優陀夷！
若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
「復次，優陀夷！
我常作閙比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說燕坐。
』優陀夷！
若我弟子因燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。
優陀夷！
我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
「優陀夷！
我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
云何為五？
優陀夷！
我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。
』優陀夷！
若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
復次，優陀夷！
我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。
若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。
』優陀夷！
若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
「復次，優陀夷！
我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊遊知非不知，遊見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。
』優陀夷！
若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
復次，優陀夷！
我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。
』我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。
』優陀夷！
若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
「復次，優陀夷！
我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。
優陀夷！
若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
優陀夷！
是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。
」於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！
甚奇！
甚特！
善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。
瞿曇！
猶如大雨，此地高下，普得潤澤。
如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。
世尊！
我已解。
善逝！
我已知。
世尊！
我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。
」佛說如是。
異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
箭毛經第六竟我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。
行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。
爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。
彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。
彼共集坐說如是比畜生之論。
異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。
」異學箭毛命眾默然已，自默然住。
世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！
沙門瞿曇！
沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。
」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便與世尊共相問訊，却坐一面。
世尊問曰：「優陀夷！
向論何等？
以何事故共集坐此？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。
」世尊如是再三問曰：「優陀夷！
向論何等？
以何事故共集坐此？
」異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！
且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。
瞿曇！
我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。
瞿曇！
我作是念：『此是何等耶？
』」世尊問曰：「優陀夷！
汝有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，汝往問事，而彼不知耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
謂不蘭迦葉是。
所以者何？
瞿曇！
不蘭迦葉自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。
我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。
瞿曇！
是故我作是念：『此是何等耶？
』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇！
阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。
我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。
瞿曇！
是故我作是念：『此是何等耶？
』瞿曇！
我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去事也。
我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇必能答我未來事也。
復次，若我隨所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所問事。
』」世尊告曰：「優陀夷！
止！
止！
汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
優陀夷！
我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
「復次，優陀夷！
我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。
彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
」異學箭毛白曰：「瞿曇！
若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！
止！
止！
汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
優陀夷！
我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。
彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
「『復次，優陀夷！
我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。
彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。
』「瞿曇！
我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？
瞿曇！
我尚不能見飃風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？
瞿曇！
我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，儻能答彼，令可意也。
』」世尊問曰：「優陀夷！
汝從師學其法云何？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。
」世尊問曰：「優陀夷！
何等色耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
若色更無有色最上、最妙，為最勝也。
彼色最勝，彼色最上。
」世尊告曰：「優陀夷！
猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。
』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？
為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？
為剎利女，為梵志、居士、工師女？
為東方、南方、西方、北方耶？
』彼人答曰：『我不知也。
』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？
」』如是，優陀夷！
汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。
』問曰：『汝彼色？
』然不知也。
」異學箭毛白曰：「瞿曇！
猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。
如是，瞿曇！
我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。
」世尊告曰：「優陀夷！
我今問汝，隨所解答。
優陀夷！
於意云何？
謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「優陀夷！
於意云何？
謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「優陀夷！
於意云何？
謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「優陀夷！
於意云何？
謂燃大木積火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「優陀夷！
於意云何？
謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「優陀夷！
於意云何？
謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。
」世尊告曰：「優陀夷！
多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。
我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。
』優陀夷！
而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。
」異學箭毛白曰：「世尊！
悔過此說。
善逝！
悔過此說。
」世尊問曰：「優陀夷！
汝何意如是說：『世尊！
悔過此說。
善逝！
悔過此說。
』耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。
』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。
瞿曇！
是故我如是說：『世尊！
悔過此說。
善逝！
悔過此說。
』」異學箭毛語曰：「瞿曇！
後世一向樂，有一道跡一向作世證。
」世尊問曰：「優陀夷！
云何後世一向樂？
云何有一道跡一向作世證耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。
瞿曇！
是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。
」世尊告曰：「優陀夷！
我今問汝，隨所解答。
優陀夷！
於意云何？
若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
是雜苦也。
」「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
是雜苦也。
」世尊問曰：「優陀夷！
非為如是雜苦樂道跡作世證耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
如是雜苦樂道跡作世證也。
」異學箭毛白曰：「世尊！
悔過此說。
善逝！
悔過此說。
」世尊問曰：「優陀夷！
汝何意故作如是說：『世尊！
悔過此說，善逝。
悔過此說。
』耶？
」異學箭毛答曰：「瞿曇！
我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。
沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。
瞿曇！
是故我如是說：『世尊！
悔過此說。
善逝！
悔過此說。
』」世尊告曰：「優陀夷！
世有一向樂，有一道跡一向作世證也。
」異學箭毛問曰：「瞿曇！
云何世一向樂？
云何一道跡一向作世證耶？
」世尊答曰：「優陀夷！
若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、空，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。
優陀夷！
是謂世一向樂。
」異學箭毛問曰：「瞿曇！
世中一向樂，唯極是耶？
」世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。
優陀夷！
更有一道跡一向作世證。
」異學箭毛問曰：「瞿曇！
云何更有一道跡一向作世證耶？
」世尊答曰：「優陀夷！
比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。
彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。
彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、空，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。
優陀夷！
是謂一道跡一向作世證。
」異學箭毛問曰：「瞿曇！
沙門瞿曇弟子為此世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門瞿曇學梵行耶？
」世尊答曰：「優陀夷！
我弟子不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作世證故，從我學梵行也。
優陀夷！
更有最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。
」於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。
」於是，異學箭毛勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！
云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？
」世尊答曰：「優陀夷！
比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。
優陀夷！
是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。
」於是，異學箭毛即從坐起，欲稽首佛足。
於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？
尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。
是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。
」佛說如是。
異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。
箭毛經第七竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！
最色最色。
瞿曇！
最色。
」世尊問曰：「迦旃！
何等色也？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！
彼色最勝，彼色最上。
」世尊告曰：「迦旃！
猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。
』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？
為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？
為剎利女，為梵志、居士、工師女？
為東方、南方、西方、北方耶？
』彼人答曰：『我不知也。
』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？
」』如是。
迦旃！
汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。
』問汝彼色，然不知也。
」異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！
猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。
如是，瞿曇！
我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。
」世尊告曰：「迦旃！
我今問汝，隨所解答。
迦旃！
於意云何？
謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「迦旃！
於意云何？
謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「迦旃！
於意云何？
謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「迦旃！
於意云何？
謂燃大木積火在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「迦旃！
於意云何？
謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。
」世尊問曰：「迦旃！
於意云何？
謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？
」異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！
日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。
」世尊告曰：「迦旃！
多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。
我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。
迦旃！
而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。
」於是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！
有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。
迦旃！
色或有愛者，或不愛者。
若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。
迦旃！
如是聲、香、味、觸，迦旃！
觸或有愛者，或不愛者。
若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。
彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。
彼於此觸最勝、最上。
」於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！
甚奇！
甚特！
沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。
瞿曇！
猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。
」世尊告曰：「止！
止！
迦旃！
汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。
迦旃！
謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。
」於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！
有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
瞿曇！
我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？
』」於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！
有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
瞿曇！
』我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？
』」世尊知已，告曰：「迦旃！
若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。
』迦旃！
我如是說：『置世前際，置世後際。
』設不憶一生，我弟子比丘來，不䛕諂、無欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。
迦旃！
猶如嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛時，不憶縛時也。
如是，迦旃！
我如是說：『置世前際，置世後際。
』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。
若隨我教化，如是行者，必得知正法。
迦旃！
譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。
如是，迦旃！
我如是說：『置世前際，置世後際。
』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之，若隨我教化，如是行者，必得知正法。
迦旃！
猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。
如是，迦旃！
我如是說：『置世前際，置世後際。
』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。
若隨我教化，如是行者，必得知正法。
」說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法法眼生。
於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！
願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。
」世尊告曰：「善哉！
比丘！
行梵行也。
」異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。
尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅訶。
佛說如是。
尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
鞞摩那修經第八竟