中阿含經 第58卷
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所，稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！
欲有所問，聽我問耶？
」法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！
欲問便問，我聞已當思。
」毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！
自身，說自身。
云何為自身耶？
」法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖。
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
云何為自身見耶？
」法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。
見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。
是謂自身見也。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
云何無身見耶？
」法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。
不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。
是謂無身見也。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
云何滅自身耶？
」法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。
覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。
是謂自身滅。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？
為陰異、盛陰異耶？
」法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。
云何陰即是盛陰？
若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。
云何陰非盛陰？
色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
云何八支聖道耶？
」法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
八支聖道有為耶？
」法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
有幾聚耶？
」法樂比丘尼答曰：「有三聚。
戒聚、定聚、慧聚。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？
」法樂比丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚。
三聚攝八支聖道。
正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。
正念、正定，此二道支聖定聚所攝。
正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。
是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
滅有對耶？
」法樂比丘尼答曰：「滅無對也。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
初禪有幾支耶？
」法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
云何定？
云何定相？
云何定力？
云何定功？
云何修定耶？
」法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。
四念處，是謂定相也。
四正斷，是謂定力也。
四如意足，是謂定功也。
若習此諸善法服，數數專修精勤者，是謂定修也。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？
」法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
云何為三？
一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
若死及入滅盡定者，有何差別？
」法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。
比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
若入滅盡定及入無想定者，有何差別？
」法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。
入無想定者，想知不滅。
若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？
」法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。
』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？
』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？
』」法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。
』然本如是修習心，以是故如是趣向。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？
』」法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。
』然因此身及六處緣命根，是故從定起。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？
」法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
有幾覺耶？
」法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。
此何緣有耶？
緣更樂有。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
云何樂覺？
云何苦覺？
云何不苦不樂覺耶？
」法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。
若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。
若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
樂覺者，云何樂？
云何苦？
云何無常？
云何災患？
云何使耶？
苦覺者，云何樂？
云何苦？
云何無常？
云何災患？
云何使耶？
不苦不樂覺者，云何樂？
云何苦？
云何無常？
云何災患？
云何使耶？
」法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。
苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。
不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？
一切苦覺恚使耶？
一切不苦不樂覺無明使耶？
」法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。
云何樂覺非欲使耶？
若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。
所以者何？
此斷欲故。
云何苦覺非恚使耶？
若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。
所以者何？
此斷恚故。
云何不苦不樂覺非無明使耶？
樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。
所以者何？
此斷無明故。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
樂覺者有何對耶？
」法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。
」毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
苦覺者有何對耶？
」法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
樂覺苦覺者有何對耶？
」法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
不苦不樂覺者有何對耶？
」法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
無明者有何對耶？
」法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！
明者有何對耶？
」法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。
」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢聖！
」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「聖賢！
涅槃者有何對耶？
」法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。
涅槃者，無對也。
涅槃者，以無羂過、羂羂滅訖。
以此義故，從世尊行梵行。
」於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。
於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！
我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？
說真實、說如法、說法次法耶？
於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？
」世尊答曰：「比丘尼！
汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。
比丘尼！
若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。
比丘尼！
此義如汝所說，汝當如是持。
所以者何？
此說即是義故。
」佛說如是。
法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
法樂比丘尼經第九竟我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者舍黎子則於晡時從燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。
尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！
欲有所問，聽我問耶？
」尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！
欲問便問，我聞已當思。
」尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！
不善者說不善，不善根者說不善根。
何者不善，何者不善根耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。
貪、恚、癡，是不善根也。
是謂不善，是謂不善根。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
善者說善，善根者說善根。
何者為善，何者善根耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。
不貪、不恚、不癡，是善根也。
是謂為善，是謂善根。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
智慧者說智慧，何者智慧？
」尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智慧。
知何等耶？
知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說智慧。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
識者說識，何者識耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。
識何等耶？
識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。
所以者何？
智慧所知，即是識所識。
是故此二法合不別，此二法不可別施設。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
知者汝以何等知？
」尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
智慧有何義，有何勝，有何功德？
」尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
云何正見？
」尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知苦習、滅、道如真者，是謂正見。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
幾因幾緣生正見耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。
云何為二？
一者從他聞，二者內自思惟。
是謂二因二緣而生正見。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。
云何為五？
一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。
是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
云何生當來有？
」尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
云何不生當來有？
」尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。
是謂不生於當來有。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾覺耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？
緣更樂有。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
覺、想、思，此三法為合為別？
此三法可別施設耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。
所以者何？
覺所覺者，即是想所想，思所思。
是故此三法合不別，此三法不可別施設。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
滅者有何對？
」尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
意者依何住耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
壽者依何住耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
壽及暖，此二法為合為別？
此二法可得別施設耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。
所以者何？
因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。
猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因㷿故有光，因光故有㷿，若無㷿者則無光，無光者則無㷿。
如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。
是故此二法合不別，此二法不可別施設。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？
」尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
云何為三？
一者壽，二者暖，三者識。
此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
若死及入滅盡定者，有何差別？
」尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。
比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。
死及入滅盡定者，是謂差別。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
若入滅盡定及入無想定者，有何差別？
」尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。
比丘入無想定者，想知不滅。
若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？
」尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。
』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？
』從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
比丘入滅盡定時先滅何法？
為身行，為口、意行耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
比丘從滅盡定起時，先生何法？
為身行，口、意行耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
比丘從滅盡定起時觸幾觸？
」尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。
云何為三？
一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。
比丘從滅盡定起時觸此三觸。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
空、無願、無相，此三法異義、異文耶？
為一義、異文耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣生不移動定耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。
云何為四？
若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣生無所有定耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。
云何為三？
若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣生無想定？
」尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。
云何為二？
一者不念一切想，二者念無想界。
是謂二因二緣生無想定。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣住無想定耶？
」尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定。
云何為二？
一者不念一切想，二者念無想界。
是謂二因二緣住無想定。
」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
賢者拘絺羅！
」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣從無想定起？
」尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。
云何為三？
一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。
」如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。
從坐起去。
尊者大拘絺羅經第十竟