中阿含經 第59卷
一切智、法嚴鞞訶、第一得愛生、及八城阿那律陀二諸見、箭與喻比例最在後我聞如是：一時，佛遊欝頭隨若，在普棘刺林。
爾時，拘薩羅王波斯匿，聞沙門瞿曇遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。
』」彼人受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！
拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
拘薩羅王波斯匿欲來相見。
」世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。
拘薩羅王波斯匿若欲來者，自可隨意。
」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。
使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！
汝來共詣東向大屋，開窓閉戶，住彼密處。
今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。
」尊者阿難白曰：「唯然。
」於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師檀，結跏趺坐。
彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！
我已通沙門瞿曇！
沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。
」拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。
」御者受教，即便嚴駕。
爾時，賢及月姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！
若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
作如是語：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。
彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！
嚴駕已辦，隨天王意。
」時，王聞已，即便乘車，從欝頭隨若出，往至普棘刺林。
爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！
沙門瞿曇今在何處？
我欲往見。
」諸比丘答曰：「大王！
彼東向大屋開窓閉戶，世尊在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。
」拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！
賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
」世尊問王：「賢及月姉妹更無人使耶？
」拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！
當知今日賢及月姉妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！
若往見佛者，當為我等稽首世尊！
問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
』故如是白世尊：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
』瞿曇！
彼賢及月稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
」世尊答曰：「大王！
今賢及月姉妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。
」於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！
我欲有所問，聽乃敢陳？
」世尊告曰：「大王！
欲問者，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！
我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。
』瞿曇！
憶如是說耶？
」世尊答曰：「大王！
我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。
』」爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，於是拘薩羅王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰：「前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。
』」鞞留羅大將答曰：「天王！
有想年少吉祥子前作是說。
」拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！
』」彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！
拘薩羅王波斯匿呼汝。
」彼人去後。
於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！
頗有異說異受？
沙門瞿曇憶所說耶？
」世尊答曰：「大王！
我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。
』大王！
我憶如是說也。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。
欲更有所問，聽我問耶？
」世尊告曰：「大王！
欲問，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、有差別耶？
」世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。
剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。
」拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！
我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？
」世尊告曰：「大王！
欲問，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？
」世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。
云何為五？
多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支。
復次，大王！
多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷支。
復次，大王！
多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行，是謂第三斷支。
復次，大王！
多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷支。
復次，大王！
多聞聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支。
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。
欲更有所問，聽我問耶？
」世尊告曰：「大王！
欲問，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行耶？
」世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。
大王！
於意云何？
若信者所斷，是不信斷者，終無是處。
若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。
若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。
若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。
若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。
「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。
大王！
於意云何？
若此二御不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事者，終無是處。
若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。
如是，大王！
於意云何？
若信者所斷，是不信斷耶？
終無是處。
若少病者所斷，是多病斷耶？
終無是處。
若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？
終無是處。
若精勤者所斷，是懈怠斷耶？
終無是處。
若智慧者所斷，是惡慧斷耶？
終無是處。
如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。
欲更有所問，聽我問耶？
」世尊答曰：「大王！
欲問，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？
」世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。
大王！
猶如東方剎利童子來，彼取乾娑羅木作火母，攢攢生火；南方梵志童子來，彼取乾娑羅木作火母，鑽攢生火；西方居士童子來，彼取乾栴檀木作火母，鑽攢生火；北方工師童子來，彼取乾鉢投摩木作火母，鑽攢生火。
大王！
於意云何？
謂彼若干種人持若干種木作火母，鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。
大王！
於烟烟、焰焰、色色，說何等差別耶？
」拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！
謂彼若干種人取若干種木作火母，攢攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。
瞿曇！
我不說烟烟、焰焰、色色有差別也。
」「如是。
大王！
此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。
欲更有所問，聽我問耶？
」世尊告曰：「大王！
欲問，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
有天耶？
」世尊問曰：「大王！
何意問有天耶？
」拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！
若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。
若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。
」爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！
若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。
若有天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。
」是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。
於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。
」於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。
大將！
於意云何？
拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？
」鞞留羅大將答曰：「沙門！
若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。
」「大將！
於意云何？
若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。
拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？
」鞞留羅大將答曰：「沙門！
若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。
」尊者阿難復問曰：「大將！
頗聞有三十三天耶？
」鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。
」「大將！
於意云何？
拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？
」鞞留羅大將答曰：「沙門！
拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？
退遣彼三十三天者，終無是處。
」「如是，大將！
若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。
若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復天天遣退耶？
若退遣彼者，終無是處。
」於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
此沙門名何等耶？
」世尊答曰：「大王！
此比丘名阿難，是我侍者。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。
欲更有所問，聽我問耶？
」世尊告曰：「大王！
欲問，恣意所問。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
頗有梵耶？
」世尊問曰：「大王！
何意問有梵耶？
大王！
若我施設有梵，彼梵清淨。
」世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！
想年少吉祥子已來在此。
」拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。
』耶？
」想年少吉祥子答曰：「天王！
鞞留羅大將前說也。
」鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！
此想年少吉祥子前說也。
」如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！
嚴駕已至，天王當知時。
」拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。
我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。
我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。
我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。
若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。
瞿曇！
我今多事，欲還請辭。
」世尊答曰：「大王！
自當知時。
」拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。
佛說如是。
拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
一切智經第一竟我聞如是：一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。
爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。
拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念世尊。
拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！
今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，此處我數往見佛。
長作！
世尊今在何處？
我欲往見。
」長作答曰：「天王！
我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。
」拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！
釋家都邑名彌婁離，去此幾許？
」長作答曰：「天王！
去此三拘婁舍。
」拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！
可勅嚴駕，我欲詣佛。
」長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！
嚴駕已訖，隨天王意。
」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。
爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！
世尊今在何處晝行？
」眾多比丘答曰：「大王！
彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。
大王！
欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。
」拘薩羅王波斯匿即便下車。
若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。
」於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。
我是拘薩羅王波斯匿。
」世尊答曰：「如是。
大王！
汝是拘薩羅王波斯匿。
汝是拘薩羅王波斯匿。
」拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，却坐一面。
世尊問曰：「大王！
見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？
」拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！
我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』世尊！
我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬相更說惡，況復他人？
我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：『我為惡，我為無德。
所以者何？
以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。
』是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。
世尊！
我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。
我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？
此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。
』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？
諸尊不樂行梵行耶？
為身有患耶？
為屏處作惡耶？
是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。
』彼答我曰：『大王！
是白病。
大王！
是白病。
』「世尊！
我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？
此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。
』是故此諸尊樂行端正，面目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。
若行欲樂行端正者，我應樂行端正。
何以故？
我得五欲功德，易不難得。
若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。
』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？
是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。
』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。
』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。
』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。
彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。
彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶，得阿羅訶已，便作是念：『諸賢！
我本幾了幾失？
所以者何？
我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。
』是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。
』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？
』彼人聞已，即便默然。
我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！
甚特！
所以者何？
以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。
』是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我昔出仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？
為向我，為向世尊？
於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。
我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。
』是謂我於佛而有法靖。
因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。
』「復次，世尊！
我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。
世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。
世尊！
我今多事，欲還請辭。
」世尊告曰：「大王！
自知時。
」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。
於是，世尊迴顧告曰：「阿難！
若有比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。
」於是，尊者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！
若有比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。
」於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！
今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。
比丘！
汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。
所以者何？
比丘！
此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。
若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。
」佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
法莊嚴經第二竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂為小事故。
彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。
爾時，拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象，與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。
尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？
」答曰：「是也。
」尊者阿難便下道避至一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！
彼是沙門阿難耶？
」尸利阿荼答曰：「是也。
」拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。
」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。
於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
從何處來，欲至何處？
」尊者阿難答曰：「大王！
我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。
」拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！
若於勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河，為慈愍故。
」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。
到已下乘，取彼象薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！
可坐此座。
」尊者阿難答曰：「止！
止！
大王！
但心靖足。
」拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！
可坐此座。
」尊者阿難亦再三語：「止！
止！
大王！
但心靖足，我自有尼師檀，我今當坐。
」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐一面，語曰：「阿難！
欲有所問，聽我問耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
欲問便問，我問已當思。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
如來不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
」拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！
善哉！
阿難！
我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之。
阿難！
若有不善相悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。
阿難！
若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。
阿難！
如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何為身行耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
不善身行也。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何不善身行耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
謂身行有罪。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何身行有罪耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
謂行身行，智者所憎惡。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何智者所憎惡耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。
可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。
可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。
可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。
可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。
可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。
可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不斷，不可斷法而斷。
可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。
可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法轉增，善法轉減。
是故如來終不行此法。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
如來何故終不行此法耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。
是故如來終不行此法。
」拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！
善哉！
阿難！
如來不可行法終不行。
所以者何？
以如來、無所著、正盡覺故。
阿難！
汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何為身行耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
謂善身行也。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何善身行耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
謂身行無罪。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何身行無罪耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
謂行身行，智者所不憎惡。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
云何智者所不憎惡。
」尊者阿難答曰：「大王！
謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。
彼可行法知如真，不可行法亦知如真。
可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。
可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。
可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。
可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。
可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。
可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。
可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。
可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。
是故如來必行此法。
」拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
如來何故必行此法耶？
」尊者阿難答曰：「大王！
離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。
是故如來必行此法。
」拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！
善哉！
阿難！
如來可行法必行。
所以者何？
以如來、無所著、正盡覺故。
阿難！
汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？
阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。
若村輸租阿難法應受者，我村輸租為法布施。
阿難！
若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。
阿難！
若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。
阿難！
若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布施。
阿難！
如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提，彼第一，王以繖枓孔中盛送來為信。
阿難！
若拘薩羅家劫貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。
所以者何？
此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！
阿難！
當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益福。
」尊者阿難答曰：「止！
止！
大王！
但心靖足，自有三衣，謂我所受。
」拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難！
聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出。
阿難見耶？
」尊者阿難答曰：「見也。
」拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！
若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅磨尼離。
阿難！
以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜增益福。
」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。
去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。
」於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！
若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。
」於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？
真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？
」世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。
阿難！
若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。
阿難！
此義如汝所說，汝當如是受持。
所以者何？
此說即是其義。
」佛說如是。
尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
鞞訶提經第三竟我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。
拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。
此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千㷔摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別梵。
彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。
彼大梵者，變易有異。
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。
彼中有色乘意生，具足一切，支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。
晃昱天者，變易有異。
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
復次有八除處。
云何為八？
比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。
』復次，比丘！
內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第二除處。
』復次，比丘！
內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第三除處。
』復次，比丘！
內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。
』「復次，比丘！
內無色想，外觀色，青青色，青見青光。
猶如青水華，青青色，青見青光。
猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，青青色，青見青光。
如是，比丘！
內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。
』復次，比丘！
內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。
猶如頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。
猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。
如是，比丘！
內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。
』「復次，比丘！
內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。
猶如加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。
猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。
如是，比丘！
內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。
』復次，比丘！
內無色想，外觀色白，白色、白見、白光；猶如大白，白色、白見、白光；猶如成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白見、白光。
如是，比丘！
內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不憎惡。
彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。
』眾生如是樂除處意解者，變易有異。
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次，有十一切處。
云何為十？
有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。
眾生如是樂一切處意解者，變易有異。
多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。
是謂於現法中第一，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
「復次，有四斷。
云何為四？
有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。
於中若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。
是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。
」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
供養、三善根三痛、三覆露相法、三不覺愛敬、無厭足第一得經第四竟