雜阿含經 第2卷
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。
若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。
以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。
受、想、行、識亦復如是。
比丘！
於意云何？
色為是常、為無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」「比丘！
若無常者，是苦不？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。
「比丘！
多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。
如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。
若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。
以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。
比丘！
於意云何？
色為是常、為無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」「比丘！
若無常者，是苦耶？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。
受、想、行、識亦復如是。
「比丘！
多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。
如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。
爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀、尊者難提、尊者金毘羅。
爾時，世尊知彼心中所念，而為教誡：「比丘！
此心、此意、此識，當思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。
比丘！
寧有色，若常、不變易、正住不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」佛告比丘：「善哉！
善哉！
色是無常、變易之法，厭、離欲、滅、寂、沒。
如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。
如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅，斷滅已，無所著，無所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。
受、想、行、識亦復如是。
」佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。
比丘！
當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。
何因生憂悲惱苦？
云何有？
因何故？
何繫著？
云何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？
」諸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願為說！
諸比丘聞已，當如說奉行。
」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
比丘！
有色、因色、繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受、想、行、識亦復如是。
比丘！
頗有色常、恒、不變易、正住耶？
」答言：「不也，世尊！
」佛告比丘：「善哉！
善哉！
比丘！
色是無常。
若善男子知色是無常、苦、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃。
受、想、行、識亦復如是。
」佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
竹園、毘舍離清淨、正觀察無常、苦、非我五、三、與十六如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。
所以者何？
比丘！
若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。
云何為世間智者言有，我亦言有。
比丘！
色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。
比丘！
有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。
「諸比丘！
云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？
是比丘！
色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。
比丘！
此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。
我於彼盲無目不知不見者，其如之何！
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。
如世人之所知，我亦如是說。
所以者何？
莫令我異於世人。
「諸比丘！
譬如一器，有一處人，名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。
如彼所知，我亦如是說。
所以者何？
莫令我異於世人故。
如是，比丘！
有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者不知不見；世間盲無目者不知不見，我其如之何！
「比丘！
云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？
色無常、苦、變易法，是為世間世間法；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。
比丘！
是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何！
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子。
何等為五？
謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。
此五種子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。
若彼種新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。
若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
「比丘！
彼五種子者，譬取陰俱識；地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜四取攀緣識住。
何等為四？
於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。
比丘！
識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
「比丘！
若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。
色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。
受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生觸斷；於行封滯意生觸斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。
不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。
云何封滯不解脫？
比丘！
攀緣四取陰識住。
云何為四？
色封滯識住，受、想、行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。
云何不封滯則解脫？
於色界離貪，受、想、行、識離貪，乃至清淨真實，是則不封滯則解脫。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。
我於此五受陰，五種如實知——色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。
如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
「云何色如實知？
諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。
云何色集如實知？
於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。
云何色味如實知？
謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
云何色患如實知？
若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
云何色離如實知？
若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
「云何受如實知？
有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
云何受集如實知？
觸集是受集，如是受集如實知。
云何受味如實知？
緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
云何受患如實知？
若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
云何受離如實知？
於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
「云何想如實知？
謂六想身。
云何為六？
謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。
云何想集如實知？
謂觸集是想集，如是想集如實知。
云何想味如實知？
想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。
云何想患如實知？
謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。
云何想離如實知？
若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
「云何行如實知？
謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
云何行集如實知？
觸集是行集，如是行集如實知。
云何行味如實知？
謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。
云何行患如實知？
若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。
云何行離如實知？
若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
「云何識如實知？
謂六識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。
云何識集如實知？
謂名色集，是名識集，如是識集如實知。
云何識味如實知？
識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。
云何識患如實知？
若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。
云何識離如實知？
謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
「比丘！
若沙門、婆羅門於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向。
若正向者，我說彼入。
受、想、行、識亦復如是。
若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名苦邊。
受、想、行、識亦復如是。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義。
盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』云何比丘七處善？
比丘！
如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
「云何色如實知？
諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。
云何色集如實知？
愛喜是名色集，如是色集如實知。
云何色滅如實知？
愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。
云何色滅道跡如實知？
謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。
云何色味如實知？
謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。
云何色患如實知？
若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。
云何色離如實知？
謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
「云何受如實知？
謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。
云何受集如實知？
觸集是受集，如是受集如實知。
云何受滅如實知？
觸滅是受滅，如是受滅如實知。
云何受滅道跡如實知？
謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。
云何受味如實知？
受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。
云何受患如實知？
若無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。
云何受離如實知？
若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
「云何想如實知？
謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。
云何想集如實知？
觸集是想集，如是想集如實知。
云何想滅如實知？
觸滅是想滅，如是想滅如實知。
云何想滅道跡如實知？
謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。
云何想味如實知？
想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。
云何想患如實知？
若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。
云何想離如實知？
若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
「云何行如實知？
謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。
云何行集如實知？
觸集是行集，如是行集如實知。
云何行滅如實知？
觸滅是行滅，如是行滅如實知。
云何行滅道跡如實知？
謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。
云何行味如實知？
行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。
云何行患如實知？
若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。
云何行離如實知？
若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
「云何識如實知？
謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。
云何識集如實知？
名色集是識集，如是識集如實知。
云何識滅如實知？
名色滅是識滅，如是識滅如實知。
云何識滅道跡如實知？
謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。
云何識味如實知？
識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。
云何識患如實知？
若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。
云何識離如實知？
若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。
比丘！
是名七處善。
「云何三種觀義？
比丘！
若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。
是名比丘七處善、三種觀義。
盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。
諦聽，善思，當為汝說。
」比丘白佛：「唯然，受教！
」佛告比丘：「云何取故生著？
愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。
愚癡無聞凡夫於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
「云何名不取不著？
多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取色，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。
如是受、想、行、識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。
彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。
是名取著、不取著。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。
諦聽，善思，當為汝說。
「云何若生則繫著？
愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。
受、想、行、識亦復如是。
是名生繫著。
「云何不生不繫著？
多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。
如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。
受、想、行、識亦復如是。
是名不生不繫著。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
云何為五？
色受陰，受、想、行、識受陰。
若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。
諸沙門、婆羅門見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。
愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨；以不捨故，諸根增長；諸根長已，增諸觸；六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦樂覺，從觸入處起。
何等為六？
謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
「如是，比丘！
有意界、法界、無明界，愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺。
如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。
如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
云何為五？
色、受、想、行、識受陰。
若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰；已識、當識、今識，我過去所經。
如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
若可閡可分，是名色受陰。
指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。
復以此色受陰無常、苦、變易。
諸覺相是受受陰，何所覺？
覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。
復以此受受陰是無常、苦、變易。
諸想是想受陰，何所想？
少想、多想、無量想、都無所有作無所有想，是故名想受陰。
復以此想受陰是無常、苦、變易法。
為作相是行受陰，何所為作？
於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。
復以此行受陰是無常、苦、變易法。
別知相是識受陰，何所識？
識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。
復以此識受陰是無常、苦、變易法。
「諸比丘！
彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。
』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。
』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。
多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。
我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。
』如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患、向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
「於何滅而不增？
色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。
於何退而不進？
色退而不進，受、想、行、識退而不進。
於何滅而不起？
色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。
於何捨而不取？
色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我、卑下、種子封滯、五轉、七二繫著及覺三世陰世食如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。
』信心善男子即於色多修厭離住。
於受、想、行、識多修厭離住，故於色得厭，於受、想、行、識得厭。
厭已，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。
』信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離。
我說是等，悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：『於何等法知其生滅？
』汝當云何答乎？
」阿難白佛：「世尊！
若有長者、長者子來問我者，我當答言：『知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。
』世尊！
若長者、長者子如是問者，我當如是答。
」佛告阿難：「善哉！
善哉！
應如是答。
所以者何？
色是生滅法，受、想、行、識是生滅法。
知色是生滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生滅法者，名為知識。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：『阿難！
世尊何故教人修諸梵行？
』如是問者，云何答乎？
」阿難白佛：「世尊！
若外道出家來問我言：『阿難！
世尊何故教人修諸梵行？
』者，我當答言：『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行；為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。
』世尊！
若有外道出家作如是問者，我當作如是答。
」佛告阿難：「善哉！
善哉！
應如是答。
所以者何？
我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行；於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。
」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法。
諦聽，善思，當為汝說。
諸比丘！
色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法；受、想、行、識是壞法，彼識滅涅槃是不壞法。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。
爾時，聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到婆羅聚落村北申恕林中住。
又彼沙門瞿曇如是色貌名稱，真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，於諸世間、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中，大智能自證知：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
」為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。
善哉應見！
善哉應往！
善應敬事！
作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、杖枝、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。
到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！
何論何說？
」佛告婆羅門：「我論因、說因。
」又白佛言：「云何論因？
云何說因？
」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。
」婆羅門白佛言：「世尊！
云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？
」佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。
不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。
受、想、行、識亦復如是。
婆羅門！
是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。
」婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？
」佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。
如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。
不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。
受、想、行、識亦復如是。
婆羅門！
是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。
婆羅門！
是名論因，是名說因。
」婆羅門白佛言：「瞿曇！
如是論因，如是說因。
世間多事，今請辭還。
」佛告婆羅門：「宜知是時！
」佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！
我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。
瞿曇！
於意云何？
」佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。
我今問汝，隨汝意答。
婆羅門！
於意云何？
色本無種耶？
」答曰：「如是，世尊！
」「受、想、行、識本無種耶？
」答曰：「如是，世尊！
」佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？
」婆羅門白佛：「如是，世尊！
」佛告婆羅門：「於意云何？
頗有色常住百歲耶？
為異生、異滅耶？
受、想、行、識常住百歲耶？
異生、異滅耶？
」答曰：「如是，世尊！
」佛告婆羅門：「於意云何？
汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說，成者不壞，知見非不異耶？
」答曰：「如是，世尊！
」佛告婆羅門：「於意云何？
此法彼法，此說彼說，何者為勝？
」婆羅門白佛言：「世尊！
此如法說，如佛所說顯現開發。
譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。
世尊今日善說勝法，亦復如是顯現開發。
」佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
如是我聞：一時，佛在波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。
云何為陰？
若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。
隨諸所有受、想、行、識亦復如是。
彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。
云何為受陰？
若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識亦復如是，是名受陰。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。
若色有漏、是取，彼色能生愛、恚；如是受、想、行、識，有漏、是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。
云何無漏法？
諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生貪、恚，是名無漏法。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二信、二阿難壞法、欝低迦婆羅及世間陰、漏、無漏法如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。
見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！
當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。
」爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。
所以者何？
今日世尊欲住寂滅滅少事故。
」爾時，世尊遊行北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。
時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？
」阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。
」時，諸比丘語阿難曰：「尊者知我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊？
」哀愍故，阿難知時，默然而許。
爾時，尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。
乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落人守護林中。
時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。
爾時，座中有一比丘作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？
」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？
』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。
』我已說如是法，觀察諸陰。
而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。
若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。
愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。
彼行何因？
何集？
何生？
何轉？
無明觸生愛，緣愛起彼行。
彼愛何因？
何集？
何生？
何轉？
彼愛受因、受集、受生、受轉。
彼受何因？
何集？
何生？
何轉？
彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。
彼觸何因？
何集？
何生？
何轉？
謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。
彼六入處無常、有為、心緣起法；彼觸、受、愛、行，亦無常、有為、心緣起法……如是觀者，而見色是我……不見色是我，而見色是我所……不見色是我所，而見色在我……不見色在我，而見我在色……不見我在色，而見受是我……不見受是我，而見受是我所……不見受是我所，而見受在我……不見受在我，而見我在受……不見我在受，而見想是我……不見想是我，而見想是我所……不見想是我所，而見想在我……不見想在我，而見我在想……不見我在想，而見行是我……不見行是我，而見行是我所……不見行是我所，而見行在我……不見行在我，而見我在行……不見我在行，而見識是我……不見識是我，而見識是我所……不見識是我所，而見識在我……不見識在我，而見我在識……不見我在識，復作斷見、壞有見。
不作斷見、壞有見，而不離我慢。
不離我慢者，而復見我，見我者即是行。
彼行何因？
何集？
何生？
何轉？
如前所說，乃至我慢。
作如是知、如是見者，疾得漏盡。
」佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。
爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。
云何為五？
謂色受陰，受、想、行、識受陰。
」時，有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！
此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？
」佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。
」時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！
此五受陰，以何為根？
以何集？
以何生？
以何觸？
」佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。
」時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！
為說五陰即受，善哉所說！
今當更問。
世尊！
陰即受，為五陰異受耶？
」佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。
」比丘白佛：「善哉！
世尊！
歡喜隨喜，今復更問。
世尊！
有二陰相關耶？
」佛告比丘：「如是，如是。
猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
』是名比丘陰陰相關也。
」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。
」更有所問：「世尊！
云何名陰？
」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。
受、想、行、識亦復如是。
如是，比丘！
是名為陰。
」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。
」更有所問：「世尊！
何因何緣名為色陰？
何因何緣名受、想、行、識陰？
」佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。
所以者何？
諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。
觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。
所以者何？
若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。
所以者何？
若所有識，彼一切名色緣故。
」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。
」更有所問：「云何色味？
云何色患？
云何色離？
云何受、想、行、識味？
云何識患？
云何識離？
」佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。
若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。
」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。
」更有所問：「世尊！
云何生我慢？
」佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。
」比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。
」更有所問：「世尊！
云何得無我慢？
」佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。
」比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，盡得漏盡？
」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
比丘！
如是知，如是見，疾得漏盡。
」爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？
」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？
』如是所疑，先以解釋彼。
云何比丘！
色為常耶？
為非常耶？
」答言：「無常。
世尊！
」「若無常者，是苦耶？
」答言：「是苦。
世尊！
」「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？
」答言：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。
如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰、根、陰即受二陰共相關名字、因、二味我慢、疾漏盡