雜阿含經 第3卷
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
云何為五？
色受陰，受、想、行、識受陰。
觀此五受陰，是生滅法。
所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
云何色集？
云何色滅？
云何受、想、行、識集？
云何受、想、行、識滅？
愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅。
比丘！
如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。
」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
何等為五？
所謂色受陰，受、想、行、識受陰。
善哉，比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。
善哉，比丘不樂於受、想、行、識，不讚歎識，不取於識，不著於識。
所以者何？
若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。
如是受、想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比丘不樂於色，心得解脫。
如是受、想、行、識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。
「彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；前後際俱見，永盡無餘，無所封著。
無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
何等為五？
謂色受陰，受、想、行、識受陰。
「云何色受陰？
所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。
復次，彼色是無常、苦、變易之法。
若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
「云何受受陰？
謂六受身。
何等為六？
謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。
復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「云何想受陰？
謂六想身。
何等為六？
謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。
復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「云何行受陰？
謂六思身。
何等為六？
謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。
復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「云何識受陰？
謂六識身。
何等為六？
謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。
復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
「比丘！
若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
「比丘！
若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
「比丘！
於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。
比丘！
是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
「比丘！
若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰？
謂色受陰，受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪欲。
比丘！
多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪欲。
「云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪欲？
比丘！
愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在。
如是受、想、行、識，是我、異我、相在。
如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪欲。
「比丘！
云何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪欲？
聖弟子不見色是我、異我、相在。
如是受、想、行、識，不見是我、異我、相在。
如是，多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲，若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰？
謂色受陰，受、想、行、識受陰。
比丘！
若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。
何等為五？
諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。
如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。
謂六觸身，云何為六？
謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
比丘！
有意界、法界、無明界，無明觸所觸。
愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。
「復次，比丘！
多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。
彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。
作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。
」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。
爾時，世尊歎優陀那偈：「法無有吾我，亦復無我所；我既非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結。
」時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！
云何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結。
』？
」佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。
多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。
此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。
如是解脫者，則斷五下分結。
」時，彼比丘白佛言：「世尊！
斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』？
」佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。
愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我、無我所，二俱非當生，攀緣四識住。
何等為四？
謂色識住，色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。
比丘！
識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。
若作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長。
』者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故。
所以者何？
比丘！
離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。
受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。
識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』比丘！
我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
生滅以不樂及三種分別貪著等觀察是名優陀那如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。
所以者何？
比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。
云何如實觀察？
此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。
「云何色集，受、想、行、識集？
愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。
如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。
「云何色滅，受、想、行、識滅？
多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
「是故，比丘！
常當修習方便禪思，內寂其心。
比丘！
禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二經，亦如是廣說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。
所以者何？
修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。
云何如實觀察？
如實觀察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。
「云何色集？
云何受、想、行、識集？
比丘！
愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於未來世色復生。
」受、想、行、識亦如是廣說。
「彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識。
我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。
「云何色滅，受、想、行、識滅？
多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。
如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色。
」受、想、行、識亦如是廣說。
「色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。
我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。
「是故，比丘！
常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。
所以者何？
比丘！
修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。
云何如實觀察？
如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
「云何色集，受、想、行、識集？
愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。
不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦。
如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。
「云何色滅，受、想、行、識滅？
多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。
如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。
云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識？
識集、識滅、識味、識患、識離如實知？
知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅，皆悉得滅。
比丘！
是名色滅，受、想、行、識滅。
「比丘！
常當修習方便禪思，內寂其心。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。
云何如實觀察？
如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
「云何色集，受、想、行、識集？
緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。
如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛。
如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。
「云何色滅，受、想、行、識滅？
緣眼乃至色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是耳、鼻、舌、身、意，緣意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅、愛滅，乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
「是故，比丘！
常當修習方便禪思，內寂其心。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
受與生及樂亦說六入處一一十二種禪定三昧經如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道及有身集滅道。
云何有身集趣道？
愚癡無聞凡夫，見不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。
不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
如是純大苦聚生。
如是受、想、行、識廣說，是名有身集趣道。
比丘！
有身集趣道，當知即是苦集趣道。
「云何有身集滅道？
多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱，純大苦聚滅。
如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。
有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身苦邊、有身集邊、有身滅邊。
諦聽，善思念之，當為汝說。
云何有身苦邊？
謂五受陰。
云何為五？
色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身苦邊。
云何有身集邊？
謂受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。
云何有身滅邊？
即此受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。
是故當說有身苦邊、有身集邊、有身滅邊。
」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。
諦聽，善思，當為汝說。
云何有身？
謂五受陰。
云何為五？
色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。
云何有身集？
當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。
云何有身滅？
當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
「云何有身滅道跡？
謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。
是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。
」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
餘如是說。
差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。
」又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。
」又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。
」又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。
」又復差別者：「云何斷關？
謂斷五下分結。
云何度塹？
謂度無明深塹。
云何超越境界？
謂究竟無始生死。
云何脫諸防邏？
謂有愛盡。
云何建聖法幢？
謂我慢盡。
」又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。
」其道有三種實覺亦三種有身四種說羅漢有六種如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。
諦聽，善思，當為汝說。
云何所知法？
謂五受陰。
何等為五？
色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。
「云何為智？
調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名為智。
「云何智者？
阿羅漢是。
阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。
「是名說所知法、智及智者。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。
諦聽，善思，當為汝說。
云何重擔？
謂五受陰。
何等為五？
色受陰，受、想、行、識受陰。
「云何取擔？
當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。
「云何捨擔？
若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。
「云何擔者？
謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。
是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。
」爾時，世尊而說偈言：「已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂，當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
何等為五？
色受陰，受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
不如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫。
以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死，是名愚癡無聞凡夫。
隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。
受、想、行、識亦復如是。
「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子。
不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽；受、想、行、識亦復如是。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
何等為五？
謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。
比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。
比丘！
如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？
」比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。
」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。
比丘！
是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能成就諸聲聞教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
何等為五？
色受陰，受、想、行、識受陰。
汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？
」諸比丘白佛言：「不也，世尊！
」佛告比丘：「善哉！
善哉！
色無我，無我者則無常，無常者則是苦。
若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。
受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所。
如是觀察已，於世間都無所取；無所取者，則無所著；無所著者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知已，則根本斷。
如截多羅樹頭，未來不復更生。
如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、識亦如是說。
比丘！
若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復如是。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！
多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。
「比丘！
若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。
若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。
若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；以欲現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。
受、想、行、識亦如是說。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。
諦聽，善思。
若有比丘作是說：『我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見。
』者，莫作是說。
所以者何？
若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！
若有比丘作是說：『我得空，能起無相、無所有、離慢知見。
』者，此則善說。
所以者何？
若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處！
云何為聖弟子及見清淨？
」比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！
諸比丘聞說法已，如說奉行。
」佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。
如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。
觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。
如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。
如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。
如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
「復有正思惟三昧，觀察我所從何而生？
「復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生。
「復作是觀察：『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？
』「復作是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。
』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？
「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時，有離車名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。
時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
」即往詣彼富蘭那迦葉住處。
時，富蘭那迦葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。
時，富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！
是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂靜寂，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。
」時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，却坐一面。
時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。
』世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言？
世人所撰，為是法、為非法，頗有世人共論、難問、嫌責以不？
」富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。
我立此論，是如法論，我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。
所以者何？
摩訶男！
我如是見、如是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。
』」時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去，向世尊所，頭面禮足，却坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。
如是富蘭那愚癡，不辨、不善、非因而作是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。
』所以者何？
有因、有緣眾生有垢，有因、有緣眾生清淨。
「摩訶男！
何因、何緣眾生有垢，何因、何緣眾生清淨？
摩訶男！
若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。
摩訶男！
以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。
摩訶男！
若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。
摩訶男！
以識非一向是苦，是樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。
摩訶男！
是名有因、有緣眾生有垢。
「摩訶男！
何因、何緣眾生清淨？
摩訶男！
若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。
摩訶男！
以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，不樂故解脫。
摩訶男！
若受、想、行、識一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。
摩訶男！
以受、想、行、識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解脫。
摩訶男！
是名有因、有緣眾生清淨。
」時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
知法及重擔往詣、觀、欲貪生及與略說法印、富蘭那如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？
」諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！
諸比丘聞已，當如說奉行。
」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
多聞聖弟子於色見無常、苦，於受、想、行、識，見無常、苦。
比丘！
色為是常、無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」「比丘！
無常者是苦耶？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。
受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。
如是平等正觀，如實知見？
」比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！
諸比丘聞已，如說奉行。
」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀。
受、想、行、識亦復如是。
」佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」又告比丘：「若無常者，是苦不？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。
受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。
我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。
」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀。
受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘！
於何所不見我、異我、相在？
」比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！
諸比丘聞已，如說奉行。
」佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
於色不見有我、異我、相在不？
於受、想、行、識亦復如是。
比丘！
色為是常、無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」佛言：「比丘！
若無常者，是苦不？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
受、想、行、識亦復如是。
比丘！
多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。
如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是。
以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。
受、想、行、識亦復如是。
比丘！
於意云何？
色為常、為無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」「比丘！
無常為是苦不？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知。
受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。
若色非是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。
以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦得於色欲令如是、不令如是。
受、想、行、識亦復如是。
比丘！
色為常、無常耶？
」比丘白佛：「無常。
世尊！
」「比丘！
無常者是苦不？
」比丘白佛：「是苦。
世尊！
」「比丘！
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
」比丘白佛：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
是故，比丘！
諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實觀察。
受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。
」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。