別譯雜阿含經 第2卷
如是我聞：一時，佛在王舍城，住寒林中。
爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。
」爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。
」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：「人生壽長，無諸嬈惱，常得安隱，無有死徑。
」佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。
」即說偈言：「人命短促，多諸嬈害，宜急修善，如救頭燃。
當知波旬，欲來惱觸。
」爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。
」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城寒林之中。
爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。
」爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。
」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：「晝夜恒在，命常迴來，如輪軸轉，周迴無已。
」佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：「命欲日夜盡，壽者多患難，猶如陷下河，速盡無遺餘，是故汝波旬，不應作壞亂。
」魔作是念：「佛知我心。
」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，世尊於夜後分，經行林中。
於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。
爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。
於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。
我今當往，而作嬈亂。
」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：「我心能化作，羅網遍虛空，沙門於我所，終不得解脫。
」佛作是念：「魔來嬈亂。
」即說偈言：「世間有五欲，愚者為所縛，能斷此諸欲，永盡一切苦。
我已斷諸欲，意亦不染著，波旬應當知，我久壞欲網。
」爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。
於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。
爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。
於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。
我當至彼，而作嬈亂。
」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：「何以睡眠？
何以睡眠？
云何睡眠，如入涅槃？
如所作辦，而自安眠，乃至日出，故復眠也。
」佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：「愛網著諸有，遍覆一切處，我今破斯網，諸愛永已斷。
一切有生盡，安隱涅槃樂，波旬汝今者，於我復何為？
」爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。
值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。
爾時，世尊即於其夜露地經行。
魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。
我當往彼，而作壞亂。
」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。
時，彼大石，自然碎壞。
爾時，世尊即說偈言：「汝壞靈鷲山，令如粉微塵，巨海及大地，悉皆分碎裂。
欲使正解脫，生於怖畏相，欲令毛髮竪，終無有是處。
」爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。
」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。
魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。
我當往彼，而作嬈亂。
」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。
雙目晃朗，如憍薩羅鉢。
吐舌炎炎，又如掣電。
出入息聲，如大雷震。
住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。
爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：「我處于閑寂，繫心正解脫，安禪修其身，如昔諸佛法。
毒蛇極猛暴，狀貌甚可畏，蚊虻及蚤蝨，種種諸惱觸，不動我一毛，況能令我畏？
假使虛空裂，大地皆振動，一切諸眾生，皆生大驚懼，欲令我怖畏，終無有是處。
設復有毒箭，中于我心者，當于被箭時，終不求救護，然復此毒箭，亦不能中我。
」爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。
」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城曼直林中。
佛於初夜坐禪經行。
初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。
魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。
至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。
我今當往，而作壞亂。
」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：「云何無事務，而作於睡眠？
安寢不𭔏寤，如似醉人眠。
人無財業者，乃可自恣睡，大有諸財業，歡樂快睡眠。
」爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：「我非無作睡，亦非醉而眠。
我無世財故，是以今睡眠，我多得法財，是以安睡眠。
我於睡眠中，乃至出入息，皆能有利益，未甞有損減。
寤則無疑慮，睡眠無所畏。
譬如有毒箭，人射中其心，數數受苦痛，猶尚能得睡。
我毒箭已拔，何故而不睡？
」魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。
」心懷憂惱，於即還宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。
爾時，有一比丘名曰求㥲，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。
第二第三，乃至第六，亦還退失。
比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。
」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求㥲，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。
得已，退失，如是六返。
爾時，魔王而作是念：「求㥲比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。
」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：「大智大精進，有大神通達，於法得自在，威光極熾盛。
汝聲聞弟子，今將欲自害，人中最上者，汝今應遮斷。
云何樂汝法？
何故學他死？
」爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！
汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。
」爾時，世尊復說偈言：「若人不怯弱，堅修行精進，恒樂於禪定，晝夜修眾善。
乾竭愛欲使，壞汝魔軍眾，今捨後邊身，永入於涅槃。
」爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。
佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求㥲比丘所。
」佛將諸比丘詣求㥲所，見求㥲尸東猶如煙聚。
佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？
」諸比丘言：「已見，世尊。
」尸南西北亦如是聚。
佛告比丘：「此是波旬隱形遶求㥲所，覓其心識。
」佛告比丘：「求㥲比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。
」爾時，魔王化形摩納，而說偈言：「上下及四方，推求求㥲識，莫知所至方，神識竟何趣？
」爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。
爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。
我當詣彼，伺求其便。
」作是念已，往詣佛所，而說偈言：「汝獨處閑靜，閉默常寂然，光顏顯神體，諸根悉悅豫。
譬如失財者，後還獲於財，汝今翫禪寂，歡喜亦如是。
既能遺國榮，亦不悕名利，何不與諸人，而共為親友？
」爾時，世尊以偈答言：「我久獲禪定，其心常寂然，破壞汝欲軍，得於無上財。
我根恒恬豫，心中得寂滅，以壞汝欲軍，修道情歡喜。
獨一離憒閙，安用親友為？
」爾時，魔王復說偈言：「汝已獲正道，安隱向涅槃，既以得妙法，宜常戢在懷，誠應獨了知，何以教眾人？
」爾時，世尊復說偈言：「人不屬魔者，諮吾彼岸法，我為正分別，諦實得盡滅，止心不放逸，魔不得其便。
」爾時，魔王復說偈言：「譬如白石山，其色類脂膏，群鳥不別知，飛來而噏食。
既不得其味，傷而虛還，我今亦如是，徒來無所為。
」爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。
時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。
時，魔三女往至魔邊，向父說偈：「父今名丈夫，何以懷憂愁？
我當以欲羂，羂彼如捕鳥，將來至父所，使父得自在。
」爾時，魔王說偈答言：「彼人善斷欲，不可以欲牽，已過魔境界，是故我懷憂。
」彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。
三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。
」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。
時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。
」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！
我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。
」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。
時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。
我等當往其所，以偈問難。
」魔女極愛以偈問曰：「端拱樹下坐，閑靜獨思惟，為失於財寶，為欲求大財？
城邑聚落中，都無愛著心，何不與眾人，而共作親友？
」爾時，世尊說偈答言：「我以得大財，心中得寂滅，我壞愛欲軍，妙色都不著。
獨處而坐禪，最受第一樂，以是因緣故，都不求親友。
」魔女適意復說偈言：「比丘住何處，能度五駛流，六駛流亦過？
入何禪定中，得度大欲岸，永離有攝縛？
」爾時，世尊復說偈言：「身獲柔軟樂，心得善解脫，心離於諸業，意不復退轉。
得斷覺觀法，得離瞋愛掉，得住此處住，能度五駛流。
并度第六者，作如是坐禪，能度大欲結，并離有攝流。
」魔女悅彼復說偈言：「已斷於愛結，離眾所著處，多欲度駛流，多欲度死岸，唯有黠慧者，能度如斯難。
」爾時，世尊復說偈言：「大精進濟拔，如來正法度，如法得度脫，智者莫不欣。
」三女不果所願，還至父所。
爾時，魔王呵責三女，因說偈言：「三女占壞彼，形容猶如電，向彼大精進，如風吹兜羅。
爪以欲壞山，齒齚於鐵丸，嬰愚以藕絲，欲懸於太山。
佛已度眾著，欲共彼講論，羂摾欲捕風，欲下虛空月。
以手掬大海，望欲得乾竭，佛已離諸著，欲往共講論。
舉脚度須彌，大海中覓地，佛已出諸著，而往共講論。
」魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城靈鷲山。
爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。
魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。
我今當往，而作壞亂。
」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？
佛知魔來欲作壞亂。
爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？
如是變化，復何用為？
若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。
我今都無男女之相，何用變化作眾形為？
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽、何帝及羂摾睡眠、經行、大毒蛇無所為、求㥲、魔女壞亂變形及好惡如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。
何以故？
昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。
」爾時，世尊即說偈言：「於父母所，極能孝順，於諸尊長，深心恭敬。
恒作軟善，恩柔好語，斷於兩舌，慳貪瞋恚。
三十三天，各作是語：『如是行者，勝我等輩，應當別住，以為天王。
』」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。
有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。
白佛言：「世尊！
頗曾見帝釋不？
」佛言：「我見。
」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？
」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。
夜叉之形如帝釋者，我亦識知。
帝釋本行，及所行事，我亦盡知。
帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。
」爾時，世尊即說偈言：「於父母所，極能孝順，於諸尊長，深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語，斷於兩舌，慳貪瞋恚。
三十三天，各作是語：『如是行者，勝我等輩，應當別住，以為天王。
』」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。
白佛言：「世尊！
云何名帝釋？
云何作帝釋相？
」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。
其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。
以是因緣。
時諸天等名為帝釋。
」比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？
」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。
」「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？
」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。
」又問：「復何因緣，名婆娑婆？
」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。
」又問：「復何因緣，名憍尸迦？
」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。
」「復何因緣，名舍脂夫？
」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。
」又問：「復以何緣，名為千眼？
」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。
」「復以何緣，名因陀羅？
」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。
」爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。
爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。
爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。
諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。
諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。
我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。
』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。
』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！
我是帝釋，我是帝釋。
』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。
帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。
若有惡對，慎莫加瞋。
』即說偈言：「『若他來侵欺，莫還侵欺彼，於來侵害者，皆生於慈心。
無瞋無害者，常應親近之，彼即是賢聖，亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，為瞋山所障。
若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善法，如轡制惡馬。
』」佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？
是故比丘，當如是學。
」爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。
食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。
爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。
彼熾盛者，自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。
默忍比丘，不受其懺。
如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。
如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。
佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？
」爾時，比丘即白佛言：「世尊！
耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。
一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。
熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。
展轉共道，出大音聲。
」佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？
諸比丘！
當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：「『譬如用瓢器，斟酥以益燈，火然轉熾盛，反更燒瓢器。
瞋心亦如是，還自燒善根，我終不含怒，瞋已尋復散。
不如水㳬流，迴復無窮已，雖瞋不惡口，不觸汝所諱。
所諱如要脈，我終不傷害，調伏於身已，於己即有利。
無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，重障猶如山。
若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善業，如轡制惡馬。
』」佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。
時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。
』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！
我等講論，若有勝負，誰當分別？
』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。
』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。
』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。
』「毘摩質多即說偈言：「『今我見忍過，愚者謂忍法，彼怖故生忍，便以己為勝。
』「釋提桓因復說偈言：「『隨彼言怖畏，己利最為勝，財寶及諸利，無勝忍辱者。
』「毘摩質多羅復說偈言：「『愚者無智慧，要當須止制，譬如彼後牛，騰陌先牛上，是故須刀杖，摧伏於愚者。
』「釋提桓因以偈答言：「『我觀止制愚，默忍最為勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息。
無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，瞋重障如山。
若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善業，如轡制惡馬。
』「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。
以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。
」佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。
爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。
』時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。
』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。
毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。
帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。
爾時，御者摩得伽即說偈言：「『釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶？
毘摩質多面前罵，極出惡言云何忍？
』「爾時，帝釋說偈答言：「『我不怖畏而生忍，亦不以我無力故，而畏毘摩質多羅，我以勝智自修忍。
愚者淺識智無及，而常諍訟心不息，若我以力用禁制，與彼愚者同無異。
』「御者復說偈言：「『孾愚若放縱，轉劇不休息，如彼後行牛，騰陌前牛上，健者為以力，禁制彼愚者。
』「帝釋復說偈言：「『我觀制禁愚，莫過於忍默，瞋恚熾盛時，唯忍最能制。
愚者謂有力，而實是無力，愚不識善惡，無法可禁制。
我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者。
微者於有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名為實忍。
威力得自在，為他所毀罵，默然不加報，是名為勝忍。
微劣怖威力，默然不能報，是名為怖畏，不名為行忍。
孾愚無智等，惡害以加他，見他默然忍，便以己為勝。
賢聖有智者，謂忍最為勝，是以聖賢眾，恒讚忍功德。
除己并與他，滅除諸難畏，見他瞋恚盛，但能行默忍。
彼瞋自然滅，不煩刀杖力，彼此得大利，自利亦利他。
愚者謂忍怯，賢智之所讚，忍於勝己者，怖畏患害故。
若於等己諍，畏俱害故忍，能忍卑劣者，忍中最為上。
』」佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。
若能修忍，及讚嘆者，是出家法。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。
』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。
』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。
摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。
帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？
』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。
一切有生，皆敬於汝。
一切地主，盡屬於汝。
四天王及三十三天，皆禮敬汝。
誰復有德，勝於汝者？
叉手合掌，東向而立。
』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。
一切人天，所恭敬者，號之為佛。
我今恭敬，禮向於佛。
』爾時，帝釋即說偈言：「『最大名稱世間尊，汝摩得梨應當知，我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。
』「摩得梨即說偈言：「『爾時敬禮世間勝，我亦隨汝恭敬禮。
』「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。
」佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。
』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。
』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。
時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。
帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？
』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！
我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。
一切有生，皆敬於汝。
一切地主，盡屬於汝。
四天王天及三十三天，皆禮敬汝。
誰復有德，勝於汝者？
叉手合掌，南向而立。
』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。
一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。
』爾時，帝釋即說偈言：「『有諸出家者，以修不放逸，長夜入寂定，修最上梵行。
捨棄於三毒，能得解脫法，有如是等法，我今恭敬禮。
諸大阿羅漢，遠離於欲者，能滅無明闇，斷除諸結使；并在家修善，不作惡業者，如是正法子，今我皆敬禮。
』「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。
』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。
」佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。
』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。
』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。
時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。
帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？
』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！
我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。
一切有生，皆敬於汝。
一切地主，盡屬於汝。
四天王天及三十三天，皆禮敬汝。
誰復有德，勝於汝者？
叉手合掌，敬向西方。
』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。
一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。
』爾時，摩得梨說偈問言：「『人身膿汗滿，劇於露死屍，恒患飢渴苦，豈羨彼無家？
汝今以何故，極能恭敬彼？
彼有何威儀，及以道德行？
願汝為我說，我今至心聽。
』「爾時，釋提桓因即說偈言：「『以彼無家故，我實羨於彼，彼亦無庫藏，倉庫及穀米。
離諸眾事務，節食諧全命，善護於禁戒，辯說美妙法。
勇健無怯心，行聖默然法，諸天阿脩羅，恒共有戰諍。
一切諸人中，悉各有忿競，今我所敬者，悉皆離刀杖。
一切皆積聚，彼悉能遠離，世間所愛著，彼心皆捨棄。
我今敬禮者，遠離一切過，摩得梨！
汝今應當知此事。
』「爾時，摩得梨復說偈言：「『汝禮者最勝，我亦隨恭敬，摩佉之所禮，我今隨汝禮。
』「說是偈已，帝釋乘輿而去。
」佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
帝釋、摩訶離以何因、夜叉得眼、得善勝縛繫及敬佛敬法、禮僧十