別譯雜阿含經 第3卷
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四兵象馬車步，悉皆嚴備鬪戰之具，欲詣忉利天宮，與諸天共鬪。
爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬪。
』須毘羅白言：『此事最善。
』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。
帝釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬪。
』須毘羅白言：『憍尸迦！
此是善事。
』須毘羅仍爾著樂，不修戰備。
阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌山上，漸欲近來。
帝釋復言：『我聞阿修羅漸來逼近，汝將四兵，可往擊之。
』須毘羅即說偈言：「『若有清閑無事處，唯願與我如此處。
』「帝釋即說偈答言：「『若有如此閑樂處，汝當將我共至彼。
』「須毘羅復說偈言：「『我今懈怠不欲起，雖具聞知不莊嚴，天女五欲光四塞，唯願帝釋與此願。
』「帝釋以偈答言：「『若有如此懈墮處，百千天女而圍遶，五欲自恣受快樂，汝若往彼與我俱。
』「須毘羅復說偈言：「『天王若無事役處，與我無苦受斯樂。
』「帝釋以偈答言：「『汝須毘羅有如是，我當與汝同是樂，頗曾見聞無事業，而得生活受樂者？
汝今若有如是處，可疾速往可隨汝，汝當畏事好閑處，應當速疾向涅槃。
』「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。
時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。
」佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚嘆精進？
若能精進，讚嘆精進，如是為應出家之法。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚落阿練若處，多有諸仙在中而住。
離仙處不遠，有天阿脩羅，而共戰鬪。
爾時，毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。
行不由門，從壁而入，亦復不與諸仙言語，共相問訊，還從壁出。
爾時，有一仙人而作是語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊共語，從壁而出。
』復有一仙而作是言：『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。
』有一仙問言：『此為是誰？
』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩羅王。
』仙人復言：『阿脩羅法知見微淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必勝，阿脩羅負。
』「爾時帝釋後到仙邊，即捨天王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？
』問訊已訖，從門而出。
復有一仙問言：『此為是誰？
安慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。
』一仙答言：『此是帝釋。
』有一仙言：『諸天極能敬順，為行調適，諸天必勝，阿脩羅負。
』「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚大瞋恚。
諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等聞爾，甚大瞋忿。
』即說偈言：「『我等故自來，欲乞索所願，施我等無畏，莫復生瞋忿，我等若有過，願教責數我。
』「毘摩質多以偈答言：「『不施汝無畏，汝等侵毀我，卑遜求帝釋，於我生毀呰，汝等求無畏，我當與汝畏。
』「爾時，諸仙以偈答言：「『如人自造作，自獲於果報，行善自獲善，行惡惡自報。
譬如下種子，隨種得果報，汝今種苦子，後必還自受。
我今乞無畏，逆與我怖畏，從今日已往，使汝畏無盡。
』「諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。
毘摩質多羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，第二亦爾。
第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。
時，毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐進，至阿脩羅宮。
爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，詣諸仙所。
諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。
時，有東風仙人向帝釋即說偈言：「『我身久出家，腋下有臭氣，風吹向汝去，移避就南坐，如此諸臭氣，諸天所不喜。
』「爾時，帝釋以偈答言：「『集聚種種華，以為首上鬘，香氣若干種，能不生厭離。
諸仙人出家，氣如諸華鬘，我今頂戴受，不以為厭患。
』」佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。
時，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。
爾時，釋提桓因即說偈言：「除滅何事安隱眠？
滅除何物無憂愁？
滅何一法瞿曇讚？
唯願為我決眾疑。
」爾時，世尊說偈答言：「滅除瞋恚安隱眠，滅除瞋恚無憂愁，去除瞋恚棘毒根，汝今帝釋應當知，如是瞋恚壞美善，除滅上事聽所讚。
」釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。
至十四日，四天王復遣太子案行天下。
至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。
時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒者。
』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。
』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，乃至多能持戒。
四天王上啟帝釋，時諸天等極大歡喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。
』帝釋歡喜，即說偈言：「『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清淨戒，是人得生天，功德如我身。
』」佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。
所以者何？
若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：「『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清淨戒，斯人獲勝利，功德如我身。
』「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩羅王病患委困。
時，釋提桓因往詣其所，阿脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。
』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。
』阿脩羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當教汝。
』阿脩羅王即問諸阿脩羅。
爾時，其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。
」帝釋若語汝言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患必愈。
」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：「『千眼帝釋舍脂夫，若知幻法必當墮，於彼盧留地獄中，滿足一劫被燒煮。
』「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。
』尋即願言：『令汝病差、安隱無患。
』」佛告諸比丘：「釋提桓因雖處天位，尚不諂曲，真實行事，況汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質直乎？
若行質直，應出家法。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。
何謂一戒？
「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。
」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。
時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！
止！
汝今自縛。
」毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？
』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。
如是之言，於戒無犯。
」毘摩質多羅言：「憍尸迦放我！
」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。
」毘摩質多羅即說誓言：「貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。
」爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。
」釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！
毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。
時，我遙語阿脩羅言：『止！
止！
汝今自縛。
』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？
』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。
如是之言，於戒無犯。
』毘摩質多羅即語我言：『憍尸迦！
放我！
』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我當放汝。
』時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：「『貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。
』「我聞其誓，即放令去。
」帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？
」佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？
」爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿脩羅戰。
當于爾時，諸天不如，阿脩羅勝。
爾時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。
於其道中，見苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。
爾時，帝釋即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。
』帝釋即向摩得梨而說偈言：「『汝觀樹上巢，巢中有二卵，今車若往彼，必衝而傷破。
我若以此身，入阿脩羅陣，喪失於身命，終不傷鳥卵。
』「說是偈已，尋即迴車。
時，阿脩羅眾見帝釋迴，生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。
今復迴者，必破我軍。
』阿修羅眾即時退，諸天逐退，迫到其城。
」佛告諸比丘：「釋提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當如是學。
」諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，釋提桓因與拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。
時，彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。
時，拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：「夫人常精進，所求必使得，既求得義理，安隱受快樂。
」帝釋亦說偈言：「夫人常精進，所求必使得，既求得事業，修忍最為勝。
」爾時，帝釋白佛言：「世尊！
我等所說，何者利益？
何者無利？
」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。
汝等今當聽我所說。
」即說偈言：「一切眾生皆為利，各各隨心之所欲，等同利欲適願樂，夫人精勤求必得，既得事業忍最勝，是故應當修行忍。
」帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼處，而沒還宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，王舍城中有一貧人，極為窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀誦經，亦能小施。
有此四事因緣果報，身壞命終，生忉利天勝妙善處。
此新生天有三事勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。
諸天見已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。
」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。
」爾時，帝釋即說偈言：「若於三寶生淨信，其心堅固不動轉，持所受戒不毀犯，當知此人不名貧。
名為智慧壽命人，以敬無上三寶故，得生天上受勝樂，是故應當作斯學。
」爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。
爾時，王舍城有九十六種外道，各各祠祀。
設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，咸言先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名三水者，言當供養我師三水；若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大聲聞者，亦言供養我師大聲聞；若信佛者，咸言應先供養我師如來及以眾僧。
時釋提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪見，佛僧在世，若生邪見，名為不善。
」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，諸摩納等圍遶左右，向於寺場，當中直過。
時，王舍城人咸作是念：「今此老婆羅門先向何處，我等隨從。
」爾時，帝釋知諸人等心之所念，迴車南旋，向靈鷲山。
到諸乘駕所住之處，於中而止。
下車前進，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
爾時，帝釋即說偈言：「轉法輪聖王，能度苦彼岸，無怨憎恐怖，我今稽首禮。
設人欲修福，當於何處施？
又欲精求福，應生淨信敬。
今日修布施，來世得善報，於何福田中，少施獲大果？
」爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠中最為勝者，以偈答言：「四果及四向，禪定明行足，功德力甚深，猶如大海水。
此名為實勝，調御之弟子，於大黑闇中，能燃智慧燈。
常為諸眾生，說法而示道，是名僧福田，廣大無漄際。
若施斯福田，是名為善與，若祀斯福田，是名為善祀。
焚物而祭天，徒費而無補，不名為善燒。
若於福田所，少作諸功業，後獲大富利，乃名為善燒。
帝釋應當知，是名良福田，施僧次一人，後必獲大果。
此事是時說，世間解所說，無量功德佛，以百偈讚僧。
祠祀中最上，無過僧福田，若人種少善，獲報無有量。
是以善丈夫，應當施於僧，能總持法者，是則名為僧。
譬如大海中，多有眾珍寶，僧海亦如是，多饒功德寶，若能施僧寶，是名善丈夫。
已獲歡喜信，若能信心施，當知如此人，得三時歡喜，以三時喜故，能度三惡道，除祛諸塵垢，離煩惱毒箭。
淨心手自施，自利亦利彼，能設如此祠，是人則名為，世間明智者。
信心既清淨，得至無為處，世間之極樂，智者得生彼。
」帝釋聞是偈已，踊躍歡喜，於坐處沒，還於天宮。
帝釋還宮未久之間，王舍城中長者婆羅門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠歡喜請。
」爾時，如來默然許之。
時，王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足，各還所止。
時，諸人等既還家已，各各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。
辦已，晨朝敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食時已到。
」爾時，如來著衣持鉢，眾僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。
既至彼已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，與僧而坐。
爾時，諸長者等察眾坐定，各行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。
時，諸人等各各勸益。
爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收鉢，付於阿難。
時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。
爾時，如來讚其所施，而說偈言：「婆羅門經書，祠祀火為最。
外道典籍中，婆比室為最。
於諸世人中，王者最為首。
百川眾流中，巨海名為最。
星辰諸宿中，月光名為最。
於眾明之中，日光最為最。
上下及四方，世間及天人，諸賢聖眾中，佛最第一尊。
」爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教利喜，諸人踊躍，從坐而退。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
須毘羅仙人滅瞋、月八日病并持一戒鳥巢及婆梨貧人及大祠如是我聞：一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！
我昔聞爾出家求道，要成無上至真、等正覺。
汝為實有如是語耶？
將非他人謬傳者乎？
為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？
」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。
」波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。
何故不信？
自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？
」佛言：「大王！
世有四事，小不可輕。
何者為四？
一者、王子雖小，最不可輕。
二、龍子雖小，亦不可輕。
三、火雖小，亦不可輕。
四、比丘雖小，亦不可輕。
」爾時，世尊即說偈言：「王者雖為小，具習諸技藝，生處既真正，亦不雜鄙穢。
有大美名稱，一切悉聞知，如此雖言小，其實不可輕。
欲護己命者，不應輕於小。
剎利雖云小，法應紹王位，既紹王位已，法當行謫罰，是以應敬順，不宜生輕慢。
於諸聚落中，及以閑靜處，若見小龍子，形狀雖微細，能大亦能小，亦復能興雲，降注於大雨。
若以小故輕，必能縱毒螫，欲護身命者，不宜輕於彼。
為於己利故，宜應自擁護。
亦如有小火，若具於眾緣，猛炎甚熾盛，遇於大暴風，能焚燒山野，既焚林野已，遇時還復生，欲護己命者，不應輕小火。
若於淨戒所，惡口加罵辱，其身及子孫，一切皆毀謗，於未來世中，當同受惡報，是故應自護，莫以惡加彼。
剎利具技藝，龍子及與火，比丘持淨戒，此四不可輕。
為護己命故，謹慎應遠離。
」爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！
我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如孾愚，狂癡無知，所作不善。
唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。
」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。
」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀號戀慕，不自堪勝。
燒葬母已，便自沐浴，衣髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。
佛告王曰：「王從何來？
衣髮故濕。
」波斯匿王白佛言：「世尊！
我之慈母情特尊敬，一旦崩背。
我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新浴洗故，衣髮猶濕。
」佛告大王：「汝於母所極愛敬不？
」王即答言：「實為愛敬。
設令有人能使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之，續我母命，心無悔恨。
設以半國賞之，亦不生恨。
」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，會必歸死。
」佛言：「實爾！
實爾！
生必有死，五趣四生，無不終者。
王者、臣民、婆羅門眾，會歸當死。
灌頂人王，威力自在，統領國土，會歸終沒。
轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦會當死。
五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸於死。
三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮殿，壽命延長，亦歸終沒。
諸羅漢等，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦歸散滅。
諸辟支佛，獨一無侶，常在閑靜，亦當散滅。
諸佛正覺，具於十力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無常，會歸散滅。
」佛言：「大王！
我為大王，種種分別，生必有死。
略而言之，無生不終。
」佛即說偈言：「一切生皆死，壽命必歸終，隨業受緣報，善惡各獲果。
修福上昇天，為惡入地獄，修道斷生死，永入於涅槃。
非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。
諸佛與緣覺，菩薩及聲聞，猶捨無常身，何況諸凡夫。
」時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，歡喜而去。
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，云何愛己？
云何惡己？
」復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。
若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。
」波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！
我獨靜處，作是思惟：『云何名愛己？
云何不愛己？
若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。
』」佛言：「大王！
實爾。
若人身口意行惡者，是名不愛己。
何以故？
彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。
又有為己故，作殺盜婬，是為損己。
若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。
』名不愛己，實是愛己。
何以故？
如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。
要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。
」佛即說偈言：「若人自愛己，不以惡加彼，無有造作惡，得於快樂者。
若人自愛己，應修諸善業，速疾能獲得，種種諸快樂。
夫欲愛己者，應當自擁護，譬如邊表城，曠野多賊盜。
得值無難時，應當自隱藏，若其失無難，值難苦無窮。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云何護己？
云何不護己？
」復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。
」思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。
白佛言：「世尊！
我於靜處作是思惟：『云何護己？
云何不護己？
』復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。
』」佛告大王：「實爾！
實爾！
若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。
何以故？
非內護故。
若人身口意善，雖無四兵，是名護己。
何以故？
有內護故。
此內護者，勝於外護，故名護己。
」佛即說偈言：「若人欲自護，當護身口意，修行於善法，有慚亦有愧。
不護三業者，邪見及眠睡，障蔽諸善法，隨從於惡魔。
則為自毀傷，是以應自護，修定及智慧，常念佛所教。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。
設得財業，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。
世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。
」波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！
我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。
若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。
』」佛言：「大王！
實爾，實爾。
世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。
如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。
」佛言：「大王！
譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，為網所得。
此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。
世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。
所以者何？
如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所為。
」爾時，世尊即說偈言：「縱逸著事業，荒迷嗜五欲，不知有惡果，如魚入密網，此業已成就，極受大苦惱。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。
世界之中，多有眾人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。
」思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！
我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。
多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。
』」佛言：「大王！
如是，如是。
實如汝語。
譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。
世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。
如斯愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。
」爾時，世尊即說偈言：「縱逸著事業，荒迷嗜五欲，不知後惡果，如鹿入深穽，極受諸苦惱。
行此惡業者，悲苦更苦報，悔恨何所及。
修於善業者，後獲妙果報，臨終情歡豫，後則無悔恨。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！
有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。
」佛問王曰：「云何大富？
」王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。
雖有財富，不能飲食，所可食者，雜糠麁澁。
若作羹時，渾煮薑罷，煮已還取，賣為財用。
所可衣者，唯著麁布，五總踈弊，以為內衣。
乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。
未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。
若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。
」佛言：「大王！
如此之人，非善丈夫。
何以故？
得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。
譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。
世間愚夫，亦復如是。
大得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。
」佛言：「大王！
善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。
如斯善人，所得財寶，名為上業。
作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。
譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。
善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。
」爾時，世尊即說偈言：「譬如鹹鹵土，中有冷汪水，鹹苦不可飲，後自煎涸盡。
儜夫亦復爾，雖有多財寶，不能自衣食，亦不施他人，是名為儜者。
有財能布施，譬如平博地，有好清流池，林亦甚蔚茂，人獸同快樂，是名為智者。
如似大牛王，生則受快樂，死則生天上。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，城中有大長者，名摩訶男。
無有子胤，遇患命終。
爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。
以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。
時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，却坐一面。
佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？
」波斯匿王白佛言：「世尊！
舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入于宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。
」佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？
」王即答言：「實爾！
世尊。
云何大富？
金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。
雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。
若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。
所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。
乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。
未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。
」佛言：「如此愚人，非善丈夫。
何以故？
雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。
」佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。
爾時布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。
布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？
不如自與家中僕使。
』於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。
雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。
大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。
摩訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。
」時，波斯匿王復白佛言：「世尊！
彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？
」佛言：「實入。
」時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：「錢財穀帛并珍寶，奴婢僕使及眷屬，一切無隨無隨者，亦不能取其少分。
為死所侵捨故尸，一切財寶雖羅列，都無一物是儲有，亦復不能持少去。
為有何物隨逐人，譬如有影隨其形，善惡受報必不失，唯此隨人猶如影。
」爾時，世尊以偈答言：「善惡隨逐人，譬如影隨形，隨其所趣向，未曾相捨離。
譬如少資糧，越險增苦惱，行惡亦如是，不能至善徑。
譬如豐資糧，安樂越險道，修福者亦爾，安隱至善處。
譬如久別離，至於曠遠處，安隱得還家，其心甚悅豫，妻子及眷屬，歡喜極快樂。
修善者亦爾，善業來迎接，亦如離眷屬，會合得歡喜，是以應積善，當為後世故。
欲得後世福，應修行正行，今不被譏呵，後受於快樂。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
當于爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，并及𤛆牛、水牛、乳牛犢，及小牛，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千；種種畜生，皆繫祀場。
時，餘國中，諸婆羅門聞王大祀，自遠而至，進集舍衛城。
時，眾多比丘於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，聞波斯匿王欲設大祀，養千牛王，并及𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犢，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千。
如是種種，諸畜生等，皆悉繫著於彼祀場。
又聞餘國諸婆羅門，聞波斯匿王施設大祀，一切雲集在舍衛城。
諸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已去，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！
我等今日入城乞食，聞如是事。
」爾時，世尊聞是語已，即說偈言：「月月百千祀，修此以求福，不如一信佛，十六分中一。
月月百千祀，修此以求福，不如一信法，十六分中一。
月月百千祀，修此以求福，不如一信僧，十六分中一。
月月百千祀，修此以求福，不如一慈心，十六分中一。
月月百千祀，修此以求福，不如憐眾生，十六分中一。
月月百千祀，修此以求福，不如憐鬼神，十六分中一。
月月百千祀，不如一善心，憐愍畜生類，十六分中一。
月月百千祀，不如於佛說，生信而愛樂，十六分中一。
假使修諸祀，及與事火法，修此欲求福，行此諸祠祀，滿足一年中，不如正身立，一禮敬向佛，四分中之一。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王，收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。
時，諸比丘入城乞食，聞如是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！
我等入城乞食，聞波斯匿王收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門、出家持戒、破戒，及伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。
」爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：「王者繫縛人，以鐵木及繩，賢聖觀斯事，深知非牢縛。
若戀於妻子，錢財及珍寶，如是繫縛人，堅牢過於彼。
妻子及財寶，愚人生繫著，其實如瀑流，漂沒諸凡夫。
是以宜速逝，趣向於解脫。
」佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三菩提及母愛己及護己捕魚并鹿穽慳并及命終祠祀及繫縛