增壹阿含經 第5卷
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含。
云何為一法？
所謂貪欲。
諸比丘！
當滅貪欲，我證卿等得阿那含。
」爾時，世尊便說此偈：「貪婬之所染，眾生墮惡趣；當懃捨貪欲，便成阿那含。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成阿那含。
云何為一法？
所謂瞋恚是。
諸比丘！
當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。
」爾時，世尊便說此偈：「瞋恚之所染，眾生墮惡趣；當懃捨瞋恚，便成阿那含。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。
云何為一法？
所謂愚癡。
是故，諸比丘！
當滅愚癡，我與卿等證阿那含。
」爾時，世尊便說此偈：「愚癡之所染，眾生墮惡趣；當懃捨愚癡，便成阿那含。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。
云何為一法？
所謂慳貪。
是故，諸比丘！
當滅慳貪，我證汝等阿那含。
」爾時，世尊便說此偈：「慳貪之所染，眾生墮惡趣；當懃捨慳貪，便成阿那含。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。
諸比丘！
此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。
是故，諸比丘！
當分別心，當思惟心，善念諸善本。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報。
所謂心是。
諸比丘！
當分別心，善念諸善本。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，若有一人而作是念，我悉知之。
然後此人不以飲食，在大眾中而虛妄語。
我或復於異時，觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。
所以然者，諸比丘！
財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不得至無為之處！
是故，諸比丘！
已生此心，便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：『正使命斷，不於眾中而作妄語。
』我或復於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。
所以然者，諸比丘！
財物染著甚為難捨，令人墮三惡道中，不得至無為之處！
是故，諸比丘！
已生此心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財物。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，諸比丘！
頗有見提婆達兜清白之法乎？
然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。
於我法中，不見毫釐之善可稱記者。
以是之故，我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。
猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有一淨處。
有人欲來濟拔其命，安置淨處，遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。
彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。
如是，諸比丘！
我觀提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之法而可記者，受罪經劫不可療治。
所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。
如是，諸比丘！
利養深重，令人不得至安隱之處。
是故，諸比丘！
以生利養心，便當捨離；若未生者，勿興染心。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，有一比丘聞如來記別調達，受罪一劫不可療治。
時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。
爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！
如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？
頗有所由可得而記耶？
」時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。
如來真實記提婆達兜別，受罪深重，當經一劫不可療治。
」爾時，尊者阿難即從坐起至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何，阿難！
如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？
頗有因緣可得記別耶？
』作是語已，各自捨去。
」世尊告曰：「彼比丘者必晚暮學出家，未久方來至我法中耳。
如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？
」爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語比丘言：『如來呼卿。
』」阿難對曰：「如是。
世尊！
」是時，阿難受世尊教，便往至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如來呼卿。
」彼比丘對曰：「如是。
尊者！
」爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。
到已，禮世尊足，在一面坐。
爾時，世尊告彼比丘：「云何，愚人！
汝不信如來所說乎？
如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。
」時，彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。
云何世尊記彼一劫受罪重耶？
」佛告比丘曰：「護汝口語，勿於長夜受苦無量。
」爾時，世尊便說此偈：「遊禪世俗通，至竟無解脫，不造滅盡跡，復還墮地獄。
「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。
是故，愚人！
我不見提婆達兜有毫釐之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。
所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。
所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！
是故，諸比丘！
設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，彼比丘從坐起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自悔過，唯願垂恕！
愚癡所致，造不善行。
如來所說，無有二言，然我愚癡，起猶豫想。
唯願世尊受我悔過，改往修來。
」乃至再三。
世尊告曰：「善哉！
比丘！
悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。
今受汝悔過，後更莫作。
」乃至三四。
爾時，世尊便說此偈：「設有作重罪，悔過更不犯，此人應禁戒，拔其罪根原。
」爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
四種阿那含二心及二食婆達二契經智者當覺知聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。
所謂當滅五蓋，思惟四意止。
云何名為一入？
所謂專一心，是謂一入。
云何為道？
所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。
「云何當滅五蓋？
所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
「云何思惟四意止？
於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。
內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛；內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
「云何比丘內觀身而自娛樂？
於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。
復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。
屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪者。
如是，諸比丘！
當觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。
「復次，比丘！
還觀此身有地種耶？
水、火、風種耶？
如是，比丘觀此身。
復次，比丘！
觀此身，分別諸界，此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。
如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。
如是，比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！
觀此身有諸孔，漏出不淨。
猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。
如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。
「復次，比丘！
觀死屍，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。
復自觀身與彼無異，吾身不免此患。
若復比丘觀死屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫獸之屬所見噉食。
復自觀身與彼無異，吾身不離此患。
是謂比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！
觀死屍，或噉半散落在地，臭處不淨。
復自觀身與彼無異，吾身不離此法。
復次，觀死屍，肉已盡，唯有骨在，血所塗染。
復以此身觀彼身亦無有異。
如是，比丘觀此身。
復次，比丘！
觀死屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。
如是，比丘觀此身。
「復次，比丘！
觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或項骨，或髑髏。
復以此身與彼無異，吾不免此法，吾身亦當壞敗。
如是，比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！
觀死屍白色、白珂色。
復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。
「復次，比丘！
若見死屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。
如是，比丘！
自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。
如是，比丘內自觀身，外觀身，內外觀身，解無所有。
「云何比丘內觀痛痛？
於是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。
若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我食不苦不樂痛。
若得不食樂痛時，便自覺知我得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知我得不食不苦不樂痛。
如是，比丘內自觀痛。
「復次。
若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。
若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知我受苦痛。
若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。
彼習法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。
或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。
如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。
如是，比丘內外觀痛。
「云何比丘觀心心法而自娛樂？
於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。
有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。
有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。
有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。
有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。
有亂念心，便自覺知有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。
有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。
有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。
有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。
有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。
有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。
未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。
如是，比丘心相觀意止。
「觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。
可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁；外觀心，內外觀心心意止。
如是，比丘心心相觀意止。
「云何比丘法法相觀意止？
於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。
修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。
如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！
於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。
如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！
捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，遊二禪而自娛樂。
如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！
捨於念，修於護，恒自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。
如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！
捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。
如是，比丘法法相觀意止。
彼行習法，行盡法，并行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。
可知可見，除去亂想，無所依猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
諸比丘！
依一入道眾生得清淨，遠愁憂，無復喜想，便逮智慧，得涅槃證。
所謂滅五蓋，修四意止也。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速磨滅者，憎嫉梵行。
是故，諸比丘！
當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。
云何為一人？
所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。
是謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。
如是，諸比丘！
常當供養如來。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。
所以然者，我今躬欲看視疾病。
諸比丘！
我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。
其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。
所謂如來、至真、等正覺，知施中最上無過是施。
其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。
我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。
』如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若者，則為歎譽我已。
所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。
其有歎說乞食，則為歎譽我已。
所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀乞食，則為毀我已。
其有歎說獨坐者，則為歎說我已。
所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。
其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。
所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀者，則為毀我已。
若有歎說坐樹下者，則為歎說我身無異。
所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。
其有歎說露坐者，則為歎說我已。
所以者何？
我恒歎說露坐者；其有毀辱露坐者，則毀辱我已。
其有歎說空閑處者，則為歎說我已。
所以者何？
我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。
其有歎說著五納衣者，則為歎說我已。
所以者何？
我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。
「其有歎說持三衣者，則為歎說我已。
何以故？
我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。
其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已。
何以故？
我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。
其有歎一食者，則為歎說我已。
何以故？
我恒歎說一食者；其有毀辱一食者，則為毀辱我已。
其有歎說日正中食者，則為歎說我已。
何以故？
我恒歎說正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。
「其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已。
所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。
我今教諸比丘！
當如大迦葉所行，無有漏失者。
所以然者，迦葉比丘有此諸行。
是故，諸比丘！
所學常當如大迦葉。
如是，比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者大迦葉住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。
爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。
禪定已，從坐起，整衣服，往至世尊所。
是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！
」時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
世尊告曰：「迦葉！
汝今年高長大，志衰朽弊。
汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。
」迦葉對曰：「我今不從如來教。
所以然者，若當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。
然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。
如今不敢捨本所習，更學餘行。
」世尊告曰：「善哉！
善哉！
迦葉！
多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。
所以然者，若，迦葉！
此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。
設法在世，益增天道，三惡道便減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存於世。
諸比丘！
所學皆當如迦葉所習。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人不得至無上正真之道。
所以然者，諸比丘！
彼提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支五百釜食供養。
設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中。
以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。
若未生利養心不應生，已生當滅之。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是說：「何處有惡？
惡從何生？
誰作此惡當受其報？
我亦不作此惡而受其報。
」爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。
提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？
惡從何生？
誰作此惡而受其報？
」爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。
』」爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。
若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。
』」爾時，世尊便說此偈：「愚者審自明，為惡為有福；我今豫了知，善惡之報應。
「如是，諸比丘！
當遠離惡，為福莫惓。
諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。
所以然者，利養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。
諸比丘！
當以此方便，知利養甚重。
若未生利養心便不生，已生求令滅之。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。
所以然者，若彼師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。
」爾時，世尊便說此偈：「受人利養重，壞人清白行；是故當制心，莫貪著於味。
師利以得定，乃至天帝宮；便於神通退，墮於屠殺中。
「諸比丘！
當以此方便，知受人利養甚為不易。
如是，比丘當作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。