增壹阿含經 第6卷
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。
所以然者，若修羅陀比丘不貪利養者，終不於法中，捨三法衣而作居家。
「修羅陀比丘大作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦行，行此頭陀。
「是時，修羅陀比丘常受蒲呼國王供養，以百味之食，日來給與。
爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。
盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺生，不可稱計，身壞命終，生地獄中。
諸比丘！
以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。
若未生利養，制令不生，已生，求方便使滅。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成果神通，諸漏得盡。
云何為一法？
所謂味欲。
是故，諸比丘！
當滅此味欲，我證汝等成神通果，諸漏得盡。
」爾時，世尊便說此偈：「眾生著此味，死墮惡趣中；今當捨此欲，便成阿羅漢。
「是故，諸比丘！
常當捨此味著之想。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。
彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。
若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？
」爾時，彼人漸漸往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。
爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！
頗見我兒乎？
」世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？
」爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。
所以然者，我今唯有一子，捨我無常。
甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。
我今問沙門，見我兒耶？
」世尊告曰：「如是，長者！
如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎。
」爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨而退去。
前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說言曰：『恩愛分別，便有快樂。
』如沙門所說，為審爾不？
」前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？
」當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。
爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。
」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會苦，此者快樂。
』諸人等今於意云何？
」是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？
言快樂者，此義不然。
」是時，彼人便作是念：「審如來言終不虛妄。
云何恩愛別離，當有樂耶？
此義不然。
」爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。
』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。
當於爾時，大王波斯匿及摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。
爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛離別、怨憎之會，此皆快樂。
』」夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。
」王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是。
』弟子報言：『如是，大師！
』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。
』然卿速去，不須在吾前立。
」爾時，摩利夫人語竹膊婆羅門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，跪如來足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。
不審世尊有此教耶？
』若世尊所有說者，汝善承受，還向我說。
」是時，竹膊婆羅門受夫人教勅，尋往至祇洹精舍。
到世尊所，共相問訊。
共相問訊已，在一面坐。
時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來興居輕利，遊步康強乎？
訓化盲冥，得無勞耶？
」復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！
」』不審世尊有是言教耶？
」爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？
』然，婆羅門！
恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。
昔日此舍衛城中，復有一老母無常，亦復狂惑不識東西；復有一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。
彼見此無常之變，生狂失性不識東西。
婆羅門！
昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。
爾時，彼人未經幾時，便自貧窮。
時，彼婦父母見此人貧，便生此念：『吾當奪女更嫁與餘人。
』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘家。
爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，當於爾時，彼婦在牆外紡作。
是時，彼人往至婦父母家問曰：『我婦今為所在？
』婦母報言：『卿婦在牆外陰中紡作。
』爾時，彼人便往至婦所。
到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝更餘嫁耶？
』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言耶。
』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其腹，並復作是語：『我二人俱取死。
』婆羅門！
當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂，實不可言。
」爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。
世尊！
有此諸惱，實苦不樂。
所以然者，昔我有一子，捨我無常。
晝夜追憶，不離心懷。
時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？
』沙門瞿曇今所說者，誠如所言。
國事煩多，欲還所止。
」世尊告曰：「今正是時。
」竹膊婆羅門即從坐起，遶佛三匝而去。
往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！
云何，大王！
為念琉璃王子不？
」王報言：「甚念！
愛愍不去心首。
」夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！
為有憂也？
」王復報言：「如是，夫人！
如汝所言。
」夫人問曰：「大王當知，恩愛別離，皆興愁想。
云何，大王！
為念伊羅王子乎？
」王報言：「我甚愛敬。
」夫人問曰：「大王！
若當王子有遷變者，有愁憂耶？
」王報言：「甚有愁憂。
」夫人報言：「當以此方便知，恩愛別離，無有歡樂。
云何，大王！
念薩羅陀剎利種不？
」王報言：「甚愛敬念。
」夫人言：「云何，大王！
若使薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？
」王報言：「吾有愁憂。
」夫人言：「大王！
當知恩愛別離，此皆是苦。
」夫人言：「王念我不？
」王言：「我愛念汝。
」夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？
」王言：「設汝身有變易，便有愁憂。
」「大王！
當以此方便知，恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。
」夫人言：「云何，大王！
念迦尸、拘薩羅人民乎？
」王言：「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。
」夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？
」王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？
所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。
以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？
」夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。
」爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！
作是說：「甚奇！
甚奇！
彼世尊而說此法。
若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可得共言論。
」復語夫人：「自今以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。
」爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。
」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。
爾時，那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。
」爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？
但以薄皮而覆其上。
長者當知，其有依憑此身者，正可須臾之樂；此是愚心，非智慧者所貴。
是故，長者！
雖心有病，令心無病。
如是，長者！
當作是學。
」爾時，長者聞說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。
爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。
舍利弗去彼不遠，在樹下坐。
」是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
是時，舍利弗問長者：「顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。
長者！
故當從佛聞法耶？
」時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！
顏貌焉得不和悅乎？
所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。
」舍利弗言：「云何，長者！
以甘露之法，溉灌胸懷？
」長者報言：「於是，舍利弗！
我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，獲此安隱！
』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！
此身多諸衰苦，但以薄皮而覆其上。
長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯須之樂，不知長夜受苦無量。
是故，長者！
此身雖有患，當使心無患。
如是，長者！
當作是學。
』世尊以此甘露之法，而見溉灌。
」舍利弗言：「云何，長者！
更不重問如來此義乎？
云何身有患心無患。
云何身有病心無病？
」長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。
尊者舍利弗必有此辯，願具分別。
」舍利弗言：「諦聽！
諦聽！
善思念之，吾當與汝廣演其義。
」對曰：「如是。
舍利弗！
」從彼受教。
舍利弗告長者曰：「於是，長者！
凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事。
彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處。
彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。
痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會一處。
彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。
如是，長者！
身亦有患，心亦有患。
」長者問舍利弗曰：「云何身有患、心無患耶？
」舍利弗言：「於是，長者！
賢聖弟子承事聖賢，修行禁法；與善知識從事，親近善知識。
彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。
彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁憂、苦惱、憂色之患。
亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。
彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。
如是，長者！
身有患而心無患。
是故，長者！
當作是習，遺身去心，亦無染著。
長者！
當作是學。
」爾時，那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。
爾時，江側婆羅門身負重擔，便至世尊所。
到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。
爾時，彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。
我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。
所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種餚饌，今我食菓蓏以自濟命。
」爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。
云何為二十一結？
瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、增上慢為心結、貪為心結，諸比丘！
若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
猶如白㲲新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。
何以故？
以有塵垢故。
如是，比丘！
若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。
猶如新淨白㲲，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。
所以然者，以其淨故。
此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
「若彼賢聖弟子起瞋恚心結，觀已，便能息之。
起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。
四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無限無量，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「便於如來所成於信根，根本不移，豎高顯幢，不可移動。
諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。
此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。
如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。
如是智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成就於眾。
如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可愛可貴，實可承事。
於中得歡喜，心意便正。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結便盡，亦無沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。
若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。
如是自識無數宿命事。
「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。
彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，邪見造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣泥𪏭中。
或復有眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。
是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。
復以漏盡通而自娛樂。
彼觀此苦，如實知之；復觀苦習，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。
彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。
已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
如是，比丘！
賢聖弟子心得解脫，雖復食粳糧、善美種種餚饍，摶若須彌，終無有罪。
所以然者，以無欲、盡愛故，以無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！
則內極沐浴已。
」爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！
可往至孫陀羅江側沐浴。
」世尊告曰：「云何，婆羅門！
名之為孫陀羅江水？
」婆羅門曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。
」爾時，世尊便說此偈：「此身無數劫，經歷彼河浴；及諸小陂池，靡不悉周遍。
愚者常樂彼，闇行不清淨；宿罪內充軀，彼河焉能救？
淨者常快樂，禁戒清亦快；清者作清行，彼願必果成。
設護不與取，行慈不殺生；守誠不妄語，心等無增減。
汝今於此浴，必獲安隱處；彼河何所至，猶盲投乎冥。
」爾時，婆羅門白世尊曰：「止！
止！
瞿曇！
猶如軁者得伸，闇者見明，迷者示道，於闇室然明，無目者為作眼目。
如是，沙門瞿曇！
無數方便說此妙法，願聽為道。
」爾時，江側婆羅門即得作道，受具足戒。
所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，釋提桓因日時已過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面坐。
爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：「能說能宣布，渡流成無漏；以渡生死淵，今問瞿曇義。
我觀此眾生，所作福祐業；造行若干種，施誰福最尊。
尊今靈鷲山，唯願演此義；知釋意所趣，亦為施者宣。
四趣造福無，四果具足成；諸學得跡人，宜信奉其法。
無欲亦無恚，愚盡成無漏；盡度一切淵，施彼成大果。
諸此眾生類，所作福德業；造行若干種，施僧獲福多。
此眾度無量，猶海出珍寶；聖眾亦如是，演慧光明法。
瞿曇彼善處，能施眾僧者；獲福不可計，最勝之所說。
」爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。
爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側，別作屋廬而自禪思。
爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？
復從何滅？
為至何所？
」爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛。
爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈勅波遮旬曰：「善業脫諸縛，居在靈鷲山；今得極重患，樂空諸根定。
速來往問疾，覲省尊上顏；既得獲大福，種德莫過是。
」時，波遮旬對曰：「如是。
尊者！
」爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：「汝今覺善業，樂禪三昧定；柔和清淨音，今使從禪坐。
」波遮旬對曰：「如是。
」爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：「結盡永無餘，諸念不錯亂；諸塵垢悉盡，願速從禪覺。
心息渡有河，降魔度諸結；功德如大海，願速從定起。
眼淨如蓮花，諸穢永不著；無歸與作歸，空定速時起。
渡四流無為，善解無老病；以脫有為災，唯尊時定覺。
五百天在上，釋種躬自來；欲覲聖尊顏，解空速時起。
」爾時，尊者須菩提即從坐起，復歎波遮旬曰：「善哉！
波旬！
汝今音與琴合，琴與音合，而無有異。
然琴音不離歌音，歌音不離琴音，二事共合，乃成妙聲。
」爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。
爾時，釋提桓因白須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？
今此身病為從何生？
身生耶？
意生乎？
」爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！
拘翼！
法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。
猶如，拘翼！
有毒藥，復有害毒藥。
天帝釋！
此亦如是，法法相亂，法法自息。
法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。
天帝釋！
貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。
如是，釋提桓因！
一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。
猶如，釋提桓因！
風壞大樹，枝葉彫落；雷雹壞苗，華菓初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。
如是，天帝釋！
法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日已除，無復患苦。
」是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。
眾事猥多，欲還天上。
已亦有事及諸天事，皆悉猥多。
」時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。
」是時，釋提桓因即從坐起，前禮須菩提足，遶三匝而去。
是時，尊者須菩提便說此偈：「能仁說此語，根本悉具足；智者獲安隱，聞法息諸病。
」爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行。
調達及二經皮及利師羅竹膞、孫陀利善業、釋提桓