增壹阿含經 第7卷
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於是眾中，我不見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生行、成餓鬼行。
若生人中，受命極短，所謂殺生者也。
諸比丘！
若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、畜生。
若生人中，受命極短，所以然者，以斷他命故。
是故，當學莫殺生。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不殺生也。
」佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。
所以然者，以彼不嬈亂故。
是故，諸比丘！
當學不殺生。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。
若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，所謂劫盜也。
諸比丘！
若有人意好劫盜，取他財物，便墮餓鬼、畜生中。
若生人中，極為貧匱。
所以然者，以斷他生業故。
是故，諸比丘！
當學遠離不與取。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。
」佛告諸比丘：「若有人廣行布施，於現世中得色、得力，眾得具足，天上、人中食福無量。
是故，諸比丘！
當行布施，勿有慳心。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，不見一法修行已、多修行已，成地獄、餓鬼、畜生行。
若生人中，居家姦婬，無有淨行，為人所譏，常被誹謗。
云何一法？
所謂邪婬也。
」佛告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。
若生人中，閨門婬亂。
是故，諸比丘！
常當正意，莫興婬想，慎莫他婬。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不他婬，身體香潔，亦無邪想。
」佛告諸比丘：「若有人貞潔不婬，便受天上、人中之福。
是故，諸比丘！
莫行邪婬以興婬意。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。
若生人中，口氣臭惡，為人所憎，所謂妄語。
諸比丘！
若有人妄言、綺語、鬪亂是非，便墮畜生、餓鬼中。
所以者何？
以其妄語故也。
是故，當至誠，莫得妄語。
是故，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。
云何為一法？
所謂不妄語也。
諸比丘！
其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。
是故，諸比丘！
當行莫妄語。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄罪。
若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，所謂飲酒也。
諸比丘！
若有人心好飲酒，所生之處，無有智慧，常懷愚癡。
如是，諸比丘！
慎莫飲酒。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，無有一法勝此法者，若修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。
云何為一法？
所謂不飲酒也。
諸比丘！
若有人不飲酒，生便聰明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第五地獄經此名不善行五者天及人令知次第數聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。
云何為二？
所謂有見、無見。
諸有沙門、婆羅門於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而不知，此則非沙門、婆羅門。
於沙門，則犯沙門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門、婆羅門終不以身作證而自遊戲。
諸有沙門、婆羅門於此二見誦讀、諷念，知捨，如實而知，此則沙門持沙門行，婆羅門知婆羅門行，自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更不復受有，如真知之。
是故，諸比丘！
於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨離。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。
云何為二見？
所謂有見、無見。
彼云何為有見？
所謂欲有見、色有見、無色有見。
彼云何為欲有見？
所謂五欲是也。
云何為五欲？
所謂眼見色，甚愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。
若耳聞聲，鼻嗅香，口知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。
彼云何名為無見？
所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂名為無見。
是故，諸比丘！
當捨此二見。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。
云何為二？
所謂法施、財施。
諸比丘！
施中之上者不過法施。
是故，諸比丘！
常當學法施。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。
云何為二業？
有法業、有財業。
業中之上者，不過法業。
是故，諸比丘！
當學法業，不學財業。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。
云何為二？
所謂法恩、財恩。
恩中之上者，所謂不過法恩也。
是故，諸比丘！
當修行法恩。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像貌。
云何為二？
於是，愚者所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。
是謂，諸比丘！
愚者有此二相像貌。
復次，比丘！
智者有二相像貌。
云何為二？
於是，智者所不能辦事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。
是故，諸比丘！
愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者二相。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮如來。
云何為二法？
一為智慧，二為滅盡。
是謂，比丘！
內自思惟，專精一意，當禮如來。
如是諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。
云何二法？
有力、有無畏。
是謂，比丘！
有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。
云何為二法？
如來與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，矜念十方。
是謂，比丘！
有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於正見。
云何為二？
受法教化，內思止觀。
是謂，比丘！
有此二因二緣起於正見。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二見及二施愚者有二相禮法如來廟正見最在後聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。
是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久遠長夜時乃出耳。
猶如優曇鉢花時乃出現，此亦如是。
如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行悉休息止，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。
」爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌而嗟歎曰：「汝今發歡喜，嚴服作五樂；難陀今捨服，當來相娛樂。
」爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓樂，如難陀在家無異。
爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習于家業。
所以然者，有天在空中告其妻曰。
是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即乘駕白象，往至彼園。
到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！
何故來至此間，顏色變異？
復有何事來至吾所？
」波斯匿報曰：「尊者當知，向在普集講堂，聞尊者捨法服，還作白衣。
聞此語已，故來至此，不審尊者何所勅告？
」是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？
大王！
豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知，今成阿羅漢，心得解脫。
」波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。
所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。
是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。
我聞此語已，便來至尊者所。
」難陀告曰：「王不知不聞，何故大王而作是語？
諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。
亦如菓繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，亦如毒樹、如毒害藥，亦如毒藥、如毒華菓，觀此婬欲亦復如是。
意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒菓，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。
以不度欲流、有流、見流、無明流，而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者，此事不然。
大王當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事不然。
彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，此則有處。
已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。
彼已渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。
云何，大王！
以何見何知而作是說？
今我，大王！
已成羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。
」爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。
」難陀對曰：「宜知是時。
」爾時，王波斯匿即從坐起，頭面禮足，便退而去。
波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀曰：「夫人面如月，金銀瓔珞身，憶彼姿容顏，五樂恒自娛。
彈琴鼓絃歌，音響甚柔軟，能除諸愁憂，樂此林間為。
」是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。
」覺知此已，復以偈報曰：「我昔有此心，婬泆無厭足；為欲所纏裹，不覺老病死。
我度愛欲淵，無污無所染；榮位悉是苦，獨樂真如法。
我今無諸結，婬怒癡悉盡；更不習此法，愚者當覺知。
」爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。
爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦難陀比丘是；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。
所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。
」爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子端正者，難陀比丘是。
諸根寂靜，是亦難陀比丘。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法涅槃界。
云何為二？
有餘涅槃界、無餘涅槃界。
彼云何名為有餘涅槃界？
於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂名為有餘涅槃界。
彼云何名為無餘涅槃界？
於是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更不受有，如實知之，是謂為無餘涅槃界。
此二涅槃界，當求方便，至無餘涅槃界。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說猪喻，善思念之，吾當演說。
」對曰：「如是。
世尊！
」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為人喻如烏？
猶如有人在寂靜處，恒習婬欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔過，向人演說，陳所作事。
所以然者，或為諸梵行人，所見譏彈：『此人習欲，作諸惡行。
』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭𠿘，恐有餘鳥見言：『此烏食不淨。
』此亦如是。
若有一人在閑靜處，習於婬欲，作不善行，後便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事。
所以然者，或為諸梵行人所見記識，此人習欲，作諸惡行，是謂名為人猶如烏。
「彼云何名為人如猪。
若有一人在閑靜處，長習婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。
』彼作惡已，不羞恥，此人喻如猪，恒食不淨，臥於不淨，便自跳踉向於餘猪。
此亦如是。
若有一人習於婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。
』是名為人如猪。
是故，諸比丘！
當捨遠離。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似驢者，有似牛者，諦聽！
諦聽！
善思念之。
」諸比丘對曰：「如是。
世尊！
」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名人像驢者？
若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。
爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。
耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於意根。
無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？
』便取彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。
』彼作是說：『我亦是比丘！
我亦是比丘！
』猶如驢入牛群之中而自稱曰：『我亦是牛！
我亦是牛！
』然觀其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音聲各異。
爾時，群牛或以角觝，或以脚蹋，或以口嚙者。
今此比丘亦復如是，諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。
耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護念意根。
無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？
』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。
』爾時彼作是說：『我是沙門。
』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。
「彼人云何像牛者耶？
若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。
爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。
若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。
耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得清淨。
彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙以見來，各自揚聲：『善來，同學！
』隨時供養，不使有短，猶如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！
』然其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來舐體。
此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。
爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。
若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則得清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。
耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。
如是，諸比丘！
當學如牛，莫像如驢也。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行，諦聽！
諦聽！
善思念之。
」諸比丘對曰：「如是。
世尊！
」世尊告彼：「云何名為不善？
云何名為善？
所謂殺生為不善，不殺為善。
不與取為不善，與取為善。
婬泆為不善，不婬為善。
妄語為不善，不妄語為善。
綺語為不善，不綺語為善。
兩舌為不善，不兩舌為善。
鬪亂彼此為不善，不鬪亂彼此為善。
貪他為不善，不貪他為善。
起恚為不善，不起恚為善。
邪見為不善，正見為善。
如是，比丘！
行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。
設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。
是故，當遠離惡行，修習善行。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。
諦聽！
諦聽！
善思念之，吾當與汝具足說之。
」諸比丘對曰：「如是。
世尊！
」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何為二法？
所謂邪見、正見，邪治、正治，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪三昧、正三昧，是謂比丘名為二法。
我今已與汝說此二法，如來所應為者，今已周訖。
善念、觀誦，勿有懈惓，今不行者，後悔無及。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業。
諦聽！
諦聽！
善思念之。
」諸比丘對曰：「如是。
世尊！
」爾時，世尊告諸比丘：「彼云何名燭明者？
所謂貪婬、瞋恚、愚癡盡。
彼云何名為由燭趣道之業？
所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之業。
我由此已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今已周訖。
善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後悔無及。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。
云何為二力？
所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，終不成無上正真等正覺。
又無此二力者，終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。
以我有忍力、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上正真之道，坐於道場。
是故，諸比丘！
當求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界而般涅槃。
如是。
諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。
爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。
到已，頭面禮足，在一面住。
復以此偈歎阿那律曰：「歸命人中上，眾人所敬奉；我等今不知，為依何等禪？
」爾時，有梵志名曰闍拔吒，是梵摩喻弟子。
復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天、龍、鬼神、人、非人乎？
」爾時，阿那律報梵志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面住。
復以此偈而歎我曰：「『自歸人中上，眾人所敬奉；我等今不知，為依何等禪？
』」梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？
釋、梵、四天王為何所在？
」阿那律報曰：「以汝無有天眼故也，是故不見釋、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。
」梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？
」阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。
然復，梵志！
此天眼者何足為奇！
有梵天名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自手掌中觀其寶冠。
此梵天亦如是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自見身所著衣服。
」梵志問曰：「何以故？
千眼梵天不自見形所著服飾？
」阿那律曰：「以其彼天無有無上智慧眼故，故不自見己身所著服飾。
」梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？
」阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則能見己形所著服飾。
」梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。
」阿那律曰：「汝有戒耶？
」梵志問曰：「云何名之為戒？
」阿那律曰：「不作眾惡，不犯非法。
」梵志報曰：「如此戒者，我堪奉持如此之戒。
」阿那律曰：「汝今，梵志！
當持禁戒，無失毫釐，亦當除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。
」時，梵志復問阿那律曰：「何者是吾？
何者是我？
何者是憍慢結？
」阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。
於中起識生吾、我者，是名為憍慢結也。
是故，梵志！
當求方便，除此諸結。
如是，梵志！
當作是學。
」梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝而去。
未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，有天昔與此梵志親友，知識梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，彼天復往至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面住。
即以此偈歎阿那律曰：「梵志未至家，中道得道跡；垢盡法眼淨，無疑無猶豫。
」爾時，尊者阿那律復以偈告天曰：「我先觀彼心，中間應道跡；彼人迦葉佛，曾聞此法教。
」爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，世尊具以法語告阿那律，阿那律受佛教已，便從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子，得天眼第一者，所謂阿那律比丘是。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者羅雲奉修禁戒，無所觸犯，小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。
爾時，眾多比丘便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊曰：「羅雲比丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解脫。
」爾時，世尊便說此偈：「具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡。
「是故，諸比丘！
常當念修治正法，無有漏失。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
難陀、涅槃、烏驢不善有二燭及忍思惟梵志及羅雲聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入舍衛城分衛。
爾時，世尊右旋顧謂羅雲：「汝今當觀色為無常。
」羅雲對曰：「如是，世尊！
色為無常。
」世尊告曰：「羅雲！
痛、想、行、識皆悉無常。
」羅雲對曰：「如是，世尊！
痛、想、行、識皆為無常。
」是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？
今宜當還歸所在，不應入城乞食。
」爾時，尊者羅雲即中道還到祇桓精舍，持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。
到已，告羅雲曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。
汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅。
汝今，羅雲！
當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。
汝今，羅雲！
當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。
汝今，羅雲！
當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。
汝今，羅雲！
當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。
」爾時，世尊向羅雲便說此偈：「莫數起著想，恒當自順法；如此智之士，名稱則流布。
與人執炬明，壞於大闇冥；天龍戴奉敬，敬奉師長尊。
」是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：「我不起著想，恒復順於法；如此智之士，則能奉師長。
」爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。
是時，尊者羅雲復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？
」是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。
到已，頭面禮足，在一面坐。
須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？
」世尊告曰：「善哉！
善哉！
羅雲！
汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？
』汝今，羅雲！
諦聽！
諦聽！
善思念之。
吾當為汝具分別說。
」對曰：「如是，世尊！
」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
世尊告曰：「於是，羅雲！
若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。
盡觀身體入息、出息，皆悉知之。
有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。
若息從心出亦復知從心出。
若息從心入亦復知從心入。
如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。
」爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。
往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。
盡觀身體入息、出息，皆悉知之。
有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。
若息從心出亦復知從心出。
若息從心入亦復知從心入。
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。
有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。
有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。
無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。
彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。
亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。
彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。
亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。
或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。
是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。
復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。
彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。
」爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。
論有漏盡，亦是羅雲比丘。
論持禁戒者，亦是羅雲比丘。
所以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅雲比丘。
欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。
」爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。
」爾時，世尊便說此偈：「具足禁戒法，諸根亦成就；漸漸當逮得，一切結使盡。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。