增壹阿含經 第8卷
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。
云何為二人？
所謂如來、至真、等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於世甚為難得。
此二人出現於世間甚為難得。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。
云何為二人？
所謂辟支佛出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。
是謂，比丘！
此二人者出現於世甚為難得。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。
云何為二法？
所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。
是謂，比丘！
二法甚為煩惱。
是故，諸比丘！
當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。
諸煩惱之法，當念斷除；不煩惱之法，當念修行。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。
所以然者，以其邪見不善故也。
猶如有諸苦菓之子。
所謂苦菓、苦蔘子、葶藶子、畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。
所以然者，以其子本苦故。
此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。
所以然者，以其邪見惡不善故。
是故，諸比丘！
當除邪見，習行正見。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。
所以者何？
以其正見妙故。
猶如有諸甜菓，若甘蔗、若蒲桃菓，及諸一切甘美之菓，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。
所以然者，以其菓子本甘美故，此正見眾生亦復如是，所念、所趣及諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。
所以者何？
以其正見妙故。
是故，諸比丘！
當習行正見。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民，興愛欲想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。
」爾時，尊者阿難向暮即從坐起，著衣正服，便往至世尊所。
到已，頭面禮足，在一面坐。
爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。
』」世尊告曰：「如是。
阿難！
如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。
所以者何？
昔者，阿難！
過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔，七寶成就。
所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。
復有千子，勇猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。
阿難當知，爾時頂生聖王便生此念：『我今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼土，人民熾盛，多諸珍寶。
」我今當往統彼國土。
』爾時，阿難！
頂生適生斯念，將四部兵，從此閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！
今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！
』爾時，阿難！
聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。
我亦曾從長年許聞：「復有弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶。
」我今當往統彼國土，以法治化。
』爾時，阿難！
頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響而作是語：『善來，大王！
今此弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！
』爾時，阿難！
頂生聖王即於弗于逮統領人民，乃經百千萬歲。
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我於閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復有此弗于逮國，人民熾盛，多諸珍寶。
我亦曾從耆年長老邊聞：「復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。
壽不中夭，正壽千歲。
在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米。
」我今當往統領彼國土，以法治化。
』「爾時，阿難！
頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒，便往至欝單越。
遙見彼土欝然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土欝然青色不乎？
』對曰：『唯然，見之。
』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。
此等諸賢當於斯坐。
』小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色不乎？
』對曰：『皆悉見之。
』大王曰：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。
如今卿等，亦當食此粳米。
』爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此土普地平正乎？
』對曰：『如是，皆悉見之。
』大王報曰：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。
』「爾時，阿難！
彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！
此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！
』爾時，阿難！
頂生聖王即於欝單越統領人民，乃經百千萬歲。
「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于逮及此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。
我亦曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計。
」我今當往領彼天宮，以法治化。
』「爾時，阿難！
頂生聖王適生斯念，將四部兵，從欝單越沒，便往至三十三天上。
爾時，天帝釋遙見頂生聖王來，便作是說：『善來，大王！
可就此坐。
』爾時，阿難！
頂生聖王即共釋提桓因一處坐。
二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲響，一而不異。
爾時，阿難！
頂生聖王在彼，乃經數千百歲已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。
我今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便於此間獨王諸天。
』爾時，阿難！
頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉落墮。
爾時，亦失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉運集，問訊王病：『云何，大王！
若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何言教？
」設有此問，當何以報之？
』頂生聖王報曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。
」』「汝今，阿難！
勿懷狐疑。
爾時，頂生王者豈異人乎？
莫作是觀。
所以然者，時頂生王者即我身是。
爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。
阿難！
當以此方便，證知所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。
」爾時，世尊於大眾中，便說此偈：「貪婬如時雨，於欲無厭足；樂少而苦多，智者所屏棄。
正使受天欲，五樂而自娛；不如斷愛心，正覺之弟子。
貪欲延億劫，福盡還入獄；受樂詎幾時，輒受地獄痛。
「是故，阿難！
當以此方便，知於欲而去欲，永不興其想。
當作是學。
」爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識人？
」世尊告曰：「當觀如觀月。
」婆羅門曰：「當云何觀善知識？
」世尊告曰：「當觀如觀月。
」婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義。
唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。
」世尊告曰：「婆羅門！
諦聽！
諦聽！
善思念之，吾當與汝廣演其義。
」婆羅門對曰：「如是，瞿曇！
」生漏婆羅門從佛受教。
世尊告曰：「猶如，婆羅門！
月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。
彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。
此亦如是，婆羅門！
若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，入地獄中。
是故，婆羅門！
我今說是惡知識者，猶如月末之月。
猶如，婆羅門！
月初生時，隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。
如是，婆羅門！
若善知識，經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。
彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。
是故，婆羅門！
我今說此善知識所趣，猶月盛滿。
」爾時，世尊便說此偈：「若人有貪欲，瞋恚癡不盡；於善漸有減，猶如月向盡。
若人無貪欲，瞋恚癡亦盡；於善漸有增，猶如月盛滿。
「是故，婆羅門！
當學如月初。
」爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉！
瞿曇！
猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。
此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽我為優婆塞，盡形壽不殺生。
」爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！
諦聽！
善思念之。
」諸比丘對曰：「如是。
世尊！
」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？
於是，比丘！
惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。
』依己姓望，毀訾餘人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。
』復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識法。
「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。
』彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。
』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得此供養之具。
』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
是謂，比丘！
惡知識人行此邪業。
「彼云何為善知識之法？
於是，比丘！
善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。
』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。
』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！
名為善知識法。
「復次，比丘！
善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。
』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！
名為善知識法。
「復次，比丘！
善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。
』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！
名為善知識法。
「復次，比丘！
善知識人不作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。
』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！
名為善知識法。
」爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。
是故，諸比丘！
惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。
爾時，世典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：「云何，諸君！
此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？
」爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘羅越國。
云何為二人？
一名周利槃特比丘，二名瞿曇，釋種如來、至真、等正覺。
眾中少知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。
又此迦維羅越一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。
汝今可與彼論議。
設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰純金。
」爾時，婆羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種，悉皆聰明，多諸技術，姦宄虛偽，無有正行。
設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。
」思此二理，「吾不堪與彼論議也。
」作是語已，便退而去。
是時，周利槃特到時持鉢，入迦毘羅越乞食。
時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。
」時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！
為字何等？
」周利槃特曰：「止！
婆羅門！
何須問字？
所以來此欲問義者，時可問之。
」婆羅門言：「沙門！
能與吾共論議乎？
」周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？
」婆羅門言：「盲者即非無目人乎？
無目則非盲耶？
此是一義，豈非煩重。
」是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。
爾時，婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。
」是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。
」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！
若作是念：『此沙門止有神足，不堪論議。
』者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當更引喻。
汝今，婆羅門！
名字何等？
」婆羅門曰：「吾名梵天。
」周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？
」婆羅門曰：「吾是丈夫。
」復問：「是人乎？
」婆羅門報曰：「是人。
」周利槃特問曰：「云何，婆羅門！
丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？
然，婆羅門！
盲與無目，此義不同。
」婆羅門曰：「云何，沙門！
名之為盲？
」周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永無所覩，故稱之為盲。
」婆羅門曰：「云何為無眼者乎？
」周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。
彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。
」婆羅門言：「止！
止！
沙門！
捨此雜論，我今欲問深義。
云何，沙門！
頗不依法得涅槃乎？
」周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。
」婆羅門曰：「云何，沙門！
此五盛陰有緣生耶？
無緣生乎？
」周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。
」婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？
」比丘曰：「愛是緣也。
」婆羅門曰：「何者是愛？
」比丘報曰：「生者是也。
」婆羅門曰：「何者名為生？
」比丘曰：「即愛是也。
」婆羅門曰：「愛有何道？
」沙門曰：「賢聖八品道是。
所謂正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。
」爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。
是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。
到已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶維世典婆羅門。
」是時，釋種即辦蘇、油，往耶維世典婆羅門。
於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。
到已，頭面禮足，在一面坐。
時，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰：「耶維起鍮婆，不違尊者教；我等獲大利，得遇此福祐。
」是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：「今轉尊法輪，降伏諸外道；智慧如大海，此來降梵志。
所作善惡行，去來今現在；億劫不忘失，是故當作福。
」是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。
」時，尊者周利槃特默然可之。
爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
聞如是：一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
爾時，提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者，民氓壽命極長，如今人壽不過百年。
王子當知，人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！
王子，時可斷父王命，統領國人。
我今當殺沙門瞿曇！
作無上至真、等正覺，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！
如日貫雲，靡所不照，如月雲消，眾星中明。
」爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。
爾時，有眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。
是時，眾多比丘乞食，還歸所在，攝舉衣鉢，往至世尊所。
頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。
復勅王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！
』」「爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。
星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。
爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
「若復有時，王法治正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現，神祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有災害，壽命極長，人所愛敬。
」爾時，世尊便說此偈：「猶如牛渡水，導者而不正；一切皆不正，斯由本導故。
眾生亦如是，眾中必有導；導者行非法，況復下細人。
萠類盡受苦，由王法不正；以知非法行，一切民亦然。
猶如牛渡水，導者而行正；從者亦皆正，斯由本導故。
眾生亦如是，眾中必有導；導者行正法，況復下庶人。
萠類盡受樂，由王法教正；以知正法行，一切民亦然。
「是故，諸比丘！
當捨非法而行正法。
如是，諸比丘！
當作是學。
」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。