漢文大藏經T大莊嚴論經 › 第 14 卷

大莊嚴論經 第14卷

復次,佛出於世最是希有,雖是女人諸重結使猶得解脫。

我昔曾聞,佛之姨母瞿曇彌比丘尼,將入涅槃時,種種莊嚴欲令勝妙。

爾時世尊四眾圍遶在大眾中啑,時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲,以其養佛愛子之故而作是言:「長壽世尊!

」如是之聲轉轉乃至梵天。

佛告瞿曇彌言:「此非敬佛呪願之法。

」即說偈言:「應當勤精進,調伏於我心,勤修堅實法,苦行於精進。

見於聲聞眾,悉皆共和合,敬禮於佛時,應作如是願。

」爾時瞿曇彌比丘尼作是念:「聲聞眾和合名為禮佛者,世尊猶不使聲聞眾和合,不欲見其有別離故;以是之故我不欲見佛入涅槃。

曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者,以是義故我應在前入於涅槃。

」爾時尼僧伽藍神,知瞿曇彌欲入涅槃,悲泣涕淚墮比丘尼衣上。

時比丘尼觀察此神,以何因緣淚墮在衣?

觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。

時五百比丘尼,悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。

時瞿曇彌語諸比丘尼言:「四大毒蛇篋難可久居,是故我今欲入涅槃。

此神有柔軟心,是故墮淚在汝衣上。

」五百比丘尼言:「我等同時出家,莫捨我等先入涅槃。

」即說偈言:「我等共出家,俱離無明闇,我等今共往,涅槃安隱城。

生死苦惱眾,處於有稠林,云何而獨往,趣於甘露迹?

汝等於今者,云何盡涅槃?

汝若欲涅槃,我亦共汝去。

」爾時瞿曇彌與五百比丘尼,從坐而起離於本處,即與住處神別:「我今於最後與屋別去。

」天神言:「汝欲何去?

」時比丘尼言:「我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處,亦無愛別離,我欲往至涅槃處。

」時諸凡夫比丘尼即時發聲:「嗚呼怪哉!

一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛,譬如空中星流滅於四方,瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去,如恒伽河與五百河俱入大海。

」爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足:「願當憐愍莫捨我等。

」諸比丘尼安慰諸優婆夷言:「汝等今者非是憂時。

」即說偈言:「我等已知苦,斷集之繫縛,以修八正道,得證於滅諦,所作事已辦,汝等莫憂苦。

曼佛眾未闕,牟尼法藏住,世尊在於世,我當入涅槃。

憍陳如比丘,及與阿富等,如是無垢人,未有墮落者,我欲入涅槃。

難陀羅睺羅,阿難三摩陀,及與阿難陀,如是等在世,我當入涅槃。

牟尼得安隱,比丘僧和合,壞於外道翅,邪道亦退散,一最種未絕,我今入涅槃,正是盛好時。

我心願解脫,今以得滿足,汝等今何故,悲泣而墮淚?

擊於歡喜鼓,其音未斷絕,我趣解脫坊,今正是其時。

汝等不應愁,汝等若念我,應當勤護法,使法久住者,即是念於我。

是故應精勤,當勤護正法。

佛以憐愍故,聽女人出家,汝等宜護戒,勿使人罵辱,乃至於後世,莫使罵女人。

」爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。

時五百比丘尼,猶如行花樹,往詣佛所,正欝多羅僧,頂禮佛足,長跪合掌,而說偈言:「我今是佛母,如來是我父,我從法流生,我乳養色身,佛養我法身,我乳於世尊,止渴須臾間,佛以法乳我,經常無飢渴,永斷於恩愛。

我今以略說,我雖以乳養,報恩以極大,願使一切女,得子猶如佛,羅摩與阿純,婆須等諸母,處於有海中,輪迴無終始,我意於子緣,得度生死海。

女人極貴者,名稱人帝婦,一切種智母,此名不可得,我今已獲得。

意願若大小,然我悉滿足,今者欲涅槃,白佛使令知。

足如蓮花葉,相輪盡炳著,願為我心足,最後以頂禮,最後之恭敬,深信而頂禮,頂禮婆伽婆,身如真金聚,願開欝多羅,現身使我見,善觀如來身,我今趣寂滅。

」爾時如來身具三十二相、八十種好,開欝多羅僧。

時瞿曇彌已見佛身,頂禮佛足白言:「世尊!

我入涅槃。

」佛告瞿曇彌:「汝欲涅槃,我隨汝意。

眾僧無減少,如月欲盡,漸漸沒時無有遺餘。

弟子先去我最後往。

如諸商人,商人在道,商主隨後。

」時五百比丘尼遶佛世尊,如遶須彌。

既遶佛已在如來前立,瞻仰尊顏無有厭足,聽聞法聲亦復無厭。

得滿足已,獲法味故,難陀、羅睺羅、阿難陀、三摩提拔陀,頂禮求懺謝,一切諸聖眾,猶如不掉,寂靜默然住。

唯阿難、羅睺羅、三摩提拔陀,阿難結未盡,心慈順故哀不能止,如無風樹,合掌墮淚。

爾時瞿曇彌白尊者言:「阿難尊者多聞見諦,云何今者猶如凡夫?

如來常說一切恩愛皆有別離。

」復白尊者言:「汝不為我請佛世尊!

我今云何而得此法?

」而說偈言:「由汝請求故,我等得出家,汝今實不空,皆獲實果報。

一切外道師,未曾得是處,女人之身中,能獲甘露迹,依佛善知識,是故今獲得。

汝守佛法藏,極當善護持,今日是最後,得見於汝時,我今入涅槃,乘道而往至。

佛在眾中啑,時我唱老壽,佛說不敬禮,此事如上說。

佛亦擁護僧,不欲令闕減,我亦不願樂,而入解脫處。

無常大風至,吹於聲聞樹,根拔而倒地。

無常金剛風,能散須彌山,多陀阿伽日,則離無明闇。

曼佛在於世,妙勝道涅槃,十力所說法,法明金顯照,壞破異道論,日光普滿照,佛德亦復然。

今值是妙時,是故欲捨身。

」爾時阿難聞是偈已,尋即收淚,復說偈言:「汝今意志大,我不復憂念。

猶如深林中,蕀刺多眾苦,又如牸象走,出林離苦惱,汝今亦如是,走離諸世間。

今可憂愁者,憍慢及愚癡,諸惡結使火,焚燒三有中。

汝等先涅槃,我疑佛世尊,猶如大火聚,焰盡則火滅。

」爾時摩訶波闍波提比丘尼,合掌向佛瞻仰尊顏,以偈讚曰:「南無歸命佛,如來大世尊,真實語諦語,義語法語者。

利益不虛語,能真寂滅語,無我我語者,過一切語者。

圓滿足眼者,示導於將來,勝妙之道者,又常能觀察。

諸法真實相,作大照明者,能除諸黑闇,能滅忿諍者。

然法庭燎燭,照於一切者,能與眾燈明,又與從明者。

調御大丈夫,歸大解脫師,具足十力者,具四無所畏。

成就不退轉,說法又不虛,必定利益者,一切諸眾生。

釋中師子吼,堅實於精進,勝妙精進者,能具大悲體。

世間之八法,所不能污者。

」釋梵四天王,摩醯首羅王,閻王婆樓那,財富自在者,如是勝人等,合掌共讚佛:「和合放捨美妙甚深,無畏眾勝真實顯發,能為示導種種說法,善解一切飛鳥音聲,名稱滿虛空,從頂生憂鉢遮那拔羅陀,如是等諸大王種姓相續中出者,如來如日月,為天人阿須羅之所供養,得七覺意除無明闇者,又有能建立三寶勝幢。

如來面貌猶金山頂光明照曜,是上丈夫名為蓮華,丈夫拘物頭、丈夫分陀,能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使,及以四縛。

憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。

如來世尊皆悉永斷。

欺偽博弈競勝欺他,共相言訟忿惱別離,如外道師捲手祕法,諸惡結習悉斷無餘。

倒憍慢幢建法勝幢,能轉法輪,令淚乳血海皆悉乾竭,得禪定海深無崖限。

能捨內外一切財物無所惜著,於怨親中其心平等。

佛身微妙如融金聚,舌相廣長如蓮華葉,無有垢穢清淨鮮潔。

其腹平滿,其臍右旋,猶如香奩。

圓光一尋猶如電明,亦如真金。

被精進鎧以定為護,以智慧箭能射毛百之一所射皆中,壞魔軍眾勇健無畏,人中大龍,人中真濟。

定如意足無量無邊無色,宣示分別八正之道,斷除愛欲瞋害之想,誓願堅固志意安住終不輕躁,如優曇鉢花甚難可值。

如來功德過於大地,及以微塵百千萬億,以八正道洗除結使,濟諸眾生度生死河,到於彼岸能示方所。

三十二相、八十種好以自莊嚴,猶如綵畫。

智金剛杵摧滅一切外道邪論,能示解脫涅槃妙方。

得法自在不著世間,於諸入處及諸煩惱能說對治,得勝辯才善能分別一切諸法。

耘除諂偽幻惑之事,布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼堓。

阿私陀仙之所尊敬,名聞十方住最後身,既自覺了開悟眾生,功德伏藏,功德須彌,功德大海,無量名稱,無量辯才,知恩報恩。

」讚佛已竟禮佛而退,將諸五百比丘尼入閑靜處,捨於命壽半加趺坐。

時優婆夷最後到比丘尼所,禮比丘尼足舉聲號哭,即說偈言:「我等有諸過,盛智聽我悔,我等終不復,更得相睹見。

」波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍,舉手摩優婆夷而語之言:「汝等不應逐愛戀心,恩愛聚會必有離別。

」即說偈言:「佛說聚會者,必當有離別,一切有為法,悉皆是無常。

無常火熾然,燒滅於三有,愛我者極多,我愛亦不少,我今皆能捨,如此愛著等。

生死黑闇處,輪迴嶮阻中,親親更相戀,惡見於乖離,無常無悲愍,破壞使別離。

恩愛無別離,不應求解脫,展轉相親愛,相戀轉善厚,畢竟必別離。

以是因緣故,智者求解脫,都無所遺戀。

」爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已,默然而住,辭佛世尊入於涅槃,實不違言欲稱言作。

諸比丘尼繫念在前入於初禪,如是次第至滅盡定,逆順觀已現種種神足,即說偈言:「身處於地上,引手捫日月,變身使隱沒,踊出虛空中,一身為多身,多身為一身,身放大光明,能動於大地,入地如赴水,入水如履地,身出大光明,又復注大雨,如意神足故,能現如斯事。

」餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變,為顯如來佛法力故,悉皆現神踊身虛空,猶如頹雲而作大雨,亦如庭燎在虛空中風吹四散,身上出水身下出火,身上出火身下出水,即說偈言:「各出千火光,圍遶自莊嚴,身上出火光,下注於大雨,虛空滿諸華,猶如瞻蔔枝,眾花積水上。

種種現變已,使諸檀越等,發於歡喜心,如薪盡火滅,入無餘涅槃。

」爾時梵天王將諸梵眾,釋提桓因將六欲諸天,諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所,悉皆合掌白佛言:「世尊!

如來以離愛結當順世間,欲使我輩為作何等?

是佛世尊最後所親。

」爾時如來隨時所宜,各勅令作。

佛告阿難:「唱語遠近,為供養佛母者悉皆來集。

」時尊者阿難舉聲悲號,而唱是言:「諸是佛弟子者不問遠近,皆聽我語應隨佛教,悉來集聚聽佛言教,彼之乳哺長養於我,最後之身今入涅槃如油盡燈滅。

諸有信心知是弟子,供養佛母身速疾來集。

人天之中無有女身,如是之者能乳養佛身,更無如是養生佛者,是故諸比丘應盡來集。

」時四方遠近諸比丘等,齎牛頭栴檀從虛空中,如鴈鵠王,如日入照雲遍於虛空,諸比丘尼滿於虛空,其狀亦爾。

時四天王捧波闍波提床之四足,帝釋梵天等亦捉五百比丘尼床,爾時諸床各竪幢幡,天曼陀羅花猶如花幕,覆諸尼上猶如禪窟,竪諸幢幡遍滿大地,天繒幡蓋亦滿空中,色貌若千種,天雨諸花鬘,亦復雨末香,香烟如雲,彌滿虛空,天諸樂等其音充塞。

佛隨從後,舍利弗、目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等,梵王等諸天、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、天龍夜叉圍遶佛後。

爾時世尊如行金山,在波闍波提比丘尼床前,五百比丘尼床次波闍比丘尼後,一切大地莊嚴映飾未曾有,如波闍波提比丘尼所作莊嚴。

瞿曇彌入涅槃時,佛世尊法主現在集諸聖眾,舍利弗、目連等在佛涅槃時,佛身既無,舍利弗、目連等皆以盡無。

由是之故其所莊嚴,無及波闍波提者。

此床安置寬博之處,積諸香薪用以為𧂐,以此五百比丘尼等屍以置于上,以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上,復以眾多香油以澆其上。

爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱,而說偈言:「如是次第者,如來亦不久,將入於寂滅。

如火焚燒林,獨一大樹在,火焰燒枝葉,勢不得久住。

世間皆苦惱,演法滿三界,三界尊滅盡,無一念法者。

無量劫聚集,得是勝法蜜,聲聞蜂集食;佛入於涅槃,誰當與法蜜?

法盡滅不久,形像塔寺盡,畫像人尚無,況有法服者?

諸不離欲者,涕泣極懊惱。

離欲者觀法,耶旬燒已竟,收骨用起塔,令眾生供養。

」時有人疑,誰應起塔而修供養?

爾時世尊欲斷疑故,說三種人應起塔供養。

何謂三種?

佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王,是名三種。

復次,憶僧功德善能觀察,乃捨身命猶發善心。

我昔曾聞,釋迦牟尼為菩薩時,作六牙白象。

時王夫人於象有怨,即募遣人指示象處語令取牙。

時所遣人往至彼象所止之處,見六牙白象猶如伊羅撥象,離諸群輩與一牸象別住一處。

即說偈言:「蓮花優鉢羅,清水滿大池,如是之方所,得見於龍象,拘陳白色花,其狀如乳雪,皆同於白色,猶如大白山,有脚能行動。

彼之大象王,其色猶如月,六牙從口出,照曜甚莊嚴,如白蓮花聚,近看彼象牙,猶如白藕根。

」時彼獵師身被袈裟,掖挾弓箭,屏樹徐步向彼象所。

爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭,語象王言:「彼脫相害。

」象王問言:「彼挾弓箭為著何服?

」牸象答言:「身著袈裟。

」象王語言:「身被袈裟,何所怖畏?

」即說偈言:「如是之幢相,不害於外物,內有慈悲心,常救護一切,是故彼人所,不應生怖畏。

見者獲安隱,寂然得勝妙,如月有清涼,終不變於熱。

」爾時牸象聞是偈已更不驚疑。

時彼獵師入稠林間伺候其便,即以毒箭射中象王。

時彼牸象語象王言:「爾稱袈裟必有慈悲,云何今者作如此事?

」爾時象王,即說偈言:「此是解脫服,煩惱心所作,遠離於慈悲,悉非衣服過。

如銅真金塗,陶鍊始知雜,誑惑諸凡夫,愚者謂為真。

智者善分別,知是金塗銅,惡心弓箭故,是以傷害我。

袈裟善寂服,乃是惡心眾,若善觀察者,袈裟恒善服。

」爾時牸象甚懷瞋忿,語象王言:「汝言大善!

我不能忍,不隨爾語。

欲取彼人以解支節。

」菩薩象王語牸象言:「不治結使心則如是,汝莫瞋恚作如是語,不應於彼生於忿怒。

」即說偈言:「如人鬼入心,癡狂毀罵醫,醫師治於鬼,不責病苦人。

結使亦如鬼,無明所覆故,能生貪瞋癡,但當除煩惱,何須責彼人?

若我成菩提,名稱遍三界,諂偽諸結使,念定勤精進,以滅於結使,以智錐鑱利,斷絕彼諸結,必當令乾竭,燒滅使無餘。

我將來必當,苦惱殘滅之。

」菩薩象王說是偈時,牸象默然。

時諸群象咸皆來集,菩薩象王作是思惟:「彼諸象等得無傷害於彼人乎?

」作是念已,向獵師所語彼獵人:「向我腹下我覆護汝。

彼諸象等脫加傷害,即遣諸象各皆使去。

」語獵師言:「汝所須者今隨汝取。

」時彼獵師聞是語已作是思惟:「如我今者無有慈心,不如彼象。

」涕泣啼哭。

象王問言:「汝何故哭?

」獵師答言:「逼惱故哭。

」象王語言:「我恐諸象傷害汝故喚汝腹下,非我身體壓於汝耶?

」答言:「不也,非身壓我。

」又復語言:「非此牸象出於惡語觸惱於汝,使汝哭耶?

」答言:「亦無惡言來惱於我,乃以今有大慈悲道德之故。

我以惡心毒箭害汝,汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。

我以此事逼惱我心,畏故哭耳。

」即說偈言:「我今以毒箭,傷害象王身,汝以慈道德,而用傷我心。

害心傷可愈,今傷汝道德,愚心瘡難復。

汝德如大海,誰說能使盡?

傷害汝命者,安慰慈覆護,若說而言之,我形雖是人,都無慈仁德,空有是屍骸,有劇於畜獸,相貌如似人,作惡劇畜生。

汝雖受獸身,道德人中上,形相雖非人,道德乃是人。

」菩薩象王問獵師言:「汝速答我!

汝以何事而來射我?

」獵師答言:「為王所使,於汝身分少有所取,非我自心來傷害汝。

」象王答言:「如有所須汝今疾取。

」爾時象王即說偈言:「汝欲有所須,張手速受之,諸發菩薩心,一切無悋惜,隨汝所須者,悉當捨與汝,須牙即與牙,恣汝拔斷取,我以濟救故,由此受是形,一切我皆捨,所須隨意取,我為利己者,速能至涅槃,為諸眾生故,三有中受身,為諸種智故,悲救以為因。

」獵師慚恥作如是言:「為王所使來取汝牙。

」象王答言:「隨汝意取勿生疑難。

」獵師答言:「我實不能拔取汝牙。

」即說偈言:「汝慈心盈滿,我畏彼慈父,若拔汝牙者,我手必墮落。

」爾時象王語獵師言:「汝若畏者當與汝拔。

」作是語已以鼻絞牙,牙根極深久乃拔出,時彼象王血大流出,即說偈言:「拔牙處血出,從膊而流下,象王極福利,其白如鉢頭,拘勿頭花等,積聚為大聚,時彼諸花聚,白如象王身,又似大石山,白雪覆其上,譬如高山頂,赤朱流來下。

」爾時象王苦痛戰掉,尚自安慰。

時有一天,即說偈言:「心當堅安住,莫為愚癡悶,當觀苦惱眾,云何可濟拔?

世界皆有死,汝當為拯拔,當持堅牢志,莫生憂惱心。

」天人阿修羅,乾闥婆夜叉,滿於虛空中,歎說未曾有。

天神作是言:「昔來極希有,能為難苦事。

拔牙極大苦,受痛於當今,內心向菩提,求於最勝果,終無退轉意。

」復有天神語彼天言:「如此菩薩終無退轉。

」復說偈言:「知子拔牙苦,悲念於地獄。

」時彼象王既拔牙已,默然而住。

爾時獵師作是思惟:「拔牙著地將無悔耶?

而不施我?

」象王知念安慰共語,即說偈言:「牙如拘勿頭,亦似白藕根,六牙盡施汝,諸牙中最上,施汝使安樂。

小待我責心,漸使苦痛息,使我於汝所,得敬重信心。

假使汝意謂,我是極惡人,殺盜婬欺汝,偽詐不善具。

聽我答汝意,汝可作眾惡,害心弓利箭,我皆忘不憶,唯憶敬袈裟,見之心敬信。

施者及受者,有淨有不淨,我今是施主,悉具於清淨,待我料理心,使果報廣大,乃當施於汝。

」爾時象王語獵師言:「此袈裟者是離欲幢,由我尊重敬心視之。

」以鼻擎牙授與獵師,即說偈言:「我今真實語,毒箭射我身,無有微恨心,加惡報於汝。

以是實語因,速疾證菩提,度脫諸眾生,如是諸苦惱。

」說是偈已即便以牙施與獵師。

以何因緣而引此喻?

過去無量百千身中,常作如是難捨之施,本作誓願欲成願果,欲使諸有眾生所受苦惱使得本道,欲使人解,自守清淨心生信敬,是故引此方喻。

復次,菩薩大人,為諸眾生不惜身命。

我昔曾聞,雪山之中,有二鹿王,各領群鹿,其數五百,於山食草。

爾時波羅㮈城中有王名梵摩達,時彼國王到雪山中,遣人張圍圍彼雪山。

時諸鹿等盡墮圍中,無可歸依得有脫處,乃至無有一鹿可得脫者。

爾時鹿王其色班駮如雜寶填。

「作何方便使諸鹿等得免此難?

」復作是念:「更無餘計,唯直趣王。

」作是念已逕詣王所。

時王見已勅其左右:「慎莫傷害,聽恣使來。

」時彼鹿王既到王所,而作是言:「大王!

莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂,勿為此事。

願王哀愍放捨群鹿莫令傷害。

」王語鹿王:「我須鹿肉食。

」鹿王答言:「王若須肉,我當日日奉送一鹿。

王若頓殺肉必臭敗不得停久,日取一鹿,鹿日滋多,王不乏肉。

」王即然可。

爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言:「我今共爾,日出一鹿供彼王食,我於今日出送一鹿,汝於明日復送一鹿。

」共為言要,迭互送鹿至於多時。

後於一時,提婆達多鹿王出一牸鹿,懷妊垂產,向提婆達多求哀請命,而作是言:「我身今死不敢辭託,須待我產供厨不恨。

」時彼鹿王不聽其語:「汝今但去,誰當代汝?

」便生瞋忿。

時彼牸鹿既被瞋責,作是思惟:「彼之鹿王極為慈愍,我當歸請脫免兒命。

」作是念已往菩薩所,前膝跪地向菩薩鹿王,具以上事向彼鹿王而說偈言:「我今無救護,唯願濟拔我,多有諸眾生,我今獨怖迮。

願垂哀憐愍,拔濟我苦難,我更無所恃,唯來歸依汝。

汝常樂利益,安樂諸眾生,我今若就死,兩命俱不全,今願救我胎,使得一全命。

」菩薩鹿王聞此偈已,問彼鹿言:「為向汝王自陳說未?

」牸鹿答言:「我以歸向,不聽我語,但見瞋責誰代汝者?

」即說偈言:「彼見瞋呵責,無有救愍心,見勅速往彼,誰有代汝者?

我今歸依汝,悲愍為體者,是故應令我,使得免一命。

」菩薩鹿王語彼鹿言:「汝莫憂惱隨汝意去,我自思惟。

」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。

菩薩鹿王作是思惟:「若遣餘鹿當作是語:『我未應去,云何遣我?

』」作是念已心即開悟,而說偈言:「我今躬自當,往詣彼王厨,我於諸眾生,誓願必當救。

我若以己身,用貿蚊蟻命,能作如是者,尚有大利益。

所以畜身者,正為救濟故,設得代一命,捨身猶草芥。

」說是偈已,即集所領諸群鹿等,「我於汝等諸有不足,聽我懺悔。

我欲捨汝,以代他命欲向王厨。

」爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀,而作是言:「願王莫往,我等代去。

」鹿王答言:「我以立誓自當身去,若遣汝等必生苦惱,今我歡喜無有不悅。

」即說偈言:「不離欲捨身,必當有生處,我今為救彼,捨身必轉勝。

我今知此身,必當有敗壞,今為救愍故,便是法捨身。

得為法因者,云何不歡喜?

」爾時諸鹿種種諫喻,遂至疲極不能令彼使有止心。

時彼鹿王往詣王厨,諸鹿舉群并提婆達多鹿群,盡逐鹿王向波羅㮈,既出林已報謝群鹿使還所止,唯己一身詣王厨所。

時彼厨典先見鹿王者,即便識之,往白於王,稱彼鹿王自來詣厨。

王聞是語,身自出來向鹿王所。

王告之言:「汝鹿盡耶?

云何自來?

」鹿王答言:「由王擁護鹿倍眾多。

所以來者,為一妊身牸鹿,欲代其命身詣王厨。

」即說偈言:「意欲有所求,不足滿其心,我力所能辦,若當不為者,與木有何異?

設於生死中,捨此臭穢形,當自空敗壞,不為毫釐善。

此身必歸壞,捨己他得全,我為得大利。

」爾時梵摩達王聞是語已,身毛皆竪,即說偈言:「我是人形鹿,汝是鹿形人,具功德名人,殘惡是畜生。

嗚呼有智者,嗚呼有勇猛,嗚呼能悲愍,救濟眾生者。

汝作是志形,即是教示我。

汝今還歸去,及諸群鹿等,莫生怖畏想。

我今發誓願,永更不復食,一切諸鹿肉。

」爾時鹿王白王言:「王若垂矜,應自往詣彼群鹿所,躬自安慰施與無畏。

」王聞是語,身自詣林,到鹿群所施鹿無畏,即說偈言:「是我國界內,一切諸群鹿,我以堅擁護,慎莫生恐怖。

我今此林木,及以諸泉池,悉以施諸鹿,更不聽殺害。

是故名此林,即名施鹿林。