大莊嚴論經 第15卷
復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。
我昔曾聞，世尊昔為菩薩時作大國王，貧窮乞匃有來索者一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛又處王位。
時隣國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，復須料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。
」即說偈言：「於善觀察時，智者應分別，為事不思慮，後悔無所及。
「觀察是非，必知所在。
」復說偈言：「欲如執草炬，亦如眾肉團，著欲必傷毀，害及於二世。
智者應速離，國土眾具等，如此眾具等，終歸必捨棄，寧今受眾苦，願莫於後世，受此久長苦。
計我今勢力，堪任摧伏彼，現在明證果，聲譽歎美善，後受苦傷害。
雖知己有能，願當護於彼，若當不護彼，後必傷害身。
」作是念已逃避入林，有一老婆羅門迷失道路到彼林間，菩薩問言：「汝以何故來至此林？
」婆羅門言：「我欲見王。
」菩薩問言：「何故見王？
」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索用以償債。
遠離貧苦，更無所歸，唯望王恩拯救於我。
」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王何所歸誠？
」婆羅門聞是語已，迷悶躃地。
爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言：「我以護他故，難捨盡棄捨，我今棄捨已，當以何物與？
吾今為斯人，當捨己身命。
」說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖！
吾當令汝得於財利。
」時婆羅門聞是語已心生喜悅，菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門：「一切施者我身即是。
」而說偈言：「彼王未得我，心意終不安，汝應以此繩，繫縛於我肘，將至彼王所，令彼王歡喜，當施汝珍寶，金銀諸財物，汝可得大富，彼王復歡喜。
生者必有死，壽命會當盡，為救危厄故，雖復喪身命，智者為此死，名之為瓔珞。
」爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以索縛此菩薩將詣彼王。
王既見已向婆羅門，而說偈言：「此為是何人？
身色如金山，威光甚赫奕，猶日照世間，面目極端嚴，睹者無不悅。
如斯福德者，應作大地主，今日被拘執，苦厄乃如是？
我坐師子座，極為可慚耻，彼應處王位，非我之所宜，我之不調順，不應處此座。
」時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。
」王問婆羅門：「誰縛此人？
」婆羅門言：「此實我縛。
」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。
」即說偈言：「彼如大逸象，身力甚強壯，汝今體羸劣，又無兵馬力，云何能縛彼？
此事不可信。
汝可真實說，勿作虛妄言。
」時婆羅門具陳上事，而說偈言：「見我失所望，彼人便自縛，彼以悲愍縛，欲以救濟我。
如是善丈夫，名稱遍十方，猶如燃庭燎，普照於一切。
不善人愚癡，滅彼使無餘，庭燎熾然時，能滅令無遺。
」爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！
真善丈夫！
汝為救他作如是事。
」即說偈言：「所言大王者，號名曰羅闍，利益於世間，是故名羅闍。
汝今應為王，護持於大地，唯願今聽我，懺悔諸罪咎。
我實是嬰愚，輕躁無智者，汝可還為王，我捨此國去。
汝能令眾生，一切得安樂，餘人設作王，逼惱諸世間。
」即立彼王還歸所止。
復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。
我昔曾聞，石室國王名烏越䩭，舉國人民共設佛會，有一婦人於窓牖中闚看世尊。
爾時彼王見女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。
時王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠？
人脫怪笑。
」王聞是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！
云何乃以此言使聞我耳？
」即說偈言：「作是呪誓言，設我有異心，使我成大惡，我不以染著，以珠與彼女，聽我說意故。
業為自在主，最勝業者說，此無宰主作，唯是業所造，心作於宰主，善業佛所歎。
如是之妙色，更無宰主我，唯是善業作，善業我應敬，惡業我應離。
過去作善業，果報於今現，我以於珠貫，眾寶雜莊嚴，額懸多邏羅，珠貫白如雪，我為宿功德，不為著色欲，若知善惡業，云何復著色？
雖遠尚不視，況當有染著？
寧當飢渴死，不為非法貪，寧當入火聚，不為姦邪事。
我如有愛著，今身若後身，受苦極無量。
」復次，若有善業，自然力故受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。
我昔甞聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在脚底，持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，為以何事？
」一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。
時彼二人數聞聽法並解議論，即說偈言：「如牛厲渡水，導正從亦正，人王立正法，從者亦如是。
」時彼二人由競理故其聲轉高，一作是言：「我依王活。
」第二者言：「我依業力。
」王聞是聲即便睡悟，而問之言：「何故高聲？
」王又聞彼二人諍理，雖復明知未斷我見，援黨己者王心不悅，即便向彼稱業力者說偈問言：「依於我國住，自稱是業力，我今試看汝，為是誰力耶？
」說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。
」答言：「當奉王教！
」時王以蒲萄漿與彼依王活者，送與夫人。
既遣之已作是思惟：「稱業力者今應當悔作如是語。
」作是念已未久之間，彼業力者著好衣服來至王邊。
王見之已，甚大生怪，即說偈言：「我為自錯誤，與彼殘漿耶？
為是彼業力，強奪此將去？
或能共親厚，與彼使將去？
或是夫人瞋，奪此與彼乎？
或能我迷誤，而與於彼耶？
或能彼幻我，使我錯亂乎？
」說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？
」彼人白王：「以業力得。
」即以事狀具向王說：「此人奉使既出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。
」王聞是已，即說偈言：「業報如影響，亦如彼莊嚴，彼言自業力，此語信不虛。
以聽法力故，言說合於理，彼稱業力者，斯言定有驗。
我多於己負，彼憑業力勝，佛說業力強，此語信真實。
佛為善御乘，業力為善哉，能壞王者力。
十方佛世尊，亦說隨業力。
汝今倚業力，用自莊嚴身，割絕於我力。
」復次，雖與智者共為讎郄猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。
我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等。
共餘婆羅門先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：「某婆羅門明日於舍設諸供具，當作大會請諸比丘。
」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。
時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。
」時守門者入白主人：「今者門外有諸比丘，云大家請故來相造。
」主人聞已作是思惟：「何因緣故有如是事？
」復作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為此事。
今雖臨中，城邑極大，遣人市具供諸比丘。
」作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食而以供養。
比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀越說法，汝雖不信，佛法應爾。
」時彼主人即取小床，上座前坐。
為說施論戒論生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。
此婆羅門已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦得須陀洹，而說偈言：「咄哉愚癡力，能害於正見，愚者不分別，寶作非寶想。
我今得勝利，分別識三寶，真實是我寶，佛法及聖眾。
我已諦睹了，得閉三惡道，釋梵諸天等，所不能獲得，我今具獲得。
今此婆羅門，即名為梵天，今當得趣向，解脫不死方。
我今始獲得，婆羅門勝法。
我本姓輸都，今日真輸都，今日始獲得，勝妙比陀法。
我今得無漏，出過諸比陀，我今真實是，祠祀大福田。
我當勤大祠，不能善分別，可祠不可祠？
從今日已往，當供天中天，多陀阿伽陀。
略說而言之，今日始得利，獲得人身果。
從今日已往，當隨佛所教，終更不求請，其餘諸天神。
我今所學法，隨順向正道，法及隨順法，我必得其果。
我今歸命禮，宿世厭惡根，曾修法向法，今獲其果利。
親近善知識，法利自然成，我若不親近，大悲弟子者，永當墮邪見，輪迴三惡道。
若無婆羅門，為我怨讎者，亦不得親近，如此之聖眾。
由彼瞋忿故，令我得是法，外相似惡友，實是善知識，恩過於父母，及以諸親戚。
由此婆羅門，諸僧至我家，降注於甘雨，善芽悉得生。
法雨甚潤澤，灑我心埃塵，埃塵既不起，得見真實法。
是故世間說，因怨得財賄。
」自惟得大利，即受三歸依。
於彼婆羅門，大設諸餚饍。
復次，若人精誠以財布施，如華獲財業，以知是事應至心施。
我昔曾聞，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等衰苦則為無窮，我今無福將來苦長。
」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚墮婦上。
爾時其婦尋問夫言：「以何事故不樂乃爾？
」即說偈言：「何故極悲慘？
數數而嘆息，雨淚沾我臂，猶如以水澆。
」爾時其夫說偈答曰：「我無微末善，可持至後世，思惟此事已，是故自悲嘆。
世有良福田，我無善種子，今身若後身，飢窮苦難計。
先身不種子，今世極貧窮，今若不作者，將來亦無果。
」爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。
我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。
」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者我不能活。
」即說偈言：「我身與汝身，猶如彼鴛鴦，可共俱賣身，得財用修福。
」爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝，一月之後我必不能得金相償分為奴婢，一月之中可供養諸比丘僧。
」爾時長者即便與金，既得金已自相謂言：「我等可於離越寺中供養眾僧。
」婦問夫言：「為用何日？
」答言：「十五日。
」又問：「何故十五日？
」爾時其夫以偈答曰：「世間十五日，拘毘等天王，案行於世間，是佛之所說，欲使人天知，是故十五日。
」爾時夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉備送置寺上，白知事人言：「唯願大德！
明十五日勿令眾僧有出外者，當受我請。
」彼知事人答言：「可爾。
」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而說偈言：「告喻自己身，慎勿辭疲勞，汝今得自在，應當盡力作。
後為他所策，作用不自在，徒受眾勞苦，無有毫釐利。
」說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！
所作已辦，心願滿足。
得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。
」時有小國主施設飲食，復來至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。
」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。
」時彼小王慇懃啟白：「我今已眾務所逼，願受我請。
」爾時諸僧默然無對。
爾時國主語彼夫婦言：「我今自打揵椎，汝所造食當酬汝直。
」時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。
」即說偈言：「夫婦如鴛鴦，供設既已辦，願必見憶念，明當屬他去。
夫婦各異策，更無修福期，如是自賣身，乃為修善故。
」時彼國王具聞斯事，讚言善哉，即說偈言：「汝善解佛教，明了識因果，能用虛偽身，易於堅財命。
汝勿懷恐怖，恣聽汝所願。
我為憐愍汝，以財償汝價，汝今自苦身，終大獲利樂。
」爾時國主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。
復次，至心持戒乃至沒命得現果報。
我昔曾聞，難提拔提城有優婆塞，兄弟二人並持五戒。
其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時醫診之，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。
病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。
」其兄見弟極為困急，買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。
」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。
」即說偈言：「怪哉臨命終，破我戒瓔珞，以戒莊嚴身，不煩殯葬具。
人身既難得，遭值戒復難，願捨百千命，不毀破禁戒。
無量百千劫，時乃值遇戒，閻浮世界中，人身極難得，雖復得人身，值正法倍難。
時復值法寶，愚者不知取，善能分別者，此事亦復難。
戒寶入我手，云何復欲奪？
乃是怨憎者，非我之所親。
」兄聞偈已答其弟言：「我以親故不為沮壞。
」弟白兄言：「非為親愛乃是殘敗。
」即說偈言：「我欲向勝處，毀戒令墮墜，損我乃如是，云何名親愛？
我勤習戒根，乃欲見劫奪，所持五戒中，酒戒最為重。
今欲強毀我，不得名為親。
」兄問弟言：「云何以酒為戒根本？
」弟即說偈以答兄言：「若於禁戒中，不盡心護持，便為違大悲。
草頭有酒渧，尚不敢掁觸，以是故我知，酒是惡道因。
在家修多羅，說酒之惡報，唯佛能別知，誰有能測量？
佛說身口意，三業之惡行，唯酒為根本，復墮惡行中。
往昔優婆夷，以酒因緣故，遂毀餘四戒，是名惡行數，復名五大施，亦是五無畏。
酒為放逸根，不飲閉惡道，能獲信樂心，去慳能捨財。
首羅聞佛說，能獲無量益，我都無異意，而欲毀犯者？
略說而言之，寧捨百千命，不毀犯佛教，寧使身乾枯，終不飲此酒。
假設犯毀戒，壽命百千年，不如護禁戒，即時身命滅。
決定能使差，我猶故不飲，況今不定知，為差為不差？
」作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。
復次，若信佛語，於諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故懃學佛法語論。
我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。
時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。
」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！
時有外道，自相議言：「彼說法者無所知見空指而已，王為法師已又不解，空稱善哉！
不能開解而答此問。
然此眾中亦有大聰明勝人，何故不答王？
」即說偈言：「法師有聰辯，善能答此義，憐愍汝等故，護惜而不說。
」諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。
」王言：「我之所解更有異趣。
」爾時王語法師言：「向所解義今可顯說。
」法師答言：「我向所以指外道者，以諸外道各生異見有顛倒心，是故名為癡狂之人。
」即說偈言：「不必鬼入身，名為顛狂者，邪見夜叉心，是為說顛狂。
狂癡人過失，不知解其事，汝等有狂過，一切種智說。
汝違種智語，隨逐於邪見，現見於神變，彼大仙所辱。
出過其禁限，顛狂先已成，云何使我說，百千種狂因。
何故分別說？
投淵及赴火，自墜於高巔，捨棄於施戒。
逐迷邪狂倒，不修於正行，狂惑墜巔火，賣鹽壞淨行。
飲觸恒河水，是名立正行，失淨及得正，有何因義趣？
賣肉眾惡集，三種神足變，除此三種變，更亦有神變。
唯有二六法，離此別無我，現見仙神變，更見十三法。
如是顛狂事，其數乃有百，現見投淵火，自墜於高巔。
以此欲生天，此但是邪見，非是生天因；戒施善調心，即是生天因。
賣鹽壞善行，觸河除諸惡，賣鹽有大惡，觸河有大善，如是有何義，得名為善惡？
婆羅門賣肉，即墮於失法，捉刀亦失法，若復賣於肉，滿三十六斤，敗壞婆羅門。
羅差及食蜜，皆名為失法，見羅差甞蜜，二俱成過患。
以秤欺誑人，不成名為盜，賣肉成殺生。
羊稻俱有命，食稻不成殺，羊稻俱應食，何故食於稻，而不食於羊？
汝諸言自殺，終不得生天，墜巖投淵水，復言得生天。
殺己言有罪，餧養己身者，何故不得福？
觀察不順理，皆是愚癡倒，以是因緣故，名汝等為狂。
此即是愚癡，羅剎之標相，是故說汝等，成就顛狂法。
此即是與酒，飲酒之因果，瞋恚是癡因，瞋恚而黑濁，能令顏色變。
以是因緣故，瞋為瘦黑因，飲酒顏色濁，此二俱能瘦。
目連見餓鬼，汝先自飲酒，亦教人飲酒，說言無罪報，是故今現在，已獲餓鬼身，花報已如是，果報方在後。
」諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出家。
復次，善分別敬功德，不期於門族。
我昔曾聞，花氏城中有二王子，逃走歸投末投羅國。
時彼國中有一內官字拔羅婆若，為附傭國主，供養眾僧手自行食。
眾僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中，向食作禮然後乃食。
餘者分張與所親愛。
「食彼殘食能破我患。
」是故先取食之，授與二王子。
王子食已心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之人種種雜姓，我等今者食其殘食。
食已吐棄，然後除過。
」時附傭主聞是事已作如是言：「此二嬰愚極為無知。
」即說偈言：「得此餘食者，智者除過患，彼生疑譏嫌，是名為嬰愚。
佛法觀察食，外道都悉無，沙門觀察食，能除煩惱障。
餘食牟尼觸，應當頂戴敬，手捉殘食已，水洗已除過。
」附傭主後日更不與殘食。
時左右人問言：「何故不分食與二王子？
」即說偈言：「彼之不知解，沙門所食餘，自恃種族故，觸之言不淨，不生歡喜心，是故我不與。
不識沙門姓，不食於彼食，不識我種姓，不應食我食。
沙門處處生，不如我種族，我不如沙門，復不食我食。
為言無種姓，亦無有年歲，如馬無種族，內官亦如是。
內官處處來，無有定方所，唯睹我富貴，不看我種姓。
但見富貴故，便食我殘食，不食沙門食，是名為嬰愚。
沙門心自在，具足七種財，不食沙門食，而食我餘者，猶如超半井，不見有是處。
見我有勢力，王者之所念，便食我餘食；苷蔗種中生，輸頭王太子，如是種族來，可不勝我耶？
彼之勝智者，無等無倫匹，不取其種姓，唯取其德行。
種族作諸惡，亦名為下賤，具戒有智慧，是名為尊貴。
」時二王子聞此語已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。
」即說偈言：「汝今說種姓，殊為非法語，因行無有定，知解無定方。
語議正解了，不名為邊語，如汝之所解，即是貴種族。
」復次，若欲觀察知佛神變，視諸塔寺供養佛塔。
我昔曾聞，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛髮爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。
時婆羅門而白王言：「若遊行時見於彼塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一蓋主，宜除此塔。
」時王信婆羅門語故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出時勿令復見。
」時彼城神與諸民眾皆悉悲涕。
時諸優婆夷施設供養，又然燈者，作如是語：「我等今者是最後供養。
」有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言：「我今最後抱，汝之基塔足，猶如須彌倒，今日皆破傷，十力世尊塔，於今遂破滅。
我若有過失，聽我使懺悔，眾生更不見，佛之所作業。
」爾時諸優婆塞作如是言：「我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。
」時王後自遣人持鍬欲除，往到其所，塔樹盡無，即說偈言：「嗚呼甚可怪，舉城大出聲，猶如海濤波，不見十力塔，尼拘陀及井，莫知其所在？
」諸婆羅門等，深心生慚怪。
彼王聞是已，生於希有想，時王作是念：「誰持此塔去？
」即自往詣塔，莫知其所在。
爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四方推覓。
時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，即問之言：「何為乃爾？
」諸人答言：「推覓塔樹。
」彼老母言：「我向於道見希有事，有塔飛空并尼俱陀樹，不憶其井。
見諸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。
我見去時生希有想。
」指示去處，諸人聞已具以事狀還白於王。
王聞歡喜，即說偈言：「彼塔自飛去，為向天上耶？
我今心信敬，極生大歡喜，若我破此塔，當墮於地獄。
」爾時王即向彼塔處大設供養，此塔即今名曰自移，塔及樹井離毘伽城三十里住。
復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。
我昔曾聞，竺叉尸羅國彼有塔寺，波斯匿王以成火燒之，佛復安一棖，朽壞却之。
時彼國王名枸沙陀那，有一比丘求請彼王：「我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。
」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。
」得王教已，諸比丘等處處求覓，於一村邊有大池水，上有大樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍故人無敢觸。
其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之，以是之故人無敢近。
有人語言：「彼有大樹。
」時比丘即將諸人齎持斧器欲往斫伐。
時復有人語比丘言：「此龍極惡。
」比丘語言：「我為佛事，不畏惡龍。
」時有奉事婆羅門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。
」婆羅門即說偈言：「汝不聞彼賊，慳貪故暫作，而能於一切。
汝當憶此事，常應自擁護，莫為此樹故，即致於傷害。
」比丘復說偈言：「汝為毒龍故，而自生貢高，我依人中龍，恃彼亦自高，觀汝力為勝，如是我得勢，令使眾人見。
我為敬佛故，今當捨身命。
諸毒龍眾中，汝為作龍王，生大恭敬想，佛為柔調寂，及是眾中王，我今亦恭敬，如來婆伽婆，誰能降毒龍，而為弟子者？
」爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍。
于時比丘即伐其樹，亦無雲雷變異之相。
時婆羅門睹斯事已，而說偈言：「先若取枝葉，雲起雷霹靂，汝為呪所伏，為死至後世。
」彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠夢見毒龍，向己說偈：「汝莫起瞋恚，此名現供養，非為輕毀我。
吾身自負塔，況樹作塔棖，而我能護惜？
十力世尊塔，我當云何護？
此林自生樹，而為佛塔故，如是自生樹，云何得戀惜？
更有餘因緣，今當說善聽。
我亦無勢力，德叉迦龍王，自來取此樹，我云何能護？
伊羅鉢龍王，及以毘沙門，躬自來至此，我有何勢力，而能距捍彼，威德天龍等？
如來現在世，及以滅度後，造立塔廟者，此二等無異。
諸有得道者，人天及夜叉，名稱遍十方，世界無倫匹。
如此名聞故，塔棖懸寶鈴，其音甚和雅，遠近悉聞知。
」時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便出家。
復次，我昔曾聞，有一老母背負酥瓨，在路中行，見菴摩勒樹即食其菓，食已患渴，尋時赴井乞水欲飲。
時汲水者即便與水，以先食菴摩勒菓之勢力故，謂水甜美味如石蜜，語彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。
」爾時汲水人即隨其言與一瓨水，老母得已負還歸家。
既至其舍，先所食菴羅摩熱力已盡，取而飲之，唯有水味更無異味。
即聚親屬咸令甞之，皆言：「是水有朽敗爛繩汁埿臭穢極為可惡，汝今何故持來至此？
」既聞斯語自取飲甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥貿此臭水？
」一切眾生凡夫之人亦復如是，以愚無智故，以未來世功德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之為好。
於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何為以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水？
而說偈言：「咄哉我何為，以三業淨行，貿易著諸有？
如以淨好酥，貿彼臭惡水。
以食菴摩勒，舌倒不覺味，臭水為甘露。
」復次，我昔曾聞，有一長者婦為姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池影現水中。
時有婢使擔瓨取水，見水中影謂為是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故為他持瓨取水？
」即打瓨破還至家中，語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？
」于時大家作如是言：「此婢或為鬼魅所著，故作是事。
」更與一瓨詣池取水，猶見其影，復打瓨破。
時長者婦在於樹上，見斯事已，即便微笑。
婢見影笑，即自覺悟，仰而視之，見有婦女在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。
以何因緣而說此喻？
為於倒見愚惑之眾，譬如薝蔔油香用塗頂髮，愚惑不解，我頂出是香。
即說偈言：「未香以塗身，并熏衣纓珞，倒惑心亦爾，謂從己身出，如彼醜陋婢，見影謂己有。
」復次，猫生兒以小漸大，猫兒問母：「當何所食？
」母答兒言：「人自教汝。
」夜至他家隱甕器間，有人見已而相約勅：「酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉莫使猫食。
」猫兒即知，雞酥乳酪皆是我食。
以何因緣說如此喻？
佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。
爾時世尊作如是念言：「當以何法而化度之？
」大悲答言：「一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行貪欲瞋恚愚癡之等長夜增長，常想樂想我想淨想展轉相承。
作如是說，不能增長無常苦空無我之法。
」是故如來知此事已，為眾生說諸倒對治。
如來說法微妙甚深，難解難入，謂道解說。
云何而能為諸眾生說如斯法？
以諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所應為說法要。
眾生自有若干種行，是故知如來說對治法破除顛倒，如為猫兒覆肉酥乳。
復次，我昔曾聞，有一國中施設石柱極為高大，除去梯隥樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭。
何以故？
彼若存活，或更餘處造立石柱，使勝於此。
時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：「汝今云何可得下耶？
」爾時石匠多諸方便，即擿衣縷垂二縷綫至於柱下。
其諸宗眷尋以麤綫繫彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語諸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。
」彼諸親族即隨其語，如是展轉，最後得繫麤大繩索。
爾時石匠尋繩來下。
言石柱者喻於生死，梯隥樚櫨喻過去佛已滅之法，言親族者喻聲聞眾，言衣縷者喻過去佛定之與慧，言擿衣者喻觀欲過去味等法。
縷從上下者喻於信心，繫麤縷者喻近善友得於多聞，細繩者多聞縷，復懸持戒縷，持戒縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧繩，以是麤繩堅牢。
繫者喻縛生死，從上下者喻下生死柱。
「以信為縷綫，多聞及持戒，猶如彼麤縷，戒定為小繩，智慧為麤繩，生死柱來下。
」復次，我昔曾聞，有一國中王嗣欲絕，時有王種先入山林學道求仙，即強將來立以為王，從敷臥具人索於衣服及以飲食。
時敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者不應事事盡隨我索，我唯知敷臥具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所當。
」以此喻可知一切諸業，如王敷臥具人各有所典，業亦如是，各各不同。
色無病者財物可愛，智等諸業各各別異，有業得無病，有業能得端正色力，如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。
若生上族不必財富，諸業受報各各差別，不以一業得種種報。
若作端正業，則得端正色力，財富應從餘業索。
是故智者應當修習種種淨業，得種種報。
「無病色種族，智能各異因，如彼仙人王，索備敷臥者。
」復次，我昔曾聞，有一國王多養好馬，會有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故即便退散。
爾時國王作是思惟：「我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何為？
當以此馬用給人力，令馬不損於人有益。
」作是念已，即勅有司令諸馬群分布與人，常使用磨經歷多年。
其後隣國復來侵境，即勅取馬共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行不肯前進，設加杖捶亦不肯行。
眾生亦爾，若得解脫，必由於心，謂受五欲，後得解脫。
死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能直進得解脫果。
即說偈言：「智慧宜調心，勿令著五欲，本不調心故，臨終生愛戀。
心既不調順，云何得寂靜？
心常耽五欲，迷荒不能覺，心既不調順，云何得寂靜？
心常耽五欲，迷荒不能覺，如馬不習戰，對敵而旋行。
」復次，曾聞有一國王身遇疾患，國中諸醫都不能治。
時有良醫從遠處來治王病差，王大歡喜作是思惟：「我今得醫力，事須厚報。
」作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處，為造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊奴婢僕使，一切資產無不備具。
所造既辦王便遣醫使還其家。
時彼遠醫見王目前初無所遣，空手還歸，甚懷恨恨。
既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許？
並皆稱是彼醫名，是彼醫牛馬。
遂到家已，見其屋舍壯麗嚴飾，床帳氍㲣毾㲪金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。
時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。
問其婦言：「如此盛事為何所得？
」婦答夫言：「汝何不知？
由汝為彼國王治病差故，生報汝恩。
」夫聞是已深生歡喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，過我本望。
由我意短，初來之時以無所得情用恨然。
」以此為喻，義體今當說。
醫喻諸善業，王無所與喻未得現報身無所得，如彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨，如彼今身修善見未得報，心生恨恨我無所得。
既得至家者，猶如捨身向於後世。
見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念：「由我修善見是好報，必得生天。
」既至天上，喻到家中見種種盛事，方於王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主。
得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業獲無量報。
即說偈言：「施未見報時，心意有疑悔，以為徒疲勞，終竟無所得。
既得生中陰，始見善相貌，如醫到家已，方生大歡喜。
」復次，曾聞有二女人，俱得菴羅菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。
其留子者，覺彼菓美，於良好田下種著中，以時溉灌大得好菓。
如彼世人為善根本，多修善業，後獲果報。
合子食者，亦復如人不識善業，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。
即說偈言：「如似得菓食，竟不留種子，後見他食菓，方生於悔恨。
亦如彼女人，種子種得菓，復生大歡喜。
」復次，曾聞往昔有比丘名須彌羅，善能戲笑，與一國王諠譁歡悅稱適王意。
爾時比丘即從乞地欲立僧坊，王語比丘：「汝可疾走不得休息，盡所極處，爾許之地悉當相與。
」爾時比丘更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住，後轉疾極不能前進，即便臥地夗轉而行。
須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處悉是我地。
」已說譬喻，相應之義我今當說。
如須彌羅為取地故雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：「云何當令一切眾生得人天樂及以解脫？
」如須彌羅走不休息，佛婆伽婆亦復如是，為優樓頻螺迦葉、鴦掘摩羅如是等人悉令調伏，有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度。
如須彌羅既疲乏已，即便臥地夗轉，佛亦如是，度諸眾生既已疲苦，以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。
如須彌羅為得地故擲杖使去，佛亦如是，入涅槃時為濟眾生故，碎身舍利，八斛四斗，利益眾生，所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處人所供養與佛無異，能使眾生得於涅槃。
即說偈言：「如來躬自度，優樓頻螺等，眷屬及徒黨，優伽鴦掘魔。
精進禪度力，最後倚臥時，猶度諸力士，須跋陀羅等。
欲為濟拯故，布散諸舍利，乃至遺法滅，皆是供養我。
如彼須彌羅，擲杖使遠去。
」復次，我昔曾聞，竺叉尸羅國有博羅吁羅村，有一估客名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在。
稱伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人，心懷憂惱遂棄家去，共諸伴黨至大秦國，大得財寶還歸本國。
時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。
時稱伽拔吒身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎者並皆不識，而問之言：「稱伽拔吒為何所在？
」尋即語言：「今猶在後。
」至大伴中而復問言：「稱伽拔吒為何所在？
」諸伴語言：「在前去者即是其人。
」時宗親往到其所，而語之言：「汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在後？
」稱伽拔吒語諸宗親言：「稱伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢駄上。
所以然者？
我身頃來，宗親輕賤初不與語，聞有財寶乃復見迎，由是之故在後駄上。
」宗親語言：「汝道何事，不解汝語？
」稱伽拔吒即答之言：「我貧窮時共汝等語不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我，乃為財來，不為我身。
」發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供養，非來供養我，乃供養作佛功德。
我未得道時、無功德時，諸眾生等不共我語，況復供養？
是故當知供養功德不供養我，雖復廣得一切諸天人等之所供養亦無增減，以觀察故。
「人天阿修羅，夜叉乾闥婆，如是等諸眾，亦廣設供養。
佛無歡喜心，以善觀察故，是供諸功德，非為供養我。
如稱伽拔吒，指示諸眷屬，稱己在後者，其喻亦如是。
」