法句譬喻經 第3卷
昔佛在舍衛國祇樹精舍，食後為天人、帝王臣民、四輩弟子說甘露法。
時有遠方長老婆羅門七人，來至佛所，稽首於地，叉手白佛言：「吾等遠人伏聞聖化，久當歸命而多諸礙，今乃得來覲覩聖顏，願為弟子得滅眾苦。
」佛即受之悉為沙門，即令七人共止一房。
然此七人覩見世尊，尋為得道不惟無常，共坐房中但思世事，小語大笑不計成敗，命日促盡不與人期，但共喜笑迷意三界。
佛以三達智知命欲盡，佛哀愍之，起至其房而告之曰：「卿等為道當求度世，何為大笑也？
一切眾生以五事自恃。
何謂為五？
一者恃怙年少，二者恃怙端政，三者恃怙多力，四者恃怙財富，五者恃怙貴姓。
卿等七人小語大笑，為何所恃？
」於是世尊即說偈言：「何喜何笑？
念常熾然，深蔽幽冥，不如求定。
見身形範，倚以為安，多想致病，豈知不真？
老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促。
身死神從，如御棄車，肉消骨散，身何可怙？
」佛說偈已，七比丘意解望止，即於佛前得阿羅漢道。
昔佛在舍衛精舍，為諸天人帝王說法。
時有婆羅門村，五百餘家中有五百年少婆羅門，修婆羅術，為人憍慢不敬長老，貢高自貴以此為常。
五百梵志欻自議言：「沙門瞿曇自稱為佛，三達權智無敢共論者。
吾等可共請求論議，事事詰問知為何如。
」即辦供具往請佛來。
佛與諸弟子往到梵志村中，坐畢行水食訖澡手。
時有長老梵志夫婦二人，於此村中共行乞丐，佛知其本大富無數曾作大臣，佛即問諸年少梵志：「汝等識長老婆羅門不？
」皆言：「曾識。
」又問：「本為何似也？
」曰：「本為大臣財富無數。
」「今者何故復行乞丐？
」皆言：「散用無道是以守貧。
」佛告諸婆羅門：「世有四事人不能行，行者得福不致此貧。
何謂為四？
一者年盛力壯慎莫憍慢，二者年老精進不貪婬妷，三者有財珍寶常念布施，四者就師學問聽受正言。
如此老公不行四事，謂之有常不計成敗，一旦離散，譬如老鵠守此空池，永無所獲。
」於是世尊即說偈言：「晝夜慢惰，老不止婬，有財不施，不受佛言。
有此四蔽，為自侵欺，咄嗟老至，色變作耄。
少時如意，老見蹈踐，不修梵行，又不富財，老如白鵠，守斯空池，既不守戒，又不積財，老羸氣竭，思故何逮？
老如秋葉，行穢鑑錄，命疾脫至，不容後悔。
」佛告梵志：「世有四時，行道得福得度，可免眾苦。
何謂為四？
一者年少有力勢時，二者富貴有財物時，三者得遇三尊好福田時，四者當計萬物憂離散時。
行此四事，所願皆獲，必得道跡。
」於是世尊重說偈言：「命欲日夜盡，及時可勤力，世間諦非常，莫惑墮冥中。
當學然意燈，自練求智慧，離垢勿染污，執燭觀道地。
」佛說是時，放大光明照曜天地，五百年少梵志，因此心解衣毛為竪，起禮佛足白佛言：「歸命世尊，願為弟子。
」佛言：「善來比丘！
」即成沙門得羅漢道。
村人大小皆得道迹，莫不歡欣。
昔有一國名多摩羅，去城七里有精舍，五百沙門常處其中，讀經行道。
有一長老比丘名摩訶盧，為人闇塞，五百道人傳共教之，數年之中不得一偈，眾共輕之不將會同，常守精舍勅令掃除。
後日國王請諸道人入宮供養，摩訶盧比丘自念言：「我生世間闇塞如此，不知一偈人所薄賤，用是活為？
」即持繩至後園中大樹下，欲自絞死。
佛以道眼遙見如是，化作樹神，半身人現而呵之曰：「咄咄比丘！
何為作此？
」摩訶盧即具陳辛苦。
化神呵曰：「勿得作是，且聽我言。
往迦葉佛時，卿作三藏沙門，有五百弟子，自以多智輕慢眾人，悋惜經義初不訓誨，是以世世所生諸根闇鈍。
但當自責，何為自賊？
」於是世尊現神光像，即說偈言：「自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐。
身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。
學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上。
身不能利，安能利人？
心調體正，何願不至？
本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠。
」摩訶盧比丘見佛現身光像，悲喜悚慄稽首佛足，思惟偈義即入定意，尋在佛前逮得羅漢道，自識宿命無數世事，三藏眾經即貫在心。
佛語摩訶盧：「著衣持鉢就王宮食，在五百道人上坐，此諸道人是卿先世五百弟子，還為說法令得道迹，并使國王明信罪福。
」即受佛教，徑入宮裏坐於上座。
眾人心恚怪其所以，各護王意不敢呵譴，念其愚冥不曉達嚫，心為之疲。
王便下食手自斟酌，摩訶盧即為達嚫，音如雷震清辭雨下，坐上道人驚怖自悔，皆得羅漢。
為王說法莫不解釋，群臣百官皆得須陀洹道。
昔佛在舍衛國有五百婆羅門，常求佛便欲誹謗之。
佛三達之智普見人心，愍欲度之，其果未熟因緣未到，一切罪福欲來至時，自作因緣而迎罪福，此諸梵志宿有微福，應當得度，福德牽之自作方宜。
五百梵志自共議言：「當使屠兒殺生，請佛及諸眾僧，佛必受請讚歎屠兒，吾等便前而共譏之。
」於是屠兒為之請佛，佛即受請，告屠兒言：「果熟自墮，福熟自度。
」屠兒還歸供設飯食。
佛將諸弟子到屠兒村中，至檀越舍，梵志大小皆共歡喜。
「今日乃得佛之便耳，若當讚檀越福德者，當以其前後殺生作罪持用譏之；佛若當說其由來之罪者，當以今日之福難之。
二宜之中，今日乃得佛便耳。
」佛到即坐，行水下食，於是世尊觀察眾心，應有度者即出舌覆面舐耳，放大光明照一城內，即以梵聲說偈呪願：「如真人教，以道活身，愚者嫉之，見而為惡。
行惡得惡，如種苦種，惡自受罪，善自受福。
亦各須熟，彼不相代，習善得善，亦如種甜。
」佛說偈已，五百梵志意自開解，即前禮佛五體投地叉手白佛言：「頑愚不及未達聖訓，唯願愍育得為沙門。
」佛即聽受皆為沙門。
村人大小見佛變化莫不歡欣，皆得道迹，稱之賢聖，無復屠兒之名。
佛食畢訖即還精舍。
昔有婆羅門國王名多味寫，其王奉事異道九十六種。
王忽一日發於善心欲大布施，如婆羅門法，積七寶如山持用布施，有來乞者，聽令自取重一撮去，如是數日其積不減。
佛知是王宿福應度，化作梵志往到其國。
王出相見共相禮，問起居曰：「何所求索？
莫自疑難。
」梵志答言：「吾從遠來，欲乞珍寶持作舍宅。
」王言：「大善！
自取重一撮去。
」梵志取一撮行七步，還著故處。
王問：「何故不取？
」梵志答曰：「此纔足作舍廬耳，復當娶婦，俱不足用，是以不取。
」王言：「更取三撮。
」梵志即取？
行七步復還著故處。
王問梵志：「何以復爾？
」答曰：「此足娶婦，復無田地奴婢牛馬，計復不足，是以息意也。
」王言：「更取七撮。
」梵志即取行七步，復還著故處。
王言：「復何意故？
」梵志答言：「若有男女當復嫁娶，吉凶用費計不足用，是以不取。
」王言：「盡以積寶持用相上。
」梵志受而捨去。
王甚怪之重問意故？
梵志答曰：「本來乞丐欲用生活，諦念人命處世無幾，萬物無常旦夕難保，因緣遂重憂苦日深，積寶如山無益於己，貪欲規圖唐自艱苦，不如息意求無為道，是以不取。
」王意開解願奉明教。
於是梵志現佛光相，踊住空中，為說偈言：「雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道迹。
不善像如善，愛如似不愛，以苦為樂相，狂夫為所厭。
」於是國王見佛光相遍照天地，又聞此偈踊躍歡喜，王及群臣即受五戒得須陀洹道。
昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下，德力降魔，坐自惟曰：「甘露法鼓聞於三千，昔父王遣五人，供養麻米執侍有勞，功報應敘。
此五人者，在波羅奈國。
」於是如來從樹下起，相好嚴儀明暉天地，威神震動，見者喜悅，至波羅奈國。
未至中道，逢一梵志名曰憂呼，辭親離家求師學道，瞻覩尊妙驚喜交集。
下在道側舉聲歎曰：「威靈感人儀雅挺特，本事何師乃得斯容？
」佛為憂呼而作頌曰：「八正覺自得，無離無所染，愛盡破欲網，自然無師受。
我行無師保，志獨無伴侶，積一得作佛，從是通聖道。
」憂呼聞偈悵惘不解，即問世尊瞿曇如行？
佛告梵志：「欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉無上法輪，三界眾聖未曾有轉法輪遷人入泥洹如我今者也。
」憂呼大喜：「善哉善哉！
如佛言者，願聞甘露如應說法。
」梵志揖已即便過去，未到師所於道路宿，至其夜半卒便命終。
佛以道眼見其已終，愍傷之曰：「世間愚癡謂命有常，見佛捨去而獨喪亡，法鼓震動而獨不聞，甘露滅苦而獨不甞，展轉五道生死彌長，經歷劫數何時得度？
」佛以慈愍而說偈言：「見諦淨無穢，已度五道淵，佛出照世間，為除眾憂苦。
得生人道難，生壽亦難得，世間有佛難，佛法難得聞。
」佛說此偈時，空中五百天人，聞偈歡忻，皆得須陀洹道。
昔佛在羅閱祇。
東南三百里，有山民村五百餘家，為人剛強難以導化，宿世福願應蒙開度。
於是世尊化作沙門，至村分衛。
分衛畢竟，出於村外樹下坐定入泥洹三昧，至于七日不喘不息不動不轉。
村人見之謂為命終，共相謂曰：「沙門已死當共葬送。
」各持束薪就往燒之，火然薪盡佛從坐起，現道神化，光明照曜感動十方，現變畢訖還坐樹下，容體靜安怡悅如故。
村人大小莫不驚懼，稽首謝曰：「山民頑野不識神人，妄以薪火燒於未然，自惟獲罪重於太山，唯垂慈赦不見咎怨。
不審神人得無傷病乎？
將無愁慼乎？
將無飢渴乎？
將無熱惱乎？
」於是世尊和顏含笑，而說偈言：「我生已安，不慍於怨，眾人有怨，我行無怨。
我生已安，不病於病，眾人有病，我行無病。
我生已安，不慼於憂，眾人有憂，我行無憂。
我生已安，清淨無為，以樂為食，如光音天。
我生已安，恬惔無事，彌薪國火，安能燒我？
」爾時村中五百人聞說偈已，皆作沙門得羅漢道，村人大小皆信三尊。
佛與五百人飛還竹園。
賢者阿難見佛與得道者俱來，前白佛言：「此諸比丘，有何異德乃使世尊自往臨度？
」佛告阿難：「我未下為佛時，世有辟支佛常處是山，去村不遠在一樹下欲般泥洹，現道神德便取滅度。
村人持薪火就往燒之，斂取舍利著寶瓶中埋在山頂，各共求願：『願後得道，如是沙門滅度快樂也。
』緣此福故應當得道，是故如來往度之耳。
」佛說是時，天人無數皆得道迹。
昔佛在舍衛國精舍，時有四比丘坐於樹下，共相問言：「一切世間何者最苦？
」一人言：「天下之苦無過婬欲。
」一人言：「世間之苦無過瞋恚。
」一人言：「世間之苦無過飢渴。
」一人言：「天下之苦莫過驚怖。
」共諍苦義云云不止。
佛知其言往到其所，問諸比丘：「屬論何事？
」即起作禮具白所論。
佛言：「比丘！
汝等所論不究苦義，天下之苦莫過有身！
飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。
夫身者眾苦之本，患禍之元，勞心極慮憂畏萬端，三界蠕動更相殘賊，吾我縛著生死不息，皆由於身。
欲離世苦，當求寂滅，攝心守正怕然無想，可得泥洹，此為最樂。
」於是世尊即說偈言：「熱無過婬，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。
無樂小樂，小辯小慧，觀求大者，乃獲大安。
我為世尊，長解無憂，正度三有，獨降眾魔。
」佛說偈已告諸比丘：「往昔久遠無數世，時有五通比丘名精進力，在山中樹下閑寂求道。
時有四禽依附左右常得安隱：一者鴿，二者烏，三者毒蛇，四者鹿。
是四禽者，晝行求食暮則來還。
四禽一夜自相問言：『世間之苦何者為重？
』烏言：『飢渴最苦，飢渴之時身羸目冥神識不寧，投身羅網不顧鋒刃，我等喪身莫不由之，以此言之飢渴為苦。
』鴿言：『婬欲最苦，色欲熾盛無所顧念，危身滅命莫不由之。
』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不避親踈，亦能殺人復能自殺。
』鹿言：『驚怖最苦，我遊林野心恒怵惕，畏懼獵師及諸豺狼，髣髴有聲奔投坑岸，母子相捐肝膽悼悸，以此言之驚怖為苦。
』比丘聞之即告之曰：『汝等所論是其末耳，不究苦本。
天下之苦無過有身，身為苦器憂畏無量，吾以是故捨俗學道，滅意斷想不貪四大，欲斷苦原志存泥洹。
泥洹道者寂滅無形，憂患永畢爾乃大安。
』四禽聞之心即開解。
」佛告比丘：「爾時五通比丘，則吾身是；時四禽者今，汝四人是也。
前世已聞苦本之義，如何今日方復云爾？
」比丘聞之慚愧自責，即於佛前得羅漢道。
昔佛在舍衛精舍。
時有四新學比丘，相將至㮈樹下坐禪行道，㮈華榮茂色好且香，因相謂曰：「世間萬物何者可愛以快人情？
」一人言：「仲春之月日木榮華，遊戲原野，此最為樂。
」一人言：「宗親吉會，觴酌交錯音樂歌舞，此最為樂。
」一人言：「多積財寶所欲即得，車馬服飾與眾有異，出入光顯行者矚目，此最為樂。
」一人言：「妻妾端正綵服鮮明，香熏芬馥恣意縱情，此最為樂。
」佛知四人應可化度，而走意六欲不惟無常，即呼四人而問之曰：「屬坐樹下共論何事？
」四人以實具白所樂。
佛告四人：「汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最樂之法也。
萬物春榮秋冬衰落，宗親歡娛皆當別離，財寶車馬五家之分，妻妾美色愛憎之主也。
凡夫處世興招怨禍，危身滅族憂畏無量，三塗八難苦痛萬端，靡不由之矣。
是以比丘捨世求道，志存無為不貪榮利，自致泥洹乃為最樂。
」於是世尊即說偈言：「愛喜生憂，愛喜生畏，無所愛喜，何憂何畏？
好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？
貪欲生憂，貪欲生畏，解無貪欲，何憂何畏？
貪法戒成，至誠知慚，行身近道，為眾所愛。
欲態不出，思正乃語，心無貪愛，必截流度。
」佛告四比丘：「昔有國王名曰普安，與隣國四王共為親友，請此四王宴會一月，飲食娛樂極歡無比。
臨別之日，普安王問四王曰：『人居世間以何為樂？
』一王言：『遊戲為樂。
』一王言：『宗親吉會音樂為樂。
』一王言：『多積財寶所欲如意為樂。
』一王言：『愛欲恣情此最為樂。
』普安王言：『卿等所論，是苦惱之本、憂畏之原，前樂後苦憂悲萬端，皆由此興。
不如寂靜，無求無欲淡泊守一，得道為樂。
』四王聞之歡喜信解。
」佛告四比丘：「爾時普安王者，我身是也；四王者，汝四人是也。
前已說之今故不解，生死莚蔓何由休息？
」時四比丘重聞此義，慚愧悔過心意開悟，滅意斷欲得羅漢道。
昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。
時調達與阿闍貰王共議毀佛及諸弟子，王勅國人不得奉佛，眾僧分衛不得施與。
時舍利弗、目連、迦葉、須菩提等，及波和提比丘尼等，各將弟子去到他國，唯佛與五百羅漢住崛山中。
調達往至阿闍貰所與王議言：「佛諸弟子今已迸散，尚有五百弟子在佛左右。
願王明日請佛入城，吾當飲五百大象令醉，佛來入城驅使醉象令蹹殺之盡斷其種，吾當作佛教化世間。
」阿闍貰王聞之歡喜，即到佛所稽首作禮，白佛言：「明日設薄施，願屈世尊及諸弟子於宮內食。
」佛知其謀，答言：「大善！
明旦當往。
」王退而去，還語調達：「佛已受請，當念前計，飲象令醉伺候待之。
」明日食時，佛與五百羅漢共入城門，五百醉象鳴鼻而前，搪揬牆壁樹木摧折，行人驚怖一城戰慄。
五百羅漢飛在空中，獨有阿難在佛邊住，醉象齊頭徑前趣佛，佛因舉手，五指應時化為五百師子王，同聲俱吼震動天地，於是醉象屈膝伏地不敢舉頭，酒醉尋解垂淚悔過。
王及臣民莫不驚肅。
世尊徐前至王殿上，與諸羅漢食訖呪願。
王白佛言：「稟性不明信彼讒言，興造逆惡圖為不軌，願垂大慈恕我迷愚。
」於是世尊告阿闍貰及諸大眾：「世有八事興長誹謗，皆由名譽，又貪利養，以致大罪累劫不息。
何等為八？
利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
自古至今尠不為惑。
」於是世尊即說偈言：「人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥忍，亦毀中和，世無不毀，欲意非聖，不能折中，一毀一譽，但為名利。
明智所譽，唯稱正賢，慧人守戒，無所譏謗。
如羅漢淨，莫而誣謗，諸天咨嗟，梵釋所敬。
」佛說偈已重告王曰：「昔有國王，喜食鴈肉，常遣獵師張網捕鴈，日送一鴈以供王食。
時有鴈王，將五百鴈飛下求食，鴈王墮網為獵師所得，餘鴈驚飛徘徊不去。
時有一鴈連翻追隨不避弓矢，悲鳴吐血晝夜不息。
獵師見之感憐其義，即放鴈王令相隨去，群鴈得王歡喜迴繞。
爾時獵師具以聞王，王感其義斷不捕鴈。
」佛告阿闍貰王：「爾時鴈王者，我身是也；一鴈者，阿難是也；五百群鴈，今五百羅漢是也；食鴈國王者，今大王是也；時獵師者，今調達是也。
前世已來恒欲害我，我以大慈之力因而得濟，不念怨惡自致得佛。
」佛說是時，王及群臣莫不開解。
昔有一人無有兄弟，為小兒時父母憐愛，赤心慺慺欲令成就，將詣師友勸之書學。
其兒憍蹇永不用心，朝受暮棄初不誦習，如是積年無所知識。
父母呼歸令治家業，其兒憍誕不念勤力，家道遂窮眾事妨廢。
其兒放縱無所顧錄，糶賣家物快心恣意，亂頭徒跣衣服不淨，慳貪搪揬不避恥辱，愚癡自用人所惡賤，國人咸憎謂之凶惡，出入行步無與語者。
不自知惡反咎眾人，上怨父母次責師友，先祖神靈不肯祐助，使我賴帶轗軻如此，不如事佛可得其福。
即到佛所為佛作禮，前白佛言：「佛道寬弘無所不容，願為弟子乞蒙聽許。
」佛告此人：「夫欲求道當行清淨行，汝齎俗垢入我道中，唐自去就何所長益？
不如歸家孝事父母，誦習師教沒命不忘，勤修居業富樂無憂，以禮自將不犯非宜，沐浴衣服慎於言行，執心守一所作事辦，敏行精修人所歎慕，如此之行乃可為道耳。
」於是世尊即說偈言：「不誦為言垢，不勤為家垢，不嚴為色垢，放逸為事垢。
慳為惠施垢，不善為行垢，今世亦後世，惡法為常垢。
「垢中之垢，莫甚於癡，學當捨此，比丘無垢。
」其人聞偈自知憍癡，即承佛教歡喜還歸。
思惟偈義改悔自新，孝事父母尊敬師長，誦習經道勤修居業，奉戒自攝非道不行，宗族稱孝鄉黨稱悌，善名遐布國內稱賢。
三年之後還至佛所，五體作禮懇惻自陳：「尊教至真得全形骸，棄惡為善上下蒙慶，願垂大慈接度為道。
」佛言：「善哉！
」鬚髮尋落即成沙門，內思止觀四諦正道，精進日登得羅漢道。
昔有長老婆羅門，名薩遮尼犍，才明多智國中第一。
有五百弟子，貢高自大不顧天下，以鐵鍱鍱腹，人問其故，答曰：「恐智溢出故也。
」聞佛出世道化明達，心懷妬嫉寤寐不安，語諸弟子：「吾聞瞿曇沙門自稱為佛，今當往問深妙之事，令其心悸不知所陳。
」即與弟子往到祇洹列住門外，遙見世尊威光赫奕如日初出，五情騰踊喜懼交錯，於是徑前為佛作禮，佛命就座。
坐訖尼犍問佛言：「何謂為道？
何謂為智？
何謂為長老？
何謂為端正？
何謂為沙門？
何謂為比丘？
何謂為仁明？
何謂為有道？
何謂為奉戒？
若能解答願為弟子。
」於是世尊觀其所應以偈答言：「常愍好學正心以行，唯懷寶慧是謂為道。
所謂智者不必辯言，無恐無懼守善為智。
所謂老者不以年耆，形熟髮白憃愚而已。
謂懷諦法順調慈仁，明達清潔是為長老。
所謂端正非色如華，貪嫉虛飾言行有違。
謂能捨惡根原已斷，慧而無恚是謂端正。
所謂沙門不必除髮，妄語貪取有欲如凡。
謂能止惡恢廓弘道，息心滅意是謂沙門。
所謂比丘非持乞食，邪行望彼求名而已。
謂捨罪業淨修梵行，慧能破惡是為比丘。
所謂仁明非口所言，用心不精外順而已。
謂心無為內行清虛，此彼寂滅是為仁明。
所謂有道非救一物，普濟天下無害為道。
奉持法者不以多言，雖素少聞身依法行。
守道不忘是為奉法。
」薩遮尼犍及五百弟子，聞佛此偈歡喜開解，棄捐貢高皆作沙門，尼乾一人發菩薩心，五百弟子皆得阿羅漢道。
昔有婆羅門，年少出家學道，至年六十不能得道。
婆羅門法六十不得道，然後歸家娶婦為居，生得一男端正可愛，至年七歲書學聰了，才辯出口有踰人之操，卒得重病一宿命終。
梵志憐惜不能自勝，伏其屍上氣絕復蘇，親族諫喻強奪殯殮埋著城外。
梵志自念：「我今啼哭計無所益，不如往至閻羅王所乞索兒命。
」於是梵志沐浴齋戒，齎持華香發舍而去，所在問人：「閻羅王所治處為在何許？
」展轉前行行數千里，至深山中見諸得道梵志，復問如前。
諸梵志問曰：「卿問閻羅王所治處，欲求何等？
」答言：「我有一子，辯慧過人，近日卒亡，悲窮懊惱不能自解。
欲至閻羅王所乞索兒命，還將歸家養以備老。
」諸梵志等愍其愚癡，即告之曰：「閻羅王所治處，非是生人可得到也，當視卿方宜，從此西行四百餘里有大川，其中有城，此是諸天神案行世間停宿之城，閻羅王常以月八日案行必過此城，卿持齋戒往必見之。
」梵志歡喜奉教而去。
到其川中見好城郭，宮殿屋宇如忉利天。
梵志詣門，燒香翹脚呪願求見閻羅王。
王敕門人問之，梵志啟言：「晚生一男欲以備老，養育七歲近日命終，唯願大王垂恩布施還我兒命。
」閻羅王言：「大善！
卿兒今在東園中戲，自往將去。
」梵志即往，見兒與諸小兒共戲，即前抱之，向之啼泣曰：「我晝夜念汝食寐不甘，汝寧念父母辛苦以不？
」小兒驚喚逆呵之曰：「癡騃老翁不達道理，寄住須臾名之為子，勿妄多言不如早去，今我此間自有父母，邂逅之間唐自抱乎？
」梵志悵然悲泣而去。
即自念言：「我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道，當往問之。
」於是梵志即還求至佛所。
時佛在舍衛祇洹為大眾說法，梵志見佛稽首作禮，具以本末向佛陳之：「實是我兒不肯見認，反謂我為癡騃老翁，寄住須臾認我為子，永無父子之情。
何緣乃爾？
」佛告梵志：「汝實愚癡！
人死神去便更受形，父母妻子因緣會居，譬如寄客起則離散，愚迷縛著計為己有，憂悲苦惱不識根本，沈溺生死未央休息。
唯有慧者不貪恩愛，覺苦捨習勤修經戒，滅除識想生死得盡。
」於是世尊即說偈言：「人榮妻子不觀病法，死命卒至如水湍驟。
父子不救餘親何望？
命盡怙親如盲守錠。
慧解是意可修經戒，仂行度世一切除苦。
遠離諸淵如風却雲，已滅思想是為知見。
智為世長憺樂無為，如受正教生死得盡。
」梵志聞偈㸌然意解，知命無常妻子如客，稽首委質願為沙門。
佛言：「善哉！
」鬚髮自落法衣在身，即成比丘，思惟偈義滅愛斷想，即於座上得阿羅漢道。
昔佛在舍衛國說法教化，天龍鬼神、帝王人民三時往聽。
彼時國王名波斯匿，為人憍慢放恣情欲，目惑於色、耳亂於聲、鼻著馨香、口恣五味、身受細滑，食飲極美初無厭足，食遂進多恒苦飢虛，厨膳不廢以食為常。
身體肥盛乘輿不勝，臥起呼吸但苦短氣，氣閉息絕經時驚覺，坐臥呻吟恒苦身重，不能轉側以身為患，便敕嚴駕往到佛所。
侍者扶持問訊，却坐叉手，白佛言：「世尊！
違遠侍覲諮受無階，不知何罪身為自肥？
不能自覺何故使爾？
每自患之，是以違替不數禮覲。
」佛告大王：「人有五事令人常肥：一者數食，二者喜眠，三者憍樂，四者無愁，五者無事。
是為五事喜令人肥。
若欲不肥，減食麤燥，然後乃瘦。
」於是世尊即說偈言：「人當有念意，每食知自少，從是痛用薄，節消而保壽。
」王聞此偈歡喜無量，即呼厨士而告之曰：「受誦此偈，若下食時先為我說，然後下食。
」王辭還宮，厨士下食輒便說偈，王聞偈喜，日減一匙，食轉減少，遂以身輕即瘦如前。
自見如此歡欣念佛，即起步行往到佛所，為佛作禮，佛命令坐而問王曰：「車馬人從為所在也？
何緣步行？
」王喜白佛：「前得佛教奉行如法，今者身輕。
世尊之力，是以步來知為何如。
」佛告大王：「世人如此不知無常，長身情欲不念為福，人死神去留身墳塚，智者養神愚者養身，若能解此奉修聖教。
」於是世尊重說偈言：「人之無聞，老如特牛，但長肌肥，無有智慧。
生死無聊，往來艱難，意倚貪身，更苦無端。
慧人見苦，是以弃身，滅意斷欲，愛盡無生。
」王重聞偈欣然意解，即發無上正真道意，聽者無數皆得法眼。
昔舍衛國有婆羅門師，名富蘭迦葉，與五百弟子相隨，國王人民先共奉事。
佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛國，身相顯赫道教弘美，國王中宮率土人民莫不奉敬。
於是富蘭迦葉起嫉妬意，欲毀世尊獨望敬事，即將弟子見波斯匿王而自陳曰：「吾等長老先學國之舊師，沙門瞿曇後出求道，實無神聖自稱為佛。
而王捨我欲專奉之，今欲與佛捔試道德，知誰為勝？
勝者王便終身奉之。
」王言：「大善！
」王即嚴駕往到佛所，禮畢白言：「富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力現神變化，不審世尊為可爾不？
」佛言：「大佳。
」結期七日當捔變化，王於城東平廣好地立二高座，高四十丈七寶莊校，施設幢幡整頓座席，二座中間相去二里，二部弟子各坐其下，國王群臣大眾雲集，欲觀二人捔其神化。
於時迦葉與諸弟子先到座所登梯而上，有鬼神王名曰般師，見迦葉等虛妄嫉妬，即起大風吹其高座，坐具顛倒幢幡飛揚，雨沙礫石眼不得視；世尊高座淡然不動。
佛與大眾庠序而來，方向高座忽然已上，眾僧一切寂然次坐。
王及群臣加敬，稽首白佛言：「願垂神化厭伏邪見，并令國人明信正真。
」於是世尊即於座上㸌然不現，即昇虛空奮大光明，東沒西現四方亦爾，身出水火上下交易，坐臥空中十二變化，沒身不現還在座上，天龍鬼神華香供養，讚善之聲震動天地。
富蘭迦葉自知無道，低頭慚愧不敢舉目。
於是金剛力士舉金剛杵，杵頭火出以擬迦葉：「何以不現卿變化乎？
」迦葉惶怖投座而走，五百弟子奔波迸散。
世尊威顏容無欣慼，還到祇樹給孤獨園，國王群臣歡喜辭退。
於是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去，去至道中逢一老優婆夷，字摩尼，逆罵之曰：「卿等群愚不自忖度，而欲與佛比捔道德，狂愚欺誑不知羞恥，亦可不須持此面目行於世間也。
」富蘭迦葉羞諸弟子至江水邊，誑諸弟子：「我今投水必生梵天，若我不還則知彼樂。
」諸弟子待之不還，自共議言：「師必上天我何宜住？
」一一投水冀當隨師，不知罪牽皆墮地獄。
後日國王聞其如此，甚驚怪之，往到佛所白佛言：「富蘭迦葉師徒迷愚，何緣乃爾？
」佛告王曰：「富蘭迦葉師徒重罪有二：一者三毒熾盛自稱得道，二者謗毀如來欲望敬事。
以此二罪應墮地獄，殃咎催逼使其投河，身死神去受苦無量。
是以智者守攝其心，內不興惡外罪不至。
譬如邊城與寇連接，守備牢固無所畏懼，內人安隱外寇不入，智者自護亦復如是。
」於是世尊即說偈言：「妄證求賂行已不正，怨譖良人以枉治世，罪牽斯人自投於坑。
如備邊城中外牢固，自守其心非法不生，行缺致憂令墮地獄。
」佛說偈已重告王曰：「乃往昔時有二獼猴王，各主五百獼猴。
一王起嫉妬意欲殺一王，規圖獨治，便往共鬪，數數不如羞慚退去。
到大海邊海曲之中，有水聚沫風吹積聚高數百丈，獼猴王愚癡謂是雪山，語群輩言：『久聞海中有雪山，其中快樂甘菓恣口，今日乃見，吾當先往行視，若審樂者不能復還，若不樂者當來語汝。
』於是上樹盡力跳騰，投聚沫中溺沒海底。
餘者怪之不出，謂必大樂，一一投中斷羣溺死。
」佛告王曰：「爾時嫉妬獼猴王者，今富蘭迦葉是也：群輩者，今富蘭迦葉弟子五百人是也；彼一獼猴王者，我身是也。
富蘭迦葉前世坐懷嫉妬，為罪所牽自投聚沫絕羣斷種，今復誹謗盡投江河，罪對使然累劫無限。
」王聞信解作禮而去。
昔有七比丘入山學道，十二年中不能得道。
自共議言：「學道甚難，毀形執節不避寒苦，終身乞食受辱難堪，道卒叵得罪難可除，唐自勞勤殞命山中，不如歸家修立門戶娶妻養子，廣為利業快心樂意。
安知後事？
」於是七人即起出山。
佛遙知之應當得度，不忍小苦終墮地獄，甚可憐傷。
佛即化作沙門往到谷口，逢七比丘，化人問曰：「久承學道，何以來出？
」七人答言：「學道勤苦罪根難拔，分衛乞食受辱難堪，又此山中無供養者，璅璅積年恒守儉約，唐自困苦道不可得。
且欲還家廣求利業，大作資財後老求道。
」化沙門言：「且止且止！
聽我所言。
人命無常旦不保夕，學道雖難前苦後樂，居家艱難億劫無息，妻息會止願同安利，欲望永樂不遭患難，是猶治病服毒有增無損也。
三界有形皆有憂惱，唯有信戒無放逸意，精進得道眾苦永畢。
」於是化沙門現佛身相，光像巍巍即說偈言：「學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，艱難無過有。
比丘乞求難，何可不自勉？
精進得自然，終無欲於人。
有信則戒成，從戒多致寶，亦從得諧偶，在所見供養。
一坐一處臥，一行不放恣，守一以正心，心樂居樹間。
」於是七比丘見佛身相，又聞此偈慚怖戰慄，五體投地稽首佛足，攝心悔過作禮而去，還入山中殞命精進，思惟偈義，守一正心閑居寂滅，得羅漢道。
昔者羅雲未得道時，心性麤獷言少誠信。
佛敕羅雲：「汝到賢提精舍中住，守口攝意勤修經戒。
」羅雲奉教作禮而去，住九十日，慙愧自悔晝夜不息。
佛往見之，羅雲歡喜趣前禮佛，安施繩床攝受震越，佛踞繩床告羅雲曰：「澡盤取水為吾洗足。
」羅雲受教為佛洗足。
洗足已訖，佛語羅雲：「汝見澡盤中洗足水不？
」羅雲白佛：「唯然見之。
」佛語羅雲：「此水可用食飲盥漱以不？
」羅雲白言：「不可復用。
所以者何？
此水本實清淨，今以洗足受於塵垢，是以之故不可復用。
」佛語羅雲：「汝亦如是，雖為吾子國王之孫，捨世榮祿得為沙門，不念精進攝身守口，三毒垢穢充滿胸懷，亦如此水不可復用。
」佛語羅雲：「棄澡盤中水。
」羅雲即棄。
佛語羅雲：「澡盤雖空，可用盛飲食不耶？
」白佛言：「不可用。
所以然者，用有澡盤之名，曾受不淨故。
」佛語羅雲：「汝亦如是，雖為沙門口無誠信，心性剛強不念精進，曾受惡名，亦如澡盤不中盛食。
」佛以足指撥却澡盤，澡盤應時輪轉而走，自跳自墮數返乃止。
佛語羅雲：「汝寧惜澡盤恐破不？
」羅雲白佛：「洗足之器賤價之物，意中雖惜不大慇懃。
」佛語羅雲：「汝亦如是。
雖為沙門不攝身口，麤言惡說多所中傷，眾所不愛智者不惜，身死神去輪轉三塗，自生自死苦惱無量。
諸佛賢聖所不愛惜，亦如汝言不惜澡盤。
」羅雲聞之慚愧怖悸。
佛告羅雲：「聽我說喻。
昔有國王有一大象，猛能戰，計其力勢勝五百小象。
其王興軍欲伐逆國，被象鐵鎧象士御之，以雙矛戟繫象兩牙，復以二劍繫著兩耳，以曲刃刀繫象四脚，復以鐵撾繫著象尾，被象九兵皆使嚴利。
象雖藏鼻護不用鬪，象士歡喜知象護身。
所以者何？
象鼻軟脆，中箭即死，是以不出鼻鬪耳。
象鬪殊久出鼻求劍，象士不與，念此猛象不惜身命，出鼻求劍欲著鼻頭，王及羣臣惜此大象，不復使鬪。
」佛告羅雲：「人犯九惡，唯當護口，如此大象護鼻不鬪。
所以然者，畏中箭死。
人亦如是，所以護口，當畏三塗地獄苦痛。
十惡盡犯不護口者，如此大象分喪身命，不計中箭出鼻鬪耳。
人亦如是十惡盡犯，不惟三塗毒痛辛苦。
若行十善攝口身意，眾惡不犯，便可得道長離三塗，無生死患。
」於是世尊即說偈言：「我如象鬪，不恐中箭，常以誠信，度無戒人。
譬象調伏，可中王乘，調為尊人，乃受誠信。
」羅雲聞佛懇惻之誨，感激自勵尅骨不忘，精進和柔懷忍如地，識想寂靜得羅漢道。
昔佛在舍衛國祇樹精舍，為四部弟子、天龍鬼神、帝王臣民敷演大法。
時有長者居士，名曰呵提曇，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面、叉手長跪白世尊曰：「久承洪化欽仰奉顏，逼私不獲願垂慈恕。
」世尊令坐，即問所從來姓字為何？
長跪答曰：「本居士種，字呵提曇，乃先王時為王調象。
」佛問居士：「調象之法有幾事乎？
」答曰：「常以三事用調大象。
何謂為三？
一者剛鈎鈎口著其䩭靽，二者減食常令飢瘦，三者捶杖加其楚痛。
以此三事乃得調良。
」又問：「施此三事何所攝治也？
」曰：「鐵鈎鈎口以制強口，不與食飲以制身獷，加捶杖者，以伏其心，正爾便調。
」曰：「作此伏者，為何所施用？
」答曰：「如是伏已，可中王乘亦可令鬪，隨意前却無有罣礙。
」又問居士：「正有此法？
復有其異？
」答曰：「調象之法正如此耳。
」佛告居士：「但能調象復能自調。
」即曰：「不審自調其義云何？
唯願世尊彰演未聞。
」佛告居士：「吾亦有三事，用調一切人，亦以自調得至無為。
一者至誠制御口業，二以慈貞伏身剛強，三以智慧滅意癡蓋。
持是三事度脫一切，離三惡道自致無為，不遭生死憂悲苦惱。
」於是世尊即說偈言：「如象名護財，猛害難禁制，繫靽不與食，而猶慕逸象。
本意為純行，及常行所安，悉捨降結使，如鈎制象調。
樂道不放逸，能常自護心，是為拔身苦，如象出于陷。
「雖為常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調。
彼不能適，人所不至，唯自調者，能到調方。
」居士聞偈喜慶難量，內情解釋即得法眼，聽者無數皆得道迹。
昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中，為天人龍鬼轉大法輪。
時有一人捨家妻子來至佛所，為佛作禮求為沙門，佛即受之令作沙門，命令樹下坐思惟道德。
比丘受教便入深山，去精舍百餘里，獨坐樹間思道三年，心不堅固意欲退還，自念捨家求道勤苦，不如早歸見我妻子。
作此念已便起出山。
佛以聖達見此比丘，應當得道愚故還歸。
佛以神足化作沙門，便往逆之道路相見。
化人即問：「所從來也？
此地平坦可共坐語。
」於是二人便坐息語，即答化人：「吾捨家妻子求作沙門，處此深山不能得道，與妻子別不如本願，唐喪我命勞而無獲，今欲悔還見我妻子，快相娛樂後更作計。
」須臾之間有老獼猴，久已遠離樹木之間，在無樹之處於中生活。
化沙門問此比丘：「是獼猴何故獨在平地？
無有樹木云何樂此？
」比丘答化人言：「我久見此獼猴，以二事故來住此耳。
何等為二？
一以妻子眷屬群多，不得飲食快樂恣口。
二常晝夜上下樹木，脚底穿壞不得寧息。
以此二事故捨樹木來住是間。
」二人語頃，復見獼猴走還上樹。
化沙門語比丘言：「汝見獼猴還趣樹木不也？
」答曰：「見之，此虫愚癡得離樹木，群從憒閙不厭勞煩而還入中。
」化人復言：「卿亦如是，與此獼猴復何異矣？
卿本以二事故來入此山中。
何等為二？
一以妻婦舍宅為牢獄故，二以兒子眷屬為桎梏故。
卿以是故來索求道斷生死苦，方欲歸家，還著桎梏入牢獄中，恩愛戀慕徑趣地獄。
」化沙門即現相好丈六金色光明，普照感動一山，飛鳥走獸尋光而來，皆識宿命心內悔過。
於是世尊即說偈言：「如樹根深固，雖截猶復生，愛意不盡除，輒當還受苦。
獼猴如離樹，得脫復趣樹，眾人亦如是，出獄復入獄。
貪意為常流，「習與憍慢并，思想猗婬欲，自覆無所見。
一切意流衍，愛結如葛藤，唯慧分別見，能斷意根源。
夫從愛潤澤，思想為滋蔓，愛欲深無底，老死是用增。
」比丘見佛光相炳著，又聞偈言悚然戰慄，五體投地懺悔謝過，內自改責即便却息數隨止觀，在於佛前逮得應真。
諸天來聽聞皆歡喜，散華供養稱善無量。