大明度經 第1卷
聞如是：一時，佛遊於王舍國其鷄山，與大比丘眾不可計，弟子善業第一；及大眾菩薩無央數，敬首為上首。
是時十五齋日月滿，佛請賢者善業：「此眾菩薩集會，樂汝說菩薩大士明度無極。
欲行大道，當由此始。
」於是秋露子念：「此賢者說明度道，自己力所？
乘佛聖恩乎？
」善業知其意而答曰：「敢佛弟子所說，皆乘如來大士之作。
所以者何？
從佛說法，故有法學賢者子、賢者女，得法意以為證。
其為證者，所說、所誨、所言，一切如法無諍。
所以者何？
如來說法，為斯樂者。
族姓子傅相教，如經意，無所諍。
」善業言：「如世尊教，樂說菩薩明度無極，欲行大道當由此始。
夫體道為菩薩是空虛也，斯道為菩薩亦空虛也。
何等法貌為菩薩者？
不見佛法有法，為菩薩也。
吾於斯道，無見無得。
其如菩薩不可見，明度無極亦不可見。
彼不可見，何有菩薩當說明度無極？
若如是說，菩薩意志不移不捨、不驚不怛，不以恐受、不疲不息，不惡難此微妙明度，與之相應而以發行，則是可謂隨教者也。
又菩薩大士行明度無極，當學受此。
如受此者，不當念：『是我知道意。
』所以者何？
是意非意，淨意光明。
」賢者秋露子曰：「云何有是意而意非意？
」善業曰：「若非意者，為有為無？
彼可得耶？
」曰：「不可也。
」善業曰：「如非意，有與無不可得，不可得不可明，其合此相應者，豈有是意意非意哉？
」曰：「如是者，何謂非意？
」善業曰：「謂其無為，無雜念也。
」秋露子曰：「善哉，善哉！
佛稱賢者說山澤行實為第一。
菩薩受此無上正真之道，不退轉，觀而不休，明度無極當以知此。
欲學弟子地，當聞是經擇取奉持；欲學緣一覺地、若學佛地，當聞是經擇取奉持。
所以者何？
是明度道說法甚廣，是為菩薩大士所學。
」善業白佛言：「吾以為菩薩者，其不可見，名亦不可得，又所匡政，皆不可見、不可得者，當何為菩薩說法？
如是，世尊！
所疑有著，吾與物也斯不可得，貲貨費耗皆非有得，但以名為菩薩。
至于佛，亦名也。
然不住不住，所以者何？
名不可得。
是故名者，非住非不住。
若為菩薩說深明度意，不移不捨、不疲不息、不有惡難，不驚不怛、不以恐受，以體解而性入，是為住不退轉，應於無處，當以知此。
又妙世尊！
菩薩修行明度無極，不以色住，於痛想行不以識住。
所以者何？
若止於色，為造色行，止痛想行，為造識，非為應受。
明度無極不造行，為應受。
受此，其不具足明度無極，終不得一切知。
」秋露子曰：「菩薩何行而受明度？
」善業曰：「以不取色，不取痛想行識。
所以者何？
色無彼受，痛想行識無有彼受。
若此色無彼受為非色，痛想行識無有彼受為非識。
明度之道無有彼受。
所以者何？
吾受如取影無所得，是為明度無極之行也，是名曰菩薩大士諸法無受之定。
場廣趣大而無有量，一切弟子、諸緣一覺所不能持也。
又一切知亦無彼受。
所以者何？
無想見故。
若想見者，終不得此。
為若異學先泥之信，不得一切知。
彼先泥信解道，學度入慧，亦不取色，不取痛想行識，不從色見慧——不內色見慧、不外色見慧、不內外色見慧、不以異色見慧——於痛想行如上說不從識，不以內外異識見慧。
如是究暢，從信解得道地，法意作量以為脫便，無受無獲，已受解，得度滅，明度不為智想。
如是，世尊！
雖菩薩於是道不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如來十力、四無所畏、佛十八不絕之法也。
又菩薩大士行明度無極，當以觀此何等是智慧？
何所為明度？
何以明諸法無所從得？
是故謂之明度無極。
如是觀省察思惟，不驚不怛、不移不疲，如是菩薩為不中休，明度無極以知此。
」秋露子曰：「何故菩薩知己休止？
為如於色休色本性，於痛想行休識本性，明度無極休識本性，明度無極休智本性？
」善業曰：「如是，賢者！
其於色也，休色自然，於痛想行休識自然，明度無極休識自然。
明度無極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣。
相休止，相之自然者休矣。
」秋露子曰：「善哉，善哉！
其學此者，必出一切智。
」善業曰：「然菩薩學此，出一切知。
所以者何？
其於諸法無出無生。
如是學故，逮得佛坐。
又妙賢者，菩薩履行明度無極，若行色為想行——若行色占為想行，若行色不占為想行，若行色興為想行，若行色敗為想行，若行色滅為想行，若行色思為想行，若行色空為想行，若行色非身為想行——痛想行識如上說，皆為想行。
若識有是吾當行欲得，行設有是如是行，如是惟為惟行。
此道為是菩薩大士，為行得想之行，無善權方便，以為休於明度無極。
」秋露子曰：「菩薩何行為無想無得行，有善權方便而不休於明度無極？
」答曰：「不行色——不行色占，不行色興，不行色敗，不行色滅，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行識如上說，不有是吾當得行是行。
不有是此行，惟為行此道。
如是行菩薩大士，為無想無得行，為有善權方便而不休於明度無極。
又菩薩大士行明度無極，於此不近，為不行不近行。
不行不近亦不行，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不近，於不行不否行於不近。
」秋露子曰：「何故不近？
」善業曰：「如諸法無所近、無從度，是名菩薩大士。
一切諸法無度之定，場曠趍大而無有量，一切弟子，諸緣一覺所不能持。
行斯定者，疾得無上正真之道，為無不覺，乘佛聖旨。
」善業曰：「是菩薩大士受拜於往昔如來至真等正佛者，乃行斯定。
彼受無見，無見為定，其於定者不知吾受之、吾已定、吾依定也。
彼於是中一切不明。
」秋露子曰：「云何菩薩為昔如來所說拜當得佛者？
彼能見定，是定者乎？
」答曰：「不也。
所以者何？
如彼族姓子行明度無極者，為非不想。
所以者何？
無所明故。
是以定者，非想非不想。
」佛言：「善哉，善哉！
善業！
說山澤行為第一辯，菩薩大士當以學此，如此為學明度無極。
」秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是為學何法？
」佛言：「如此學者，是菩薩為無所法學。
何以故？
是法不有知明，如凡愚人專著者也。
」曰：「當何用明知此法？
」佛言：「當如不明。
無所明知，明之謂也，凡愚人以專著者欲明，故為不明。
由不明，礙兩際，不知不見不明諦法，而欲於法，從法思欲，專著名色。
以專著故，而不知此無所用聰明之法，已不知見亦不思惟，不觀不省，故墮愚數，便無有信不解不用，是故謂之凡愚專著。
」秋露子曰：「計如此學菩薩大士，不學一切智。
」佛言：「然！
如此學，不學一切智。
如是曉了，乃為學一切智，能出一切法。
」善業白言：「如世尊言：『是為幻人學一切智。
』已學一切智乃出諸法，如直言之，當云何？
」佛言：「吾因是以問汝，所安便說。
」對曰：「甚善。
」佛言：「云何，幻與色異乎？
」「不也，世尊！
」「幻與痛想行識，為有異乎？
」「不也，世尊！
色猶幻，痛想行識猶為幻。
」「云何，善業！
明是中想知立行五陰而為菩薩？
」對曰：「菩薩學如幻人，是中持如幻者即五陰。
所以者何？
如佛說識如幻。
若此識，六根亦然。
何者？
意幻為三界耳。
如三界，即六根、即五陰。
」秋露子言：「菩薩聞是，得無懈怠？
」佛言：「設為惡友所制，必持懈怠；若得善友，終不懈也。
」善業白佛：「何以知菩薩惡友？
」佛言：「其不慕樂明度無極，欲棄捨若形相愚占文飾，違此深智更說經道，當知是為菩薩惡友。
」曰：「何是善友？
」佛言：「未起明度無極者，即勸使學，教誨之令入斯道，為現邪行說邪之害，是邪行，是邪害，使遠離此，當知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也。
」又問：「呼道人為菩薩，其句義為奈何？
」佛言：「所謂菩薩者，一切諸法學無罣礙，已學無礙能出諸法，故謂菩薩。
」「大士者，其義云何？
」佛言：「大士者，能聚大眾為之合家，是故為大士也。
」秋露子曰：「吾亦樂其為大士者，於見身、見性、見命、見人、見丈夫見，有見、無見，斷滅見、常在為，斷大見。
何者？
為說上法，度諸見潤，是故為大士。
」善業曰：「夫大士者，如一切知意，無齊同志於弟子、緣一覺，在彼無著。
所以者何？
悉知意，質直無漏，無受無滅，以悉知意大照菩薩，是故為大士。
」秋露子曰問：「何故菩薩大士亦彼悉知而意不著？
」善業曰：「以無意故，於彼悉知而無所著。
」賢者滿慈子言：「吾亦樂其為大士者，揖人昇於大乘而有弘誓之鎧，是為大士。
」善業白佛：「何謂弘誓之鎧？
」佛言：「菩薩束已自誓：『吾當滅度無央數人，已度無量無數人民皆得泥洹，知其無法得滅度也。
』所以者何？
意法如是。
譬如幻師與幻弟子，於四衢道化作人眾，以為化人而斬其首。
汝知云何，彼有所殺？
有死者乎？
」「不也，世尊！
」「如是，善業！
度無數人，為無有人得滅度也。
菩薩聞是，不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲而無慘悴，是為有弘誓鎧，能昇大乘，當以知此。
」滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得，當知是義為無帶甲。
所以者何？
如佛告善業：『無造佛一切法，無作成諸法者，亦無造眾生者，如是義者無弘誓鎧。
』」善業曰：「無所束帶，菩薩大士為無弘誓。
所以者何？
色痛想行識，不著不縛不解故。
」秋露子曰：「何如為色痛想行識，而云不著不縛不解？
」善業曰：「色如幻人故，不著不縛不解。
痛想行識為如幻人，不著不縛不解。
無有之色，不著不縛不解。
無有之痛想行識，不著不縛不解。
五陰如是，諸法亦然。
是故菩薩所為誓者，無有誓也。
」善業問：「焉知菩薩正昇大乘？
何謂大乘？
何乘發住？
孰建大乘？
斯乘何出？
」佛言：「大乘之為乘者，為無量乘，為眾生之無量也。
所以者何？
人種無量，菩薩為之生大悲意，以斯大乘，住奏三界聖一切知，乃建大乘。
乘無從出。
所以者何？
有生有出則為二法。
若不起不致，於諸法不得者，是為無所生、無從出。
」善業曰：「大哉斯乘，為天人質諒，王諸世間，出上善業。
乘與空等，弘裕若空，苞容眾生無有量數，恒以虛閑濟人無極，而為遍宣，故為大乘。
不見其反亦不見出。
如此乘者，不從始得，不從終得，亦不中得，於三塗等，故為大乘。
」佛言：「如是，善業！
以能行此乘故，謂之菩薩大士。
」秋露子曰：「佛請賢者說明度無極，而道大乘者，有檀知耶？
」善業白佛：「吾說明度無極，得無過乎？
」佛言：「不也，適得其中。
」善業言：「菩薩大士，不於始近、不於終近亦不中近，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是故菩薩無近無得、無知無明。
色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如是，都一切，於一切無知無明、無致無得，當為何菩薩說明度無極？
尚不見菩薩，何用見明度無極？
菩薩者但名耳，猶我為我，無可專著。
我者空虛，不可審明。
我不可明，道何可知？
如是諸法無有專着。
何等為色？
色無生牢固。
何等為痛想行識？
識無生無牢固。
諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不非，了本無主，當為說是處無知亦無異處，可得菩薩行道也。
如是，世尊！
其聞是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。
如此知行，是菩薩為能惟明度無極。
所以者何？
行此經時，以如是法孰觀斯道，是時為不近色。
不近色者，不見滅也。
所以者何？
於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。
此為無二事。
如為之色是我，即由是為我色，是為造計。
痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦無興衰我者，此為無二事。
如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計者。
」秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。
若無起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無量？
」善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。
而大士者無艱難想，以行道也。
所以者何？
行艱難苦想者，不能為無量人民建大利也，是以當為安隱易行之想，為眾生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，當生是想行菩薩道，於一切人為己親想，以是想將導之。
見眾生為若己，都一切於身，不明是外內，為生法想，斯一切為吾子。
菩薩當度此無量苦性，不有怒意。
若被形截，心無欝毒，終不為苦想也。
如賢者言：『菩薩無起。
』以其無起，故為菩薩。
」秋露子曰：「云何菩薩而無起者，於道人法？
於一切知？
一切知法亦持無起？
」善業曰：「然！
於佛法都無所起。
」問曰：「在佛法而無起者，其於凡人及凡人法，亦將無起？
」答曰：「然！
於凡人法亦無所起。
」秋露子曰：「如是菩薩於道人法，從一切智至凡人法皆無起者，是為不近不起得一切智耶？
」善業曰：「不起之法，無欲得要也。
不起之念，亦非有法可擇取也。
有得佛者，我以為諍。
」曰：「是如何，當從未生法擇已生法乎？
生死法至？
生法至乎？
」答曰：「云何生法不生而不生法生耶？
」秋露子曰：「不生法者，不起法也。
樂不起法之語耶？
樂起語也。
如賢者樂必不起之不要。
」善業曰：「如是，當樂不起不要。
賢者所樂，吾亦樂說。
」秋露子曰：「如善業為法都講，最不可及。
所以者何？
在所問，如應答。
法意不搖，其言皆妙。
」答曰：「是法意也。
佛諸弟子所問應答，意不搖者，於一切所猗故也。
」秋露子曰：「善哉，善哉！
是為上辯。
何謂菩薩諸法無猗？
」答曰：「是明度無極，即為菩薩諸法無猗。
」曰：「不一切乘是經，唯諸法無猗耶？
」曰：「悉乘明度無極，故為諸法無所猗。
菩薩於是無方石山處，而以默取諸法之要。
如無取焉，是為行諸法而無猗行也。
若為菩薩說是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已為不休如是念矣。
」秋露子曰：「若不休此行，為休是念。
若休是念，為不休此。
如其念行而不休者，是謂常行等、念等也。
已念等、行等者，則一切人必常有紹此行而得為開士者。
如是，眾生亦將不休此念此行。
所以者何？
人不當廢是念也。
」善業曰：「善哉，善哉！
賢者勸助，為說是致要語。
如賢者言，行等、念等助一切人不廢此行。
夫眾生自然，念亦自然，當以知此。
眾生恢廓，念恢廓，當以知此。
眾生之不正覺，而念不正覺，行亦不正覺，當以知此。
如是行念，吾樂菩薩思惟念此行。
」