大寶積經 第44卷
「復次舍利子！
菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，具足如是清淨尸羅，於諸行中常恒發起不可樂想，於諸眾生起父母想，於彼有情起難保想，於妙五欲起非妙想，於受了別起無識想。
舍利子！
是菩薩摩訶薩作是觀已，不起平等不平等心。
何以故？
是菩薩摩訶薩作如是觀，若當發起心平等者，應超出心入於寂滅。
若當發起心不平等，應令染心轉不平等。
如是眼色為緣生於眼識，染心起滅由隨眠故，彼心體生，於所緣境妄心計淨。
若能了知彼不如理而體不淨，如是知已便得解脫，若彼解脫即盡於彼。
彼何所盡？
所謂貪盡、瞋盡、癡盡。
如是盡者，即非貪盡、瞋盡、癡盡。
何以故？
若剎那貪有滅盡者，即應貪異、盡異。
若如是者，貪應是實、盡亦是實。
若貪是實，不應滅盡。
然舍利子！
一切有情皆由不正思惟如理作意故生於貪欲。
夫貪欲者分別所起，若無分別計執斯斷，若斷計執即無有實，由無實故中無所貪，由無貪故即是真實。
若是真實於中無苦，由無苦故則無燒惱，無燒惱故即是真實。
若是真實於中無熱，由無熱故是即清涼、是即涅槃。
於涅槃中無有貪愛。
何以故？
舍利子！
夫涅槃者無有思慮，我當除滅如是貪愛，貪愛盡故名得涅槃。
若如是者，即能貪異、所貪亦異、涅槃復異。
此若異者，則於彼為彼。
若於彼為彼，智者應當尋思彼實。
如是求已不得堅實，若無堅實即為是虛，若是虛者即為寂靜，若寂靜者即為是空。
空無何法？
謂我我所。
若常若恒若住若變異法，則無有情、則無命者。
由如是故，於貪瞋癡則無所起。
舍利子！
以何等故有我我所？
計此為我，此我所有起我我所，顛倒計我故執我所，執我所故便有所作，於所作中起四種行。
云何為四？
謂身所作、語心所作，由意思惟發麁惡語，從此便生運身加害。
舍利子！
一切愚癡凡夫由起自他別異想故，為想所執、為想所縛。
菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，於如是事知顛倒已，不與諸行而相習近。
何以故？
由習近故則生怖畏。
菩薩摩訶薩作如是念：『我今為求無怖畏故度諸眾生，不宜於彼而生怖畏，我當與之共為親愛。
』「復次舍利子！
云何菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多故，於一切眾生起父母想？
舍利子！
菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作是思惟：『無有眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得者。
何以故？
一切眾生定曾為我若父若母。
然由於彼生貪心故捨於母想，生瞋心故捨於父想，流轉生死不能斷絕。
』是故舍利子！
菩薩摩訶薩由斯事故深思惟已，於諸眾生起眷屬想。
舍利子！
如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫，爾時有佛名最勝眾，出現於世，如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。
彼佛住壽九拘胝歲，與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。
爾時有一菩薩名為得念，生在王宮，形貌端嚴眾所樂見，成就第一圓淨色相。
然此菩薩初生之時，父母各以八萬四千童少婇女而以賜之，親友眷屬復以八萬四千諸妙綵女而用上之，父母知友復以綵女八萬四千奉於菩薩，為欲生長常隨翼從。
舍利子！
時菩薩父為是菩薩起三時殿，熱時雨時及以寒時，令彼菩薩居重殿上隨時而住，又令無量百千伎樂圍遶菩薩而娛樂之。
爾時菩薩聞諸樂音，將舉其聲起生滅想而現在前。
樂音暫止，便思此聲依何而起？
何處而生？
依何而息？
何處而滅？
爾時菩薩作是觀時，不起晝夜差別之想，唯恒發起無常之想、一切世間不可樂想。
舍利子！
爾時得念菩薩四萬歲中未曾於樂而生耽著，又四萬歲於諸欲中未曾貪染。
是時菩薩住深宮中，入四靜慮發五神通，即從內宮以神足力身昇虛空，往最勝眾如來、應、正等覺薄伽梵所。
既到彼已請問彼佛，得少善法旋還本宮。
舍利子！
是得念菩薩於彼如來入涅槃日，復往如來所住之處，問諸苾芻：『最勝眾佛今為何在？
我今欲見親覲供養。
』時諸苾芻告得念曰：『善男子！
汝不知耶？
如來今者已般涅槃。
』爾時菩薩既知如來般涅槃已，即於是處舉身投地，涕泣悶絕良久乃蘇。
便說頌曰：「『如是照世間，到諸法彼岸，我住放逸地，如何自欺誑？
百千劫拘胝，如來乃一現，而我不奉事，誰當作依救？
如我自惟忖，我母非親善，何不讚如來，令我初生見。
父亦非親善，陷我於諸欲，既被所拘執，乖事世間依。
不聞佛所說，六十妙音聲，生為失大利，謂不事佛故。
到諸法彼岸，利世大悲者，我憍逸所執，不事兩足尊。
千億那庾劫，見諸佛甚難，我不修供養，滅後方來至。
今我重思忖，父母俱非善，當我初生時，何不為讚佛，令見最勝尊，常住如來所，廣修諸供養，及聽聞正法？
如來所宣暢，六十妙音聲，而我未曾聞，滅後方來至。
我今失大利，涅槃後方來，無為演妙法，如先佛所說。
』「舍利子！
爾時得念菩薩即於是處悲啼而起，往最勝眾如來般涅槃床。
既到彼已哀慟悲噎，右遶如來滿百千匝，却住一面而說頌曰：「『佛為群生真實尊，顯揚無上微妙法，我今發起至誠心，為獲最勝菩提故。
我今敬禮如來足，世界真言大慧者，願我當獲如斯智，等最勝尊之所得。
我昔羸劣無智慧，墮在魔羅品類中，安處居家多迫迮，不得奉事人中上。
我已曾修勝妙福，由此暫得覲如來，然佛不垂開正法，故我於今受極苦。
我今天龍等眾前，興發至誠真諦語，若我本期如實者，當依所言無不遂。
願我當於未來世，諸佛出現人中尊，見甚深義廣大用，宣說無上真實法。
爾時諸難我不生，既生諸欲不親近，女色自在無隨轉，摧壞魔羅之囹圄。
生生常得見諸佛，無上正法現前聞，由覩諸佛淨信生，生淨信已修諸行。
若我所發至誠言，必當諦實非虛者，由此如來還起坐，如從重睡欻然覺。
』菩薩適發誠言已，如來應時便起坐，百千拘胝諸天眾，以上妙衣而奉散。
菩薩是時心喜悅，舉身上踊住虛空，既在虛空安住已，以妙伽他讚最勝。
慈心利世大明照，第一說者大神通，覺悟愍念世間依，演宣無上正法者。
「舍利子！
爾時得念菩薩宣說如是諸讚頌已，欲令大眾倍歡悅故，復於佛前而說頌曰：「『我於未來當作佛，示現授記人中尊，汝等大眾應隨學，於如來所興供養。
世間依怙不思議，誰有於斯不生信？
哀愍我等及眾生，已入涅槃還重起。
』「舍利子！
是得念菩薩於最勝眾如來法中大設供養殖諸善本，即以如是善根力故，於此命終生彼善趣諸天世界，經二十大劫拘胝不墮惡趣，又經二十大劫拘胝不受欲樂。
舍利子！
是得念菩薩於如是時親覲奉事七千諸佛，於諸佛所廣設供養，為求阿耨多羅三藐三菩提故常修梵行。
於最後劫來世之時，得勝上身自善根力之所發起，成等正覺，號娑羅王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，出現於世。
舍利子！
是娑羅王佛壽二十拘胝歲，與諸弟子再會說法，第一大會聲聞弟子有二十拘胝，第二大會有四十千，一切皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，獲大勢力，乃至得到諸心自在第一彼岸。
舍利子！
彼佛世尊般涅槃後，流布舍利廣起靈廟，正法住世滿十千歲。
」爾時薄伽梵欲重宣此義而說頌曰：「舍利子當知，是得念菩薩，二十劫拘胝，未曾墮惡道。
又經如是劫，不習諸貪欲，於是中間時，七千佛滅度。
愛樂諸佛法，常修清淨行，最後悟菩提，號娑羅王佛。
三十拘胝千，住無上正覺，悟上菩提已，利益諸眾生。
二十拘胝歲，廣宣微妙法，二十拘胝眾，及餘四十千，一切盡諸漏，皆佛之仙眾。
彼佛涅槃後，舍利廣流布，靈廟具足滿，六十千拘胝。
滅後法住世，經於十千歲，聞佛說正教，皆生清淨信。
如來所說法，智者不生疑，終不墮惡道，速證於寂滅。
「復次舍利子！
如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故清淨戒眾，於諸眾生起父母想。
何以故？
我於往昔生貪心故捨於母想，生瞋心故捨於父想。
我今行尸羅波羅蜜多安住淨戒，於彼諸欲恒興起厭違背之心。
是菩薩摩訶薩為除貪故，以正作意於諸欲中起於真實違厭之想。
舍利子！
是菩薩摩訶薩由起如是正思惟故，能自了知諸欲之相，又能了知諸欲違厭。
舍利子！
云何名為了知諸欲，及能了知諸欲違厭？
舍利子！
所言諸欲名為貪愛，謂貪眼識所識諸色是名為欲，貪愛耳識所識諸聲是名為欲。
如是貪愛鼻識所識諸香、舌識所識諸味、身識所識諸觸，是名為欲。
舍利子！
若有貪愛則有執著，夫執著者名之為結。
結名發起，發起名縛，又亦名為不實戲論。
如是舍利子！
一切眾生皆為不實戲論諸縛所縛、纏縛、遍縛、增上遍縛，不得解脫。
舍利子！
一切眾生為誰縛故名之為縛？
所謂色縛所縛故名之為縛，乃至聲香味觸縛所縛故名之為縛。
又何等故名為色縛？
謂於自身所得諸色，妄起我想、命者之想、數取趣想、常想恒想、不變異想、實想全想、一合之想，如是等想名為色縛。
舍利子！
何等名為色縛所縛？
謂於所起我自體相，深親寶重廣興我愛，於諸妻妾一切女色戀著不已，如是名為色縛所縛。
舍利子！
是諸眾生既得受用諸欲法已，造不善業，不如實知諸欲過失。
云何名為諸欲過失？
舍利子！
一切諸欲無非過失。
是故智者於諸過失不應生欲。
然趣惡道是欲重過，吾當為汝開示其相。
舍利子！
云何名為能趣惡道諸欲重過？
舍利子！
我說一切習近欲時，無有少惡而不造者。
彼若報熟，無有少苦而不攝受。
是故舍利子！
我觀一切千世界中，眾生大怨無過妻妾女色諸欲。
何以故？
舍利子！
夫有智者即是如來，言無智者謂群生也。
若諸智者之所訶毀是名真實，若諸無智之所攝受則非真實。
舍利子！
諸無智者何所攝受？
所謂攝受諸有為法，攝受妻妾女色諸欲及男女等。
彼無智者又為妻子諸女色等之所攝受。
如是展轉更相攝受，則不攝受於彼聖道。
舍利子！
彼無智者，為於男女妻妾諸女色等所纏縛故，於諸善法多生障礙。
何所障礙？
所謂障礙出家、障礙尸羅、障礙靜慮、障礙天道、障礙涅槃，又能障礙諸妙善法。
又舍利子！
彼無智者，若有攝受男女妻妾諸女色等，略說則是攝受怨讐，即為攝受地獄、傍生、焰魔鬼趣等。
舍利子！
如是攝受，取要言之，即是攝受一切惡不善法，障礙一切諸賢聖法。
又若攝受男女妻妾諸女色等，乃至則於一切美食亦能障礙，況餘勝事。
舍利子！
如是障礙略而言之，所謂障礙見佛、障礙聞法、障礙奉僧，障礙見佛所得淨信、障礙聞法所得淨信、障礙奉僧所得淨信。
又略而言，障礙獲得具足無難，障礙信財、戒財、聞財、捨財、慧財、慚財、愧財。
舍利子！
若有攝受男女妻妾諸色欲等，即為攝受不信、惡戒、邪聞、慳悋、惡邪之慧、無慚、無愧，又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。
舍利子！
若有樂處居家耽嗜不捨，當知即是樂處塚間，是故我說樂處居家如住塚間，及曠野處無所投告，即為喪失諸白淨法。
又舍利子！
若有眾生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵机隥。
舍利子！
若有味著花鬘香塗，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身。
舍利子！
若有攝受居處舍宅，當知攝受大熱鐵瓮。
若有攝受奴婢作使，當知攝受地獄惡卒。
若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕，當知攝受地獄之中黑駮諸狗，又是攝受百踰繕那禁衛之卒。
取要言之，若有攝受妻妾男女諸女色欲，當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。
舍利子！
寧當依附千踰繕量大熱鐵床，是床極熱遍熱猛焰洞然，於彼父母所給妻妾諸女色欲，乃至不以染愛之心遠觀其相，何況親附抱持之者。
何以故？
舍利子！
當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本，當知婦人滅聖慧眼。
當知婦人如熱鐵花散布於地，足蹈其上。
當知婦人於諸邪性流布增長。
舍利子！
何因緣故名為婦人？
所言婦者名加重擔。
何以故？
能使眾生負重擔故，能使眾生弊重擔故，能使眾生受重擔故，能使眾生持於重擔有所行故，能使眾生荷於重擔遍周行故，能令眾生於此重擔心疲苦故，能令眾生為於重擔所煎迫故，能令眾生為於重擔所傷害故。
舍利子！
復以何緣名之為婦？
所言婦者，是諸眾生所輸委處，是貪愛奴所流沒處，是順婦者所輸稅處，是婦媚者所迷惑處，是婦勝者所歸投處，是屈婦者所憑仗處，婦自在者所放逸處，為婦奴者所疲苦處，隨婦轉者所欣仰處。
舍利子！
以如是等諸因緣故，名是諸處以之為婦。
又舍利子！
世間眾生由婦因緣不捨重擔。
不捨何等之重擔耶？
所謂五蘊。
何等五蘊？
色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
舍利子！
世間婦人能令眾生不捨如是五蘊重擔，故名五蘊以之為婦。
舍利子！
復何因緣世人名婦為故第二？
舍利子！
如是女人，是犯尸羅第二伴故，是犯威儀第二伴故，是犯正見第二伴故，是飲食時第二伴故，是往地獄傍生鬼趣第二伴故，能障聖慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故，是以名為故第二也。
舍利子！
復以何故世人名婦以為母眾？
舍利子！
一切女人生多過失無邊幻誑故名母眾。
若有隨逐母眾自在，當知即墮魔羅手中自在為惡。
如是舍利子！
當知世界一切女人生多過失無邊幻誑，心多輕躁、心多掉動，其心流蕩傾覆不住。
心似山狖、心似猨猴，善能示現幻誑之術。
如是諸相，故名女人以為母眾。
又舍利子！
言母眾者即母幻村，又亦名為幻之城邑、幻王所都、幻客之亭、幻人之館、幻國幻村、幻處幻方，是幻世間、是幻世界、是無邊幻、是廣大幻、是無量幻、是不可思議幻。
舍利子！
由如是等諸欲重過能趣惡道，故號女人名母幻村。
舍利子！
譬如幻師善學幻術，於大眾中示現種種幻誑之事。
舍利子！
母村亦爾，善學女人幻誑之術，能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被繫縛。
又諸女人巧知惑媚，由知媚故勢力自在，凡有所作歌舞戲笑、啼泣往來、若住坐臥，於一切時能令丈夫不得自在，隨彼女人繫縛驅使。
舍利子！
譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。
如是舍利子！
是母幻村，猶如大雹墮丈夫田，摧壞一切白法苗稼消滅都盡。
舍利子！
諸如是等能趣惡道貪欲重過，一切世間愚癡凡夫，為之幻惑不能覺了，而復攝受所愛妻妾諸女色欲為之迷醉。
「復次舍利子！
聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，於是諸欲深知過已，便依正法起二種想，所謂於諸愚夫起惡人想、於佛菩薩起善人想。
菩薩摩訶薩作是觀已，便自思惟：『我今應往善丈夫趣，不宜往彼惡丈夫趣。
我不應往地獄傍生焰魔鬼趣，我不應往毀尸羅趣，我不應往犯戒住處；我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣，我今應往諸佛如來大智慧趣。
』又作是念：『我當逆流而行非順流者，我當作師子吼非野干鳴，我當示現金翅鳥王之大勢力不應示現微細蜫蟲之所有力，我今應作賢良之人不作險惡憒雜之人，我今應噉賢良勝士清淨之食不應噉彼無良下士不淨之食，我應修行微妙靜慮、最勝靜慮、殊特靜慮、第一三摩地所得彼類靜慮，不應修行非彼類靜慮、非下少靜慮。
』舍利子！
菩薩摩訶薩又作是念：『我應遊戲諸佛靜慮，不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。
我當修行無依靜慮，不應修行依色靜慮。
又亦不依受想行識靜慮，不應修行依地界靜慮。
又亦不依水界火界風界靜慮，亦不修行依欲界靜慮。
又亦不依色界無色界靜慮，亦不修行依此世他世靜慮。
又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。
』舍利子！
是菩薩摩訶薩復作是念言：『我當修習無依靜慮，由修習故，當不自損又不損他亦不俱損。
我當追求圓成佛智，豈復應求世間諸欲？
』「復次舍利子！
如是聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作如是等諸正觀已，復應當發四種厭離。
云何為四？
所謂能於諸欲而生厭離，於諸有中能生厭離，於不知恩諸眾生所而生厭離，於一切行諸苦惱所而生厭離。
舍利子！
是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。
應如是學。
「復次舍利子！
菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者，應起四種厭離之想。
云何為四？
所謂退失想、顛墜想、行廁想、膿潰糞穢不淨之想。
如是舍利子！
處諸惡道有情識者見妙女色，尚應發起如是四想，何況於人。
舍利子！
安住大乘諸族姓子厭離一切有為行者，見妙女色起於退失、顛墜、行廁、膿潰糞穢如是四想。
若起此想猶生貪心，又應更起三種親想，所謂於母等類起於母想、姊妹等類起姊妹想、於女等類而起女想。
」佛告舍利子：「菩薩摩訶薩聞我所說能善解者，應當隨順如是經典尸羅波羅蜜多。
何以故？
無有眾生是易可得久遠世來非我父母。
所以者何？
是諸眾生皆曾為我而作父母。
若有習近妻妾女人，則為習近過去之母。
舍利子！
菩薩摩訶薩聞我說已，為清淨故，應當如是勵勤修學。
「復次舍利子！
一切世間愚癡凡夫，於彼正法違逆不信。
菩薩不爾，隨順正法無有違逆。
若有修行如是諸觀，猶為貪心所隨逐者，菩薩復應如理觀察，所生貪心見何而生？
若當於眼起貪心者，菩薩重應如理觀之：我為於眼起染愛者，誰能見眼？
為眼見眼耶？
則彼自體見自體耶？
何以故？
彼亦是眼、此亦是眼，皆為四大之所造故，又為大種之所生故，非由自體於此自體而起染愛，又非於我自體而起染愛。
何以故？
彼則是此故。
若有於彼起染愛者，應是於此而起染愛，以無差別故。
一切世間愚癡凡夫無差別住，我今應求差別之法。
何以故？
以諸欲覺都無有德故。
」爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：「展轉同一義，都無差別性，由乖理邪執，起是貪愛心。
云何四大生，還能染大造？
諸法猶如幻，無由起貪愛。
我等邪分別，妄起貪愛心，不肖者生貪，賢善人無愛。
遍於十方界，無實貪可求，但虛妄分別，故起斯貪愛。
「復次舍利子！
菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作是觀已猶被貪心而隨逐者，若有聞佛所說諸法善根力故，復應隨順如是經典，所謂眼如聚沫不可撮摩。
何以故？
彼聚沫等一切諸法，本無有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。
於如是等無作無受，一切法中誰能染愛？
又於何所而生染愛？
舍利子！
眼如浮泡性非堅實。
何以故？
彼浮泡等一切諸法，本無有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。
於如是等無作無用，諸法之中誰能染愛？
又於何所而生染愛？
舍利子！
眼如陽焰業惑愛生。
何以故？
彼陽焰等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼如芭蕉體非貞固。
何以故？
彼芭蕉等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
是眼如夢非如實見。
何以故？
彼虛夢等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼如傳響繫屬眾緣。
何以故？
彼傳響等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼如光影依業影現。
何以故？
彼光影等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼如浮雲飄亂散相。
何以故？
彼雲等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼如流電念壞相應。
何以故？
彼電等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
是眼如空離我我所。
何以故？
彼空等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼為無知如草木土石。
何以故？
無知等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼無作用，隨風機轉何以故。
無作等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼為虛誑不淨朽爛之所積聚。
何以故？
虛誑等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。
何以故？
虛偽等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼如丘井常為老逼。
何以故？
丘井等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？
於何染愛？
舍利子！
眼不久停終於死際。
何以故？
彼非久停一切諸法，本無有我亦無有情，無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。
於如是等無作無用緣會所生諸法之中，誰能染愛？
又於何所而行染愛？
如是廣說一切內外諸根塵法亦復如是。
舍利子！
菩薩摩訶薩如是正觀察時，為諸貪愛所牽引者，無有是處。
若有菩薩摩訶薩作是觀者，當知是則於諸法中永離貪愛。
舍利子！
是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時畢竟清淨滅諸貪愛。
」爾時佛告舍利子：「如是清淨行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩，不行一切害眾生業，乃至命難於諸眾生終不加害。
不行一切不與取業，乃至命難於他資具終不劫盜。
不習一切婬荒邪行，乃至命難於諸女色終不染趣。
不說一切欺誑妄語，乃至命難於諸眾生不行虛誑。
不說一切麁獷之言，乃至命難於諸眾生終不毀罵。
不說一切離間之言，乃至命難於諸眾生不行破語，於自眷屬生知足故。
不傳一切浮綺談說、言必如量，乃至命難終不綺繪異詞矯飾文句。
於他財物不起貪著，乃至命難諸所受用終無愛染。
於諸惱辱具忍成就，聞麁惡言善能堪耐，乃至命難不生忿恚。
於諸法中不生邪見，乃至命難終不信事諸餘天神，唯於佛所淨心歸趣。
舍利子！
如是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。
」佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，具足成就無量無邊諸佛正法。
舍利子！
菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故，具足成就不缺尸羅，不與無智相親近故。
具足成就不穿尸羅，不平等生能遠離故。
具足成就不斑尸羅，不近惡人諸煩惱故。
具足成就不雜尸羅，唯為白法所增長故。
具足成就應供尸羅，如其所欲自在行故。
具足成就稱讚尸羅，不為智者所訶毀故。
具足成就善守尸羅，圓備正念及正知故。
具足成就不呰尸羅，於諸過失所不生故。
具足成就善護尸羅，於諸根門善防衛故。
具足成就高廣尸羅，為一切佛所憶念故。
具足成就少欲尸羅，知淨量故。
具足成就知足尸羅，欣樂斷故。
具足成就正行尸羅，身心遠離故。
具足成就處靜尸羅，厭煩閙故。
具足成就聖種善喜尸羅，不顧他顏無希望故。
具足成就杜多功德少事尸羅，自在生長諸善根故。
具足成就如說而行尸羅，不誑世間諸天人故。
具足成就大慈尸羅，不害一切諸有命故。
具足成就大悲尸羅，堪忍一切諸苦惱故。
具足成就大喜尸羅，於彼法樂無退減故。
具足成就大捨尸羅，一切愛恚畢竟斷故。
具足成就常省己過尸羅，恒於內心善察照故。
具足成就不譏彼闕尸羅，於眾生心善隨護故。
具足成就成熟眾生尸羅，究竟能到施彼岸故。
具足成就善守護尸羅，究竟能到戒彼岸故。
具足成就無憎害心尸羅，究竟能到忍彼岸故。
具足成就不退轉尸羅，究竟能到正勤彼岸故。
具足成就定分圓滿尸羅，究竟能到靜慮彼岸故。
具足成就正聞無厭尸羅，究竟能到大慧彼岸故。
具足成就親近善友尸羅，覺分資糧善修集故。
具足成就遠離惡友尸羅，棄捨不平等道故。
具足成就不顧戀身尸羅，以無常想恒觀察故。
具足成就不顧戀命尸羅，以其所重不常保故。
具足成就不起悔尸羅，心善清淨故。
具足成就不詐現尸羅，方便善清淨故。
具足成就不惱熱尸羅，於增上意善清淨故。
具足成就不輕掉尸羅，永離諸貪愛故。
具足成就不高慢尸羅，和柔質直故。
具足成就不強戾尸羅，性賢善故。
具足成就善調伏尸羅，無憤恚故。
具足成就寂靜尸羅，性安攝故。
具足成就善語尸羅，如其所說無違逆故。
具足成就成熟有情尸羅，常不捨離諸攝法故。
具足成就守護正法尸羅，於聖法財自不壞故。
舍利子！
聰慧菩薩摩訶薩如是清淨戒聚，具足成就尸羅波羅蜜多，為阿耨多羅三藐三菩提故，善能修行菩薩妙行。
舍利子！
是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多。
若諸菩薩摩訶薩精勤修行是菩薩行，一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂，又不為彼異道他論所能摧屈。
」