大寶積經 第56卷
如是我聞：一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園，與大苾芻眾無量人俱。
爾時世尊有弟名曰難陀，身如金色，具三十相，短佛四指。
妻名孫陀羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見。
難陀於彼纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢命為期。
世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者，入城乞食，次至難陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照難陀宅中皆如金色。
于時難陀便作是念：「光明忽照，定是如來。
」令使出看乃見佛至，即便速返白難陀曰：「世尊在門。
」聞此語已，即欲速出迎禮世尊。
時孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家。
」遂捉衣牽不令出去。
難陀曰：「今可暫放。
禮世尊已我即却迴。
」孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。
」以莊溼額而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。
」難陀曰：「可爾。
」即至門首頂禮佛足，取如來鉢却入宅中，盛滿美食持至門首，世尊遂去。
即與阿難陀，世尊現相不令取鉢。
如來大師威嚴尊重不敢喚住，復更授與阿難陀。
阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？
」答曰：「於佛邊取。
」阿難陀曰：「宜授與佛。
」答曰：「我今不敢輕觸大師。
」默然隨去。
世尊至寺，洗手足已就座而坐，難陀持鉢以奉。
世尊食已告曰：「難陀！
汝食我殘不？
」答言：「我食。
」佛即授與。
難陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？
」答言：「出家。
然佛世尊昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆，故得今時言無違者。
」即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。
」答曰：「如世尊教。
」即覔剃髮人為其落髮。
難陀見已告彼人曰：「汝今知不？
我當不久作轉輪王。
汝若輒爾剃我髮者，當截汝腕。
」彼便大怖裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛。
佛便自去詣難陀處問言：「難陀！
汝不出家？
」答言：「出家。
」是時世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃。
便作是念：「我今敬奉世尊，旦為出家暮當歸舍。
」既至日晚尋路而行，爾時世尊於其行路化作大坑。
見已便念孫陀羅，斯成遠矣無緣得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。
憶孫陀羅愁苦通夜。
爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀，令作知事人。
」即便往報：「世尊令爾作知事人。
」問曰：「云何名為知事人？
欲作何事？
」答曰：「可於寺中撿挍眾事。
」問曰：「如何應作？
」答言：「具壽！
凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落。
有平章事當為白僧，若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大小行處常須洗拭，若於寺中有損壞處即應修補。
」聞是教已，答言：「大德！
如佛所言，我皆當作。
」時諸苾芻於小食時執持衣鉢，入劫比羅城為行乞食。
于時難陀見寺無人，便作是念：「我掃地了即可還家。
」遂便掃地。
世尊觀知，以神通力令掃淨處糞穢還滿。
復作是念：「我除糞穢方可言歸。
」放收持糞穢無盡。
復作是念：「閉戶而去。
」世尊即令閉一房竟更閉餘戶，彼戶便開。
遂生憂惱，復作是念：「縱賊損寺，此亦何傷？
我當為王，更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍。
若行大路恐見世尊。
」作是思量即趣小徑。
佛知其念，從小道來。
既遙見佛不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。
佛令其樹舉枝高上其身露現，佛問難陀：「汝何處來？
可隨我去。
」情生羞恥從佛而行。
佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。
」為引接故，出劫比羅城詣室羅伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。
佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？
」答言：「未見。
」「若如是者捉我衣角。
」即就捉衣。
于時世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山。
將引難陀左右顧盼，於果樹下見雌獼猴又無一目，即便舉面直視世尊。
佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？
」白佛言：「見。
」佛言：「於汝意云何？
此瞎獼猴比孫陀羅，誰為殊勝？
」答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一舉世無雙。
獼猴比之，千萬億分不及其一。
」佛言：「汝見天宮不？
」答言：「未見。
」「可更捉衣角。
」即便執衣。
還若鵝王上虛空界至三十三天，告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。
」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處，殊勝歡娛悉皆遍察。
次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，廊宇踈通床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。
難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子，便問天女曰：「何因餘處男女雜居受諸快樂，汝等何故唯有女人不見男子？
」天女答曰：「世尊有弟名曰難陀，投佛出家專修梵行，命終之後當生此間。
我等於此相待。
」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。
世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？
」答言：「已見。
」佛言：「汝見何事？
」彼如所見具白世尊。
佛告難陀：「見天女不？
」答言：「已見。
」「此諸天女比孫陀羅，誰為殊妙？
」白言：「世尊！
以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。
」佛告難陀：「修淨行者有斯勝利。
汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。
」聞已歡喜默然而住。
爾時世尊便與難陀即於天沒至逝多林。
是時難陀思慕天宮而修梵行，佛知其意，告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻，不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經典。
」阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。
是時難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。
後於一時，阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服，難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我不同一處。
此阿難陀既是我弟，豈可相嫌？
」即去同坐。
時阿難陀速即起避。
彼言：「阿難陀！
諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟何乃亦嫌？
」阿難陀曰：「誠有斯理。
然仁行別道，我遵異路，是故相避。
」答曰：「何謂我道？
云何爾路？
」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。
」聞是語已倍加憂慼。
爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？
」答言：「未見。
」佛言：「汝可捉我衣角。
」即便就執，佛便將去往地獄中。
爾時世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。
」難陀即去，先見灰河，次至劍樹、糞屎、火河，入彼觀察。
遂見眾生受種種苦，或見以鉗拔舌捩齒抉目，或時以鋸㓟解其身，或復以斧斫截手足，或以牟𥎞鑱身，或以捧打矟刺，或以鐵鎚粉碎，或以鎔銅灌口，或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦，或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類，見如是等受苦之事。
復於一鐵鑊空煮炎熱，中無有情。
覩此憂惶，問獄卒曰：「何因緣故，自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？
」彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂。
彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。
」難陀聞已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。
」即便急走詣世尊處。
佛言：「汝見地獄不？
」難陀悲泣雨淚哽咽而言，出微細聲白言：「已見。
」佛言：「汝見何物？
」即如所見具白世尊。
佛告難陀：「或願人間或求天上勤修梵行，有如是過，是故汝今當求涅槃。
以修梵行，勿樂生天而致勤苦。
」難陀聞已，情懷愧恥默無所對。
爾時世尊知其意已，從地獄出至逝多林，即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢，謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨、是應遠離。
法當修學。
」爾時世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國，住揭伽池邊。
時彼難陀與五百苾芻亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐。
時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂入母胎經。
汝當諦聽，至極作意善思念之。
我今為說。
」難陀言：「唯然世尊！
願樂欲聞。
」佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。
云何受生入母胎中？
若父母染心共為婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。
此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。
地獄中有，容貌醜陋如燒杌木；傍生中有，其色如烟；餓鬼中有，其色如水；人天中有，形如金色；色界中有，形色鮮白；無色界天元無中有，以無色故。
中蘊有情，或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形。
若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。
凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。
言月期至者，謂納胎時。
難陀！
有諸女人，或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久，期水方至。
若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地灑水之時即便易燥。
若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。
云何不入？
父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出，皆不受胎。
若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。
若母陰處為風病所持，或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病，或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒，或腹下深、或有上深，或非胎器、或恒血出、或復水流，或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。
或父母尊貴、中有卑賤，或中有尊貴、父母卑賤，如此等類亦不成胎。
若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。
若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。
「難陀！
云何中有得入母胎？
若母腹淨，中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。
又彼中有欲入胎時心即顛倒。
若是男者，於母生愛、於父生憎。
若是女者，於父生愛、於母生憎。
於過去生所造諸業而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾閙聲。
作此想已，隨業優劣復起十種虛妄之想。
云何為十？
我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。
難陀！
其時中有作此念已，即入母胎。
應知受生名羯羅藍，父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。
譬如依酪瓶鑽人功，動轉不已得有酥出，異此不生。
當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復如是。
「復次難陀！
有四譬喻，汝當善聽。
如依青草，蟲乃得生，草非是蟲、蟲非離草，然依於草因緣和合，蟲乃得生身作青色。
難陀當知，父精、母血、羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。
如依牛糞生蟲，糞非是蟲、蟲非離糞，然依於糞因緣和合，蟲乃得生身作黃色。
難陀當知，父精、母血、羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。
如依棗生蟲，棗非是蟲、蟲非離棗，然依於棗因緣和合，蟲乃得生身作赤色。
難陀當知，父精、母血、羯羅藍身亦復如是。
因緣和合大種根生。
如依酪生蟲身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。
復次難陀！
依父母不淨羯羅藍故，地界現前，堅鞕為性。
水界現前，濕潤為性。
火界現前，溫煖為性。
風界現前，輕動為性。
難陀！
若父母不淨羯羅藍身但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散。
譬如手握乾灰等。
若但水界無地界者，即便離散，如油渧水，由水界故地界不散，由地界故水界不流。
難陀！
羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。
難陀，羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。
此等皆由先業為因更互為緣，共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。
難陀！
又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虛猶如藕根。
內身大種地水火風業力增長亦復如是。
難陀！
非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因非緣，但由此等眾緣和會方始有胎。
如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有牙莖枝葉花果次第增長。
難陀！
此之種子，非離緣合牙等得生。
如是應知，非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血因緣和合方有胎耳。
難陀！
如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上，方有火生。
如是應知，依父母精血因緣合故方有胎生。
父母不淨成羯羅藍，號之為色，受想行識即是其名，說為名色。
此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。
何以故？
生諸有中是為大苦。
譬如糞穢少亦是臭。
如是應知，生諸有中少亦名苦。
此五取蘊色受想行識，皆有生住增長及以衰壞。
生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。
是故難陀！
誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？
「復次難陀！
如是應知，凡入胎者，大數言之有三十八七日。
初七日時胎居母腹，如㨝如癰，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍。
狀如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性方始現前。
「難陀！
第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦。
於母腹中有風自起，名為遍觸，從先業生，觸彼胎時名頞部陀。
狀如稠酪、或如凝酥，於七日中內熱煎煮，四界現前。
「難陀！
第三七日廣說如前。
於母腹中有風，名刀韒口，從先業生，觸彼胎時名曰閉尸。
狀如鐵箸、或如蚯蚓，於七日中四界現前。
「難陀！
第四七日廣說如前。
於母腹中有風，名為內門，從先業生。
吹擊胎箭，名為健南。
狀如鞋楥、或如溫石，於七日中四界現前。
「難陀！
第五七日廣說如前。
於母腹中有風，名曰攝持。
此風觸胎有五相現，所謂兩臂、兩䏶及頭。
譬如春時天降甘雨，樹林欝茂增長枝條。
此亦如是，五相顯現。
「難陀！
第六七日，於母腹中有風，名曰廣大。
此風觸胎有四相現，謂兩肘、兩膝。
如春降雨，荑草生枝。
此亦如是，四相顯現。
「難陀！
第七七日，於母腹中有風，名為旋轉。
此風觸胎有四相現，謂兩手、兩脚。
猶如聚沫、或如水苔，有此四相。
「難陀！
第八七日，於母腹中有風，名曰翻轉。
此風觸胎有二十相現，謂手足十指從此初出。
猶如新雨，樹根始生。
「難陀！
第九七日，於母腹中有風，名曰分散。
此風觸胎有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻并口，及下二穴。
「難陀！
第十七日，於母腹中有風，名曰堅鞕，令胎堅實。
即此七日於母胎中，有風名曰普門。
此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。
「難陀！
第十一七日，於母胎中有風，名曰踈通。
此風觸胎令胎通徹，有九孔現。
若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛通漸令孔大。
若風向上，上孔便開；若向下時，即通下穴。
譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣，風作事已即便隱滅。
「難陀！
第十二七日，於母腹中有風，名曰曲口。
此風吹胎，於左右邊作大小腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。
即此七日，復有風名曰穿髮，於彼胎內作一百三十節無有增減，復由風力作百一禁處。
「難陀！
第十三七日，於母腹中，以前風力知有飢渴，母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。
「難陀！
第十四七日，於母腹中有風，名曰線口。
其風令胎生一千筋：身前有二百五十，身後有二百五十，右邊二百五十，左邊二百五十。
「難陀！
第十五七日，於母腹中有風，名曰蓮花。
能與胎子作二十種脈，吸諸滋味；身前有五，身後有五，右邊有五，左邊有五。
其脈有種種名及種種色，或名伴、或名力、或名勢。
色有青黃赤白、豆蘇油酪等色，更有多色共相和雜。
難陀！
其二十脈，別各有四十脈以為眷屬，合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。
難陀！
此八百脈，各有一百道脈眷屬相連，合有八萬：前有二萬，後有二萬，右有二萬，左有二萬。
難陀！
此八萬脈復有眾多孔穴，或一孔二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。
「難陀！
第十六七日，於母腹中有風，名曰甘露行。
此風能為方便，安置胎子二眼處所。
如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入得停貯之處，能令通過出入氣息。
譬如陶師及彼弟子取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布令無差舛。
此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無爽失。
「難陀！
第十七七日，於母腹中有風，名曰毛拂口。
此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處，令其滑澤，通出入氣息安置處所。
譬如巧匠若彼男女，取塵翳鏡以油及灰，或以細土揩拭令淨。
此由業風能作如是，安布處所無有障礙。
「難陀！
第十八七日，於母腹中有風，名曰無垢。
能令胎子六處清淨，如日月輪大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散，光輪清淨。
難陀！
此業風力，令其胎子六根清淨，亦復如是。
「難陀！
第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：眼、耳、鼻、舌。
入母腹時先得三根，謂身、命、意。
「難陀！
第二十七日，於母腹中有風，名曰堅固。
此風依胎左脚生指節二十骨，右脚亦生二十骨，足跟四骨，髆有二骨，膝有二骨，䏶有二骨，腰髁有三骨，脊有十八骨，脇有二十四骨。
復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十。
腕有二骨，臂有四骨，胸有七骨，肩有七骨，項有四骨，頷有二骨，齒有三十二骨，髑髏四骨。
難陀！
譬如塐師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏，後安諸泥，以成形像。
此業風力安布諸骨亦復如是。
此中大骨數有二百，除餘小骨。
「難陀！
第二十一七日，於母腹中有風，名曰生起。
能令胎子身上生肉。
譬如泥師先好調泥泥於牆壁。
此風生肉亦復如是。
「難陀！
第二十二七日，於母腹中有風，名曰浮流。
此風能令胎子生血。
「難陀！
第二十三七日，於母腹內有風，名曰淨持。
此風能令胎子生皮。
「難陀！
第二十四七日，於母腹中有風，名曰滋漫。
此風能令胎子皮膚光悅。
「難陀！
第二十五七日，於母腹中有風，名曰持城。
此風能令胎子血肉滋潤。
「難陀！
第二十六七日，於母腹中有風，名曰生成。
能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。
「難陀！
第二十七七日，於母腹中有風，名曰曲藥。
此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。
難陀！
由其胎子先造惡業慳澁悋惜，於諸財物堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業，日夜增長當受斯報。
若生人間，所得果報皆不稱意。
若諸世人以長為好，彼即短。
若以短為好，彼即長。
以麁為好，彼即細。
若以細為好，彼即麁。
若支節相近為好，彼即相離。
若相離為好，彼即相近。
若多為好，彼即少。
若少為好，彼即多。
愛肥便瘦、愛瘦便肥，愛怯便勇、愛勇便怯，愛白便黑、愛黑便白。
難陀！
又由惡業感得惡報，聾盲瘖瘂愚鈍醜陋，所出音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼。
親屬皆憎不欲相見，況復餘人。
所有三業向人說時，他不信受不將在意。
何以故？
由彼先世造諸惡業，獲如是報。
難陀！
由其胎子先修福業，好施不慳憐愍貧乏，於諸財物無悋著心，所造善業日夜增長，當受勝報。
若生人間，所受果報悉皆稱意。
若諸世人以長為好，則長。
若以短為好，則短。
麁細合度支節應宜，多少肥瘦勇怯顏色無不愛者，六根具足端正超倫，詞辯分明音聲和雅，人相皆具見者歡喜。
所有三業向人說時，他皆信受敬念在心。
何以故？
由彼先世造諸善業，獲如是報。
難陀！
胎若是男，在母右脇蹲居而坐，兩手掩面向母脊住。
若是女者，在母左脇蹲居而坐，兩手掩面向母腹住。
在生藏下、熟藏之上，生物下鎮、熟物上刺，如縛五處插在尖摽。
若母多食或時少食皆受苦惱，如是若食極膩、或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等時皆受苦痛。
若母行欲，或急行走、或時危坐、久坐久臥、跳躑之時，悉皆受苦。
難陀當知，處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身，不可具說。
於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦難比喻。
是故難陀！
誰有智者，樂居生死無邊苦海受斯厄難？
「難陀！
第二十八七日，於母腹中，胎子便生八種顛倒之想。
云何為八？
所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想，實無此境妄生分別。
「難陀！
第二十九七日，於母腹中有風，名曰花條。
此風能吹胎子，令其形色鮮白淨潔。
或由業力令色黧黑、或復青色，更有種種雜類顏色。
或令乾燥無有滋潤，白光黑光隨色而出。
「難陀！
第三十七日，於母腹中有風，名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。
「難陀！
第三十一七日，於母腹中胎子漸大。
如是三十二七、三十三七、三十四七日已來，增長廣大。
「難陀！
第三十五七日，子於母腹支體具足。
「難陀！
第三十六七日，其子不樂住母腹中。
「難陀！
第三十七七日，於母腹中，胎子便生三種不顛倒想，所謂不淨想、臭穢想、黑暗想，依一分說。
「難陀！
第三十八七日，於母腹中有風，名曰藍花。
此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。
次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎子，令頭向下雙脚向上將出產門。
難陀！
若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎，由此因緣將欲出時，手脚橫亂不能轉側，便於母腹以取命終。
時有智慧女人或善醫者，以煖蘇油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，即以中指夾薄刀子利若鋒芒。
內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中，有無量千蟲恒所居止，臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆蓋惡業身瘡。
於斯穢處，推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意極痛辛苦，因此命終；設復得存與死無異。
難陀！
若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。
難陀！
若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦性命幾死方得出胎。
難陀！
汝可審觀，當求出離。
」