大寶積經 第57卷
爾時世尊復告難陀：「汝今既知胎苦生苦，應識凡受胎生者是極苦惱。
初生之時，或男或女，墮人手內或在衣等、安在日中或在陰處、或置搖車或居床席懷抱之內，由是因緣，皆受酸辛楚毒極苦。
難陀！
如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居空處諸蟲唼食，皆受苦惱。
初生亦爾，以煖水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫流，加之杖捶極受楚切。
生身之後，飲母血垢而得長大。
言血垢者，於聖法律中即乳汁是。
難陀！
既有如是種種極苦無一可樂，誰有智者，於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息？
生七日已，身內即有八萬戶蟲縱橫噉食。
難陀！
有一戶蟲名曰食髮，依髮根住常食其髮。
有二戶蟲，一名伏藏、二名麁頭，依頭而住常食其頭。
有一戶蟲名曰繞眼，依眼而住常食於眼。
有四戶蟲，一名驅逐、二名奔走、三名屋宅、四名圓滿，依腦而住常食於腦。
有一戶蟲名曰稻葉，依耳食耳。
有一戶蟲名曰藏口，依鼻食鼻。
有二戶蟲，一名遙擲、二名遍擲，依脣食脣。
有一戶蟲名曰蜜葉，依齒食齒。
有一戶蟲名曰木口，依齒根食齒根。
有一戶蟲名曰針口，依舌食舌。
有一戶蟲名曰利口，依舌根食舌根。
有一戶蟲名曰手圓，依腭食腭。
復有二戶蟲，一名手網、二名半屈，依手掌食手掌。
有二戶蟲，一名短懸、二名長懸，依腕食腕。
有二戶蟲，一名遠臂、二名近臂，依臂食臂。
有二戶蟲，一名欲吞、二名已吞，依喉食喉。
有二戶蟲，一名有怨、二名大怨，依胸食胸。
有二戶蟲，一名螺貝、二名螺口，依肉食肉。
有二戶蟲，一名有色、二名有力，依血食血。
有二戶蟲，一名勇健、二名香口，依筋食筋。
有二戶蟲，一名不高、二名下口，依脊食脊。
有二戶蟲，俱名脂色，依脂食脂。
有一戶蟲名曰黃色，依黃食黃。
有一戶蟲名曰真珠，依腎食腎。
有一戶蟲名曰大真珠，依腰食腰。
有一戶蟲名曰未至，依脾食脾。
有四戶蟲，一名水命、二名大水命、三名針口、四名刀口，依腸食腸。
有五戶蟲，一名月滿、二名月面、三名暉曜、四名暉面、五名別住，依右脇食右脇。
復有五蟲，名同於上，依左脇食左脇。
復有四蟲，一名穿前、二名穿後、三名穿堅、四名穿住，依骨食骨。
有四戶蟲，一名大白、二名小白、三名重雲、四名臭氣，依脈食脈。
有四戶蟲，一名師子、二名備力、三名急箭、四名蓮花，依生藏食生藏。
有二戶蟲，一名安志、二名近志，依熟藏食熟藏。
有四戶蟲，一名鹽口、二名蘊口、三名網口、四名雀口，依小便道食尿而住。
有四戶蟲，一名應作、二名大作、三名小形、四名小束，依大便道食糞而住。
有二戶蟲。
一名黑口。
二名大口。
依髀食髀。
有二戶蟲，一名癩、二名小癩，依膝食膝。
有一戶蟲名曰愚根，依脛食脛。
有一戶蟲名曰黑項，依脚食脚。
難陀！
如此之身甚可厭患。
如斯色類，常有八萬戶蟲日夜噉食，由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。
又復心有種種苦惱，憂愁悶絕眾病現前，無有良醫能為除療。
難陀！
於大有海生死之中有如是苦，云何於此而生愛樂？
復為諸神病之所執持，所謂天神、龍神八部所持，及諸鬼神乃至羯吒布單那及餘禽獸諸魅所持，或為日月星辰所厄。
此等鬼神作諸病患逼惱身心，難可具說。
」佛告難陀：「誰於生死樂入母胎，受極辛苦，如是生成、如是增長，飲母乳血及諸飲食，妄生美想漸至長成。
假令身得安樂無病，衣食恣情壽滿百歲，於此生中睡眠減半。
初為嬰兒、次為童子、漸至成長，憂悲患難眾病所逼，無量百苦觸惱其身，難可說盡。
身內諸苦難忍受時，不願存生意便求死。
如是之身苦多樂少，雖復暫住必當謝滅。
難陀！
生者皆死無有常存。
假使藥食資養壽命得延年歲，終歸不免死王所殺送往空田。
是故當知，生無可樂。
來世資糧應勤積集，勿作放逸，精修梵行莫為嬾惰。
於諸利行、法行、功德行、純善行，常樂修習。
恒觀自身善惡二業，繫在於心，勿令後時生大追悔。
一切所有愛樂之事皆悉別離，隨善惡業趣於後世。
「難陀！
壽命百年有其十位：初謂嬰兒位，臥於襁褓。
二謂童子，樂為兒戲。
三謂少年，受諸欲樂。
四謂少壯，勇健多力。
五謂盛年，有智談論。
六謂成就，能善思量巧為計策。
七謂漸衰，善知法式。
八謂朽邁，眾事衰弱。
九謂極老，無所能為。
十謂百年，是當死位。
難陀！
梗概大位略說如是。
計准四月以為一時，百年之中有三百時，於春夏冬各有其百。
一年十二月總有一千二百月，若半月為數，總有二千四百半月，於三時中各有八百半月，總有三萬六千晝夜。
一日再食，總有七萬二千度食，雖有緣不食亦在其數。
不食緣者，所謂瞋恨不食、遭苦不食，或求索不得，睡眠持齋掉戲不食、事務不食。
食與不食而共合集，數有爾許，并飲母乳。
人命百年，我已具說年月晝夜及飲食數，汝應生厭。
「難陀！
如是生成長大，身有眾病，所謂頭目耳鼻、舌齒咽喉、胸腹手足，疥癩癲狂、水腫欬嗽、風黃熱癊，眾多瘧病支節痛苦。
難陀！
人身有如是病苦。
復有百一風病、百一黃病、百一痰癊病、百一總集病，總有四百四病，從內而生。
難陀！
身如癰箭，眾病所成，無暫時停、念念不住。
體是無常苦空無我，恒近於死敗壞之法，不可保愛。
難陀！
凡諸眾生復有如是生受苦痛，謂截手足眼耳鼻舌頭及支分，復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚、飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸，種種諸惱無量無邊難可具說。
有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒，諸有所欲苦為根本，不知棄捨更復追求，日夜煎迫身心被惱，內起燒然無有休息。
如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。
四威儀中行立坐臥亦皆是苦，若常行時不立坐臥，即受苦無樂；若常立時不行坐臥，若坐不行立臥，若臥不行立坐，皆受極苦而無安樂。
難陀！
此等皆是捨苦求苦，唯是苦生、唯是苦滅，諸行因緣相續而起。
如來了知，故說有情生死之法，諸行無常非真究竟，是變壞法不可保守。
當求知足、深生厭患、勤求解脫。
難陀！
於善趣中有情之類，生處不淨苦劇如是，種種虛誑說不可盡。
何況具說於三惡趣，餓鬼、傍生、地獄有情，所受楚毒難忍之苦。
「復次難陀！
有其四種入於母胎。
云何為四？
一者有情正念入、正念住、正念出。
二者正念入、正念住、不正念出。
三者正念入、不正念住出。
四者三皆不正念。
誰是正念入住出？
如有一類凡夫有情，性愛持戒、數習善品、樂為勝事、作諸福行、極善防護，恒思質直不為放逸，有大智慧，臨終無悔即便受生，或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。
此人由先修善行故，臨命過時雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂正念而終，復還正念入母胎內，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，常與諸魔作居止處。
難陀應知，此身恒是一切不淨窟宅，體非常住，是愚癡物誘誑迷人。
此身以骨而作機關，筋脈相連通諸孔穴，脂肉骨髓共相纏縛，以皮覆上不見其過，於熱窟中不淨充滿，髮毛爪齒分位差別，執我我所故恒被拘牽不得自在。
常出涕唾穢污流汗、黃水痰癊爛壞脂膩、腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡，及諸蟲類周遍充滿，上下諸孔常流臭穢。
生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。
汝應觀察，凡食噉時牙齒咀嚼，濕以涎唾咽入喉中，髓腦相和流津腹內。
如犬咬枯骨妄生美想，食至臍間嘔逆覆上還復却咽。
難陀！
此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、鉢羅奢佉，不淨穢物而得生長，嬰兒流轉乃至老死，輪迴繫縛如黑闇坑、如臭壞井。
常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。
又母腹火燒煮身根，不淨糞鍋常嬰熱苦。
母若行立坐臥之時如被五縛，亦如火炙難可堪忍，無能為喻。
難陀！
彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切，由利根故心不散亂。
復有一類薄福有情，在母腹內或橫或倒，由其先業因緣力故，或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故，或飲漿水過量、或多行婬欲、或饒疾病、或懷愁惱、或時倒地、或被打拍，由是等緣母身壯熱。
由身熱故胎亦燒然，由燒然故受諸苦惱，由有苦故便即動轉。
由動轉故或身橫覆不能得出。
有善解女人，以蘇油塗手內母腹中，緩緩觸胎令安本處。
手觸著時，胎子即便受大苦惱。
難陀！
譬如幼小男女，人以利刀削破皮肉散灰於上，由斯便有大苦惱生。
胎子楚毒亦復如是。
雖受此痛，由利根故正念不散。
難陀！
此胎如是住母腹中受如斯苦，又欲產時辛苦而出，由彼業風令手交合，支節拳縮受大劇苦。
欲出母胎身體青瘀，猶如初腫難可觸著，飢渴逼迫心懸熱惱，由業因緣被風推出。
既出胎已，被外風觸如割塗炭，手衣觸時皆受極苦。
雖受此苦，由上利根故正念不亂。
於母腹中知入住出悉皆是苦，難陀！
誰當樂入如是胎中？
「難陀！
誰是於母腹正念入住不正念出？
難陀！
如有一類凡夫有情，性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行，其心質直不為放逸，少有智慧，臨終無悔，或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。
此人先修善行，臨命終時雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂，復還正念入母胎中，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起。
廣說如上，乃至出胎，雖受如是諸極苦楚，由是中利根故入住正念、不正念出。
廣說如上，乃至誰當樂入如是胎中？
「難陀！
誰是正念入胎、不正住出？
難陀！
如有一類凡夫有情，性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行。
廣說如上，乃至臨終無悔，或是七生預流等，臨命終時眾苦來逼，雖受痛惱心不散亂，復還正念入母胎中。
由是下利根故，入胎時知、住出不知。
廣說如上，乃至誰當樂入如是胎中？
「難陀！
誰是入住出俱不正念？
如有一類凡夫有情，樂毀淨戒、不修善品、常為惡事、作諸惡行，心不質直多行放逸，無有智慧，貪財慳悋，手常拳縮不能舒展，濟惠於人恒有希望，心不調順，見行顛倒，臨終悔恨，諸不善業皆悉現前。
當死之時猛利楚毒痛惱逼切，其心散亂。
由諸苦惱，不自憶識我是何人？
從何而來？
今何處去？
難陀！
是謂三時皆無正念。
廣說如上。
難陀！
此諸有情生在人中，雖有如是無量苦惱，然是勝處。
於無量百千俱胝劫中，人身難得。
若生天上，常畏墜墮，有愛別離苦。
命欲終時，餘天告言：『願汝當生世間善趣。
』云何世間善趣？
謂是人天。
人趣難得，遠離難處更復是難。
云何惡趣？
謂三惡道。
地獄趣者，常受苦切極不如意，猛利楚毒難可譬喻。
餓鬼趣者，性多瞋恚無柔軟心，諂誑殺害以血塗手，無有慈悲形容醜陋見者恐怖；設近於人，受飢渴苦恒被障礙。
傍生趣者，無量無邊作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行，互相食噉強者凌弱。
有諸傍生，若生若長若死，皆在暗中不淨糞屎垢穢之處。
或時暫明，所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。
自餘復有無量無邊，生長常暗。
由彼先世是愚癡人，不聽經法、恣身語意、貪著五欲、造眾惡事，生此類中受愚迷苦。
難陀！
復有無量無邊傍生有情，生長及死皆在水中，所謂魚鼈黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類。
由先世業身語意惡，如上廣說。
難陀！
復有無量無邊傍生有情，聞屎尿香速往其處以為食飲，所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。
皆由先世惡業所招，受如是報。
難陀！
復有無量無邊傍生之類，常以草木及諸不淨充其飲食，所謂象馬駝牛驢騾之屬。
乃至命終由先惡業，受如是報。
「復次難陀！
生死有海苦哉痛哉。
猛焰燒然極大炎熱，無一眾生不被燒煮。
斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火，貪求前境色聲香味觸法。
難陀！
云何名為熾盛猛火？
謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火，常自燒然無一得免。
難陀！
懈怠之人多受眾苦，煩惱嬰纏作不善法，輪迴不息生死無終。
勤策之人多受安樂，發勇猛心斷除煩惱修習善法，不捨善軛無休息時。
是故汝今應觀此身，皮肉筋骨血脈及髓，不久散壞。
常當一心勿為懈怠，未證得者勤求證悟。
如是應學。
難陀！
我不共世間作諸諍論，然而世間於我強為諍論。
所以者何？
諸知法者不與他諍，離我我所共誰為論？
由無見解起妄執故，我證正覺，作如是語，我於諸法無不了知。
難陀！
我所言說有差異不？
」難陀言：「不也。
世尊！
如來說者無有差異。
」佛言：「善哉善哉。
難陀！
如來所說必無差異。
如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，欲令世間長夜安樂獲大勝利。
是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
世間之人無知無信，常與諸根而為奴僕，唯見掌中不觀大利，易事不修難者恒作。
難陀！
且止如斯智慧境界。
汝今應以肉眼所見而觀察之，知所見者皆是虛妄，即名解脫。
難陀！
汝莫信我、莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所有見解、莫於沙門而生恭敬，莫作是語：『沙門喬答摩是我大師。
』然而但可於我自證所得之法，獨在靜處思量觀察，常多修習。
隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就正念而住，自為洲渚、自為歸處，法為洲渚、法為歸處；無別洲渚，無別歸處。
難陀！
云何苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處；無別洲渚，無別歸處？
如是難陀！
若有苾芻，於自內身隨觀而住，勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，是謂隨觀內身是苦。
若觀外身及內外身，亦復如是。
難陀！
次於集法，觀身而住、觀滅而住，復於集滅二法觀身而住，即於此身能為正念，或但有智、或但有見、或但有念無依而住，於此世間知無可取。
如是難陀！
是謂苾芻於自內身隨觀而住。
外身、內外身，為觀亦爾。
次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住。
勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，觀集法住、觀滅法住，復於集滅二法觀法而住，即於此身能為正念，或但有智、或但有見、或但有念，於此世間知無可取。
如是難陀！
是謂苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處；無別洲渚、無別歸處。
「難陀！
若有丈夫稟性質直遠離諂誑，於晨朝時來至我所，我以善法隨機教示，彼至暮時自陳所得；暮以法教，旦陳所得。
難陀！
我之善法，現得證悟能除熱惱，善應時機易為方便，是自覺法善為覆護。
親對我前聞所說法，順於寂靜、能趣菩提。
是我所知。
是故汝今，見有自利、見有他利及二俱利，如是等法應常修學。
於出家法謹慎行之勿令空過，當獲勝果無為安樂，受他供給衣食臥具病藥等物，令其施主獲大福利，得勝果報尊貴廣大。
如是難陀！
應當修學。
「復次難陀！
未有一色是可愛樂、能於後時不變壞者，無有是處。
不起憂悲不生煩惱者，亦無是處。
難陀！
於汝意云何？
此色是常？
為是無常？
」「大德！
體是無常。
」「難陀！
體既無常，為是苦不？
」「大德！
是苦。
」「若無常、苦，即變壞法。
我諸多聞聖弟子眾，計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中不？
」白言：「不也。
世尊！
」「於汝意云何？
受想行識是常無常？
」「大德！
皆是無常。
」「難陀！
體既無常，為是苦不？
」「大德！
是苦。
」「若無常、苦，即變壞法。
我諸多聞聖弟子眾，計受等是我、我有受等、受等屬我、我在受等中不？
」「不也。
世尊！
」「是故應知凡是諸色，若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近，所有諸色皆非是我、我不有色、色不屬我、我不在色中；如是應以正念正慧而審觀察。
受想行識若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近，此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中；如是應以正念正慧而審觀察。
若我多聞聖弟子眾如是觀察於色厭患，復於受想行識亦生厭患，若厭患已即不染著，既無染著即得解脫，既解脫已自知解脫，作如是言：『我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
』」爾時世尊說此法已，時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨，五百苾芻於諸有漏心得解脫。
爾時世尊重說伽他告難陀曰：「若人無定心，即無清淨智，不能斷諸漏，是故汝勤修。
汝常修妙觀，知諸蘊生滅，清淨若圓滿，諸天悉欣慶。
親友共交歡，往來相愛念，貪名著利養，難陀汝應捨。
勿親近在家，及於出家者，念超生死海，窮盡苦邊際。
初從羯羅藍，次生於肉疱，肉疱生閉尸，閉尸生健南。
健南暫轉變，生頭及四支，眾骨聚成身，皆從業因有。
頂骨合九片，頷車兩骨連，齒有三十二，其根亦如是。
耳根及頸骨，腭骨并鼻梁，胸臆與咽喉，總有十二骨。
眼眶有四骨，肩偶亦兩雙，兩臂及指頭，總有五十骨。
項後有八骨，脊梁三十二，此各有根本，其數亦四分。
右脅邊肋骨，相連有十三，左脇相連生，亦有十三骨。
此等諸骨鎖，三三相續連，二二相鈎牽，其餘不相續。
左右兩腿足，合有五十骨，總三百十六，支柱於身肉。
骨節相鈎綴，合成眾生體，實語者記說，正覺之所知。
從足至於頂，雜穢不堅牢，由此共成身，脆危如葦舍。
無梢唯骨立，血肉遍塗治，同機關木人，亦如幻化像。
應觀於此身，筋脈更纏繞，濕皮相裹覆，九處有瘡門。
周遍常流溢，屎尿諸不淨，譬如倉與篅，盛諸穀麥等。
此身亦如是，雜穢滿其中，運動骨機關，危脆非堅實。
愚夫常愛樂，智者無染著，洟唾污常流，膿血恒充滿。
黃脂雜乳汁，腦滿髑髏中，胸鬲痰癊流，內有生熟藏。
肪膏與皮膜，五藏諸腹胃，如是臭爛等，諸不淨同居。
罪身深可畏，此即是怨家，無識耽欲人，愚癡常保護。
如是臭穢身，猶如朽城郭，日夜煩惱逼，遷流無暫停。
身城骨牆壁，血肉作塗泥，畫彩貪瞋癡，隨處而莊飾。
可惡骨身城，血肉相連合，常被惡知識，內外苦相煎。
難陀汝當知，如我之所說，晝夜常繫念，勿思於欲境。
若欲遠離者，常作如是觀，勤求解脫處，速超生死海。
」爾時世尊說是入胎經已，具壽難陀及五百苾芻，皆大歡喜，信受奉行。
難陀苾芻越生死海險難之處，能至安隱究竟涅槃，獲阿羅漢果，說自慶頌曰：「敬心奉澡浴，淨水及塗香，并修諸福田，獲斯殊勝報。
」時諸大眾聞是說已咸皆有疑，為斷疑故請大師曰：「大德！
難陀苾芻先作何業，由彼報得金色之身，具三十相以自嚴飾，望世尊身但少四指。
於婬欲境極生愛著，大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃。
惟願為說。
」佛告諸大眾：「難陀苾芻先所作業，果報成熟皆悉現前。
」廣說如餘。
即說頌曰：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
「汝等諦聽。
過去世時九十一劫，人壽八萬歲，有毘鉢尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世，與六萬二千苾芻遊行人間，至親慧城王所都處，往親慧林即於此住。
時彼世尊有異母弟，於婬欲境極生愛著。
其毘鉢尸如來、應、正等覺於生死海勸令出家，方便安置究竟涅槃。
時彼國王名曰有親，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。
王異母弟極耽婬染，王聞佛眾住親慧林，將諸王子親侍大臣及內宮女人民翊從，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。
爾時世尊為彼王眾宣揚妙法，示教利喜得殊勝解。
其弟耽欲不肯出門，時大臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰：『善友知不？
王及王子并諸內宮大臣人眾往毘鉢尸佛所，躬行禮敬，聽受妙法，獲殊勝解。
人身難得汝已得之，如何今時耽著婬欲不肯出門？
』彼聞責已心生愧恥，俛仰相隨同行而去。
時佛弟苾芻見諸徒侶共行而去，問曰：『何故君等將此一人共伴而去？
』時彼同伴具以事白苾芻曰：『我是佛弟。
昔在家時於諸欲境極生耽著，幸蒙大師強牽令出，安隱將趣究竟涅槃。
更有如是愚癡之輩與我相似，仁等慈悲強共將去，誠為大善。
今可往詣無上大師，得至佛所必生深信。
』時彼同伴共至佛所，佛觀彼類稱根欲性而為說法。
既得聞已，深起信心。
從座而起，偏袒右肩合掌向佛，白言：『世尊！
唯願大師及諸聖眾，明至我家入溫室澡浴。
』佛默然受。
彼知受已，禮佛雙足，奉辭而去。
遂至王所申恭敬已，白言：『大王！
我詣佛所聞法生信，於婬欲境起厭離心，奉請佛僧明至我家入溫室浴，如來大師慈悲為受。
佛是人天所應供養，王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。
』王作是念：『佛來入城，我當嚴飾。
然我之弟耽欲難諫，佛今調伏實誠希有。
』答言：『甚善。
汝今可去營辦澡浴所須之物，我當隨力嚴飾城隍。
』弟生大喜，辭王而去。
王告諸臣曰：『當可唱令普告諸人，明日世尊將入城內。
諸舊住者及遠方來汝等諸人，咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢，持諸香花迎大師入。
』臣奉王教，普告令知具宣王勅。
時諸人眾於彼城中，除去瓦礫、遍灑香水、燒諸妙香、懸眾幡蓋、散花供養，如天帝釋歡喜之園。
時彼王弟辦諸香湯及香油等，莊嚴浴室敷置床座。
「毘鉢尸佛漸欲至城，王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾咸出奉迎，遙禮佛足隨從入城。
時彼王弟引佛世尊入溫室內，授香水等以充澡浴。
見佛世尊身如金色，三十二相八十種好周遍莊嚴，見已歡喜生深信心。
洗浴既竟著衣服已，即便頂禮世尊雙足，發是願言：『我今幸遇最上福田微申供養。
願此善因，於未來世身得金色，與佛無異。
如世尊弟，於欲境中深生耽著，強拔令出得趣安隱究竟涅槃。
願我當來得為佛弟，獲金色身亦復如是。
我於欲境生耽著時，強牽令出愛染深河，得趣涅槃安隱之處。
』汝等苾芻勿生異念，彼親慧王耽欲之弟，即難陀苾芻是。
由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴，淨心發願。
彼之善因，今為佛弟，身作金色。
我於耽著婬欲之境，強拔令出捨俗出家，究竟涅槃至安隱處。
」時諸大眾更復有疑，請世尊曰：「大德！
難陀苾芻曾作何業，今身感得三十大丈夫相？
」佛告諸大眾：「彼所作業廣說如前。
乃往過去於聚落中有一長者，大富多財資生無乏。
有一苑園花果茂盛，流泉浴池林木森竦，堪出家人棲隱之處。
時有獨覺出現於世，哀愍眾生處於閑靜，世間無佛唯此福田。
于時有一獨覺尊者遊行人間至斯聚落，周旋觀察屆彼園中。
其守園人既見尊者，告言：『善來，為解勞倦。
』尊者住此，即於中夜入火光定。
園人見已作如是念：『此之大德成斯勝行。
』即便夜起往就家尊，告言：『大家！
宜於今者生慶喜心。
於苑園中有一大德來投我宿，成就妙行具足神通，放大光明遍照園內。
』長者聞已疾往園中，禮雙足已作如是言：『聖者！
仁為求食，我為福因，幸住此園我常施食。
』彼見慇懃即便為受，住此園內入勝妙定解脫之樂。
復作是念：『我此臭身輪迴生死，所應作者并已獲得，宜入圓寂永證無生。
』作是念已，即昇虛空入火光定，現諸神變，放大光明，上燭紅輝下流清水，捨此身已神識不生，永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸焚以香木，復持乳汁而滅其火，收餘身骨置新瓶中，造窣堵波，懸諸幡蓋，深生敬信。
灑三十種眾妙香水，并發大願求諸相好。
汝等諦聽，勿生異念，往時長者即難陀是。
由以勝妙供養敬信業故，今受果報感得三十殊妙勝相。
」時諸大眾更有疑念，重請世尊：「大德！
難陀苾芻曾作何業，若不出家棄塵俗者，必當紹繼力輪王位？
」佛告諸苾芻：「難陀先世所造之業，果報熟時必當自受。
廣如上說。
過去世時此賢劫中，人壽二萬歲，有迦葉波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。
時彼城中王名訖栗枳，以法化世為大法王，廣如上說。
王有三子，謂大中小。
彼迦葉波佛施化事畢，猶如火盡入大涅槃。
其王信敬取佛遺身，以諸香木，栴檀沈水海岸牛頭天木香等，焚燒既訖，滅以香乳。
收其舍利置金寶瓶，造大窣堵波，皆用四寶，縱廣正等一踰繕那、高半踰繕那安相輪。
時王之中子親上中蓋。
汝等苾芻勿生異念，時王中子者即難陀是。
由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業，於二千五百生中常為力輪王，化一洲內。
今此生中若不出家者，還作力輪王得大自在。
」時諸大眾更復有疑，請問世尊：「大德！
難陀苾芻曾作何業，於佛弟子善護根門最為第一？
」佛言：「此由願力。
難陀苾芻於迦葉波佛時捨俗出家，其親教師，彼佛法中善護根門稱為第一，盡其形壽梵行自持，然於現身竟無證悟。
於命終時便發誓願：『我於佛所盡斯形壽梵行自持，然於現身竟無所證。
願我以此修行善根，此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺，號釋迦牟尼，我於彼佛教法之中，出家離俗斷諸煩惱獲阿羅漢，如親教師於斯佛所善護根門最為第一，我亦如是，於彼教中守護根門最為第一。
』由彼願力，今於我所諸弟子中，善護根門最為第一。
如是苾芻！
若純黑業得純黑報，若純白業得純白報，若雜業者當受雜報。
是故汝等離純黑雜業、修純白業。
如是應修。
」