大般涅槃經 第20卷
爾時世尊，在雙樹間見阿闍世悶絕躄地，即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫，不入涅槃。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？
」佛言：「善男子！
是大眾中，無有一人謂我畢定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。
善男子！
如我所言，為阿闍世不入涅槃。
如是密義，汝未能解。
何以故？
我言為者，一切凡夫。
阿闍世者，普及一切造五逆者。
又復為者，即是一切有為眾生。
我終不為無為眾生而住於世。
何以故？
夫無為者，非眾生也。
阿闍世者，即是具足煩惱等者。
又復為者，即是不見佛性眾生。
若見佛性，我終不為久住於世。
何以故？
見佛性者，非眾生也。
阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。
又復為者，即是阿難、迦葉二眾。
阿闍世者，即是阿闍世王、後宮妃后，及王舍城一切婦女。
又復為者，名為佛性。
言阿闍者，名為不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性；以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅槃。
是名不生，是故名為為阿闍世。
善男子！
阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。
是故我言，為阿闍世，無量億劫不入涅槃。
善男子！
如來密語不可思議，佛法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。
」爾時世尊，大悲導師，為阿闍世王，入月愛三昧。
入三昧已，放大光明，其光清涼，往照王身，身瘡即愈，欝蒸除滅。
王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：「曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當是之時一切眾生患苦悉除。
時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？
」耆婆答言：「此非劫盡三月竝照，亦非火日、星宿、藥草、寶珠天光。
」王又問言：「此光若非三月竝照、寶珠明者，為是誰光？
」「大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際，非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃、非赤非白。
欲度眾生，故使可見、有相可說，有根、有邊、有熱有冷、青黃赤白。
大王！
是光雖爾，實不可說、不可覩見，乃至無有青黃赤白。
」王言：「耆婆！
彼天中天，以何因緣放斯光明？
」「大王！
今是瑞相將為大王。
以王先言，世無良醫療治身心，故放此光，先治王身，然後治心。
」王言：「耆婆！
如來世尊亦見念耶？
」耆婆答言：「譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。
大王！
如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。
何等名為不放逸者？
謂六住菩薩。
大王！
諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓、老少中年、貧富、時節、日月星宿、工巧、下賤、僮僕婢使，惟觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。
大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。
」王即問言：「何等名為月愛三昧？
」耆婆答言：「譬如月光，能令一切優鉢羅花開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。
大王！
譬如月光能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。
大王！
譬如月光，從初一日至十五日，形色光明，漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。
大王！
譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。
大王！
譬如盛熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，欝熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。
大王！
譬如滿月，眾星中王、為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。
」王言：「我聞如來不與惡人同止坐起、語言談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹；如來亦爾，我當云何而得往見？
設其見者，我身將不陷入地耶？
我觀如來，寧近醉象、師子虎狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。
是故我今思忖是已，當有何心往見如來？
」耆婆答言：「大王！
譬如渴人，速赴清泉，飢者求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。
大王！
如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？
」王言：「耆婆！
我昔曾聞，一闡提者不信不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而為說法？
」耆婆答言：「大王！
譬如有人，身遇重病，是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥、沈水沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木，象馬牛羊，身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐狸之屬，齒髮墮落，裸形枕狗臥糞穢中，復與亡者行住坐起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過，或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊。
是人夢已，心生愁惱，以愁惱故，身病踰增，以病增故，諸家親屬遣使命醫。
所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾上車。
』爾時良醫即自思惟：『今見是使，相貌不吉，當知病者難可療治。
』復作是念：『使雖不吉，當復占日，為可治不？
若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。
』復作是念：『日雖不吉，當復占星，為可治不？
若是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。
』復作是念：『星雖不吉，復當觀時，若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。
』復作是言：『如是眾相，雖復不吉或定不定，當觀病人，若有福德皆可療治，若無福德，雖吉何益。
』思惟是已，尋與使俱，在路復念：『若彼病者，有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。
』即於前路見二小兒，相牽鬪諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼烏鷲野狐，見是事已，復作是念：『所遣使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。
』復作是念：『我若不往，則非良師，如其往者，不可救療。
』復更念言：『如是眾相，雖復不祥，且當捨置，往至病所。
』思惟是已，復於前路，聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。
復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、兔猪，聞是聲已，復作是念：『當知病者，難可療治。
』「爾時即入病人舍宅，見彼病人數寒數熱、骨節疼痛、目赤流淚、耳聲聞外、咽喉結痛、舌上裂破、其色正黑、頭不自勝、體枯無汗、大小便利擁隔不通、身卒肥大、紅赤異常、語聲不均或麁或細、舉體班駮、異色青黃、其腹脹滿、言語不了。
醫見是已，問瞻病言：『病者昨來意志云何？
』答言：『大師！
其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息。
本憙惠施今者慳悋，本性少食今則過多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母今於父母無恭敬心。
』醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已，即前觸身，覺身細軟，猶如繒綿、劫貝娑花，或硬如石、或冷如氷、或熱如火、或澁如沙。
爾時良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：『吾今劇務，明當更來，隨其所須，恣意勿遮。
』即便還家。
明日使到，復語使言：『我事未訖，兼未合藥。
』智者當知，如是病者，必死不疑。
「大王！
世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而為說法。
何以故？
若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？
是故如來為一闡提而演說法。
大王！
如來世尊見諸病者，常施法藥，病者不服，非如來咎。
大王！
一闡提輩分別有二：一者得現在善根，二者得後世善根。
如來善知一闡提輩能於現在得善根者，則為說法；後世得者，亦為說法，今雖無益，作後世因。
是故如來為一闡提演說法要。
一闡提者復有二種：一者利根，二者中根。
利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。
大王！
譬如淨人，墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前捉髮而拔出之。
諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來為一闡提而演說法。
」王語耆婆：「若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。
」耆婆白王：「大王！
如來法中，無有選擇良日吉星。
大王！
如重病人猶不看日、時節、吉凶，惟求良醫。
王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。
大王！
如栴檀火及𦭽蘭火，二俱燒相，無有異也，吉日凶日，亦復如是。
若到佛所，俱得滅罪，惟願大王今日速往。
」爾時大王即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。
」臣言：「大王！
善哉，善哉！
所須供具一切悉有。
」阿闍世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡蓋、花香、伎樂、種種供具，無不備足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。
爾時拘尸那城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時佛告諸大眾言：「一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。
何以故？
阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。
」阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死，瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅，聞是語已語耆婆言：「吾今雖聞如是二語，猶未審定。
汝來耆婆！
吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令我墮。
何以故？
吾昔曾聞得道之人不入地獄。
」爾時佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我今當為作決定心。
」爾時會中有一菩薩，名持一切，白佛言：「世尊！
如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，如來今者云何而言，為阿闍世作決定心？
」佛言：「善哉，善哉！
善男子！
我今定為阿闍世王作決定心。
何以故？
若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿闍世王作決定心，當知是心為無決定。
善男子！
若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？
以無定相，其罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。
」爾時大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。
爾時世尊出八種聲告言：「大王。
」時阿闍世左右顧視，「此大眾中誰是大王？
我既罪戾，又無福德，如來不應稱為大王。
」爾時如來即復喚言：「阿闍世大王。
」時王聞已，心大歡喜，即作是言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生，大悲憐愍，等無差別。
」白佛言：「世尊！
我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。
」爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿闍世王作決定心。
」爾時阿闍世王即白佛言：「世尊！
假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。
」爾時阿闍世王，即以所持幡蓋、香花、伎樂供養，前禮佛足，右遶三匝，禮敬畢已，却坐一面。
爾時佛告阿闍世王言：「大王！
今當為汝說正法要，汝當一心，諦聽！
諦聽！
凡夫常當繫心觀身，有二十事：一、所謂我，此身中空，無無漏，二、無諸善根本，三、我此生死未得調順，四、墮墜深坑無處不畏，五、以何方便得見佛性，六、云何修定得見佛性，七、生死常苦無常我淨，八、八難之難難得遠離，九、恒為怨家之所追逐，十、無有一法能遮諸有，十一、於三惡趣未得解脫，十二、具足種種諸惡邪見，十三、亦未造立度五逆津，十四、生死無際未得其邊，十五、不作諸業不得果報，十六、無有我作他人受果，十七、不作樂因終無樂果，十八、若有造業果終不失，十九、因無明生亦因而死，二十、去來現在常行放逸。
大王！
凡夫之人常於此身，當作如是二十種觀。
作是觀已不樂生死，不樂生死則得正觀。
爾時次第觀心生相、住相、滅相；次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒，亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。
若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。
」阿闍世言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事，故造眾惡，造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。
世尊！
自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫加逆害。
是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。
」佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？
」阿闍世王白佛言：「世尊！
若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定；若殺定者，一切諸法則非不定。
」佛言：「大王！
善哉，善哉！
諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。
大王！
如汝所言，先父無辜橫加逆害者，何者是父？
但於假名眾生五陰，妄生父想。
於十二入、十八界中，何者是父？
若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。
若色非色合為父者，無有是處。
何以故？
色與非色，性無合故。
大王！
凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。
何以故？
色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。
雖可見縛，其性不住，以不住故不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。
色相如是，云何可殺？
若色是父，可殺可害、獲罪報者；餘九應非。
若九非者，則應無罪。
大王！
色有三種：過去、未來、現在。
過去、現在則不可害。
何以故？
過去過去故，現在念念滅故；遮未來故名之為殺。
如是一色，或有可殺，或不可殺，有殺不殺，色則不定。
若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不定。
云何說言定入地獄？
「大王！
一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重。
若心口作，則名為輕；身口心作，則名為重。
大王！
心念口說，身不作者，所得報輕。
大王！
昔日口不勅殺，但言削足。
大王！
若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬猶不得罪，況王不勅云何得罪？
王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。
何以故？
汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。
諸佛若不受其供養則不為王，若不為王，汝則不得為國生害。
若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。
若諸佛世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？
大王！
頻婆娑羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍壙野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。
』驅逐令去，即勅左右而令殺之。
其人臨終，生瞋惡心，退失神通，而作誓言：『我實無辜，汝以心口，橫加戮害，我於來世亦當如是，還以心口而害於汝。
』時王聞已，即生悔心，供養死屍。
是王如是尚得輕受，不墮地獄；況王不爾，而當地獄受果報耶？
先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？
如王所言，父王無辜者。
大王！
云何言無？
夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。
汝父先王若無辜罪，云何有報？
頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故，云何而言定入地獄？
「大王！
眾生狂惑凡有四種：一者貪狂，二者藥狂，三者呪狂，四者本業緣狂。
大王！
我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。
是人所作，不至三惡，若還得心，亦不言犯。
王本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？
大王！
如人酒醉，逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，當知是業亦不得報。
王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？
大王！
譬如幻師，四衢道頭，幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！
譬如山間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！
如人有怨，詐來親附，愚癡之人謂為實親，智者了達乃知虛詐。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！
如人執鏡，自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！
如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！
如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！
如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
「大王！
殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。
王雖知殺，云何有罪？
大王！
譬如有人，主知典酒，如其不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒然。
王亦如是，雖復知殺，云何有罪？
大王！
有諸眾生，於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪；雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。
殺亦如是，雖復因王，王實無罪。
大王！
如王宮中，常勅屠羊，心初無懼。
云何於父，獨生懼心？
雖復人畜尊卑差別，寶命畏死，二俱無異。
何故於羊，心輕無懼？
於父先王，生重憂苦？
大王！
世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使，而行殺害，設有果報乃是愛罪。
王不自在，當有何咎？
大王！
譬如涅槃，非有非無，而亦是有。
殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。
慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無；受果報者名之為有，空見之人則為非有；有見之人則為非無，有有見者亦名為有。
何以故？
有有見者得果報故，無有見者則無果報；常見之人則為非有，無常見者則為非無。
常常見者不得為無，何以故？
常常見者，有惡業果故，是故常常見者，不得為無。
以是義故，雖非有無，而亦是有。
「大王！
夫眾生者，名出入息，斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗，亦說為殺。
大王！
色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生，色云何常？
乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生，識云何常？
以無常故苦，以苦故空，以空故無我，若是無常、苦、空、無我，為何所殺？
殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。
大王！
若殺無常、苦、空、無我者，則與我同。
我亦殺於無常、苦、空無我，不入地獄，汝云何入？
」爾時阿闍世王，如佛所說觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：「世尊！
我今始知色是無常乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。
世尊！
我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母。
雖聞是語，猶未審定，今則定知。
世尊！
我亦曾聞，須彌山王四寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨；若有眾鳥隨所集處，則同其色。
雖聞是言，亦不審定。
我今來至佛須彌山，則與同色，與同色者，則知諸法無常、苦、空、無我。
世尊！
我見世間，從𦭽蘭子生𦭽蘭樹，不見𦭽蘭生栴檀樹，我今始見從𦭽蘭子生栴檀樹，𦭽蘭子者我身是也，栴檀樹者即是我心、無根、信也。
無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。
世尊！
我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。
」佛言：「大王！
善哉，善哉！
我今知汝必能破壞眾生惡心。
」「世尊！
若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。
」爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。
王及夫人、後宮婇女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿闍世王語耆婆言：「耆婆！
我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。
」說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈頌而讚歎言：「實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，為眾故顯示。
所有廣博言，為眾故略說，具足如是言，善能療眾生。
若有諸眾生，得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。
諸佛常軟語，為眾故說麁，麁語及軟語，皆歸第一義。
是故我今者，歸依於世尊。
如來語一味，猶如大海水，是名第一諦，故無無義語。
如來今所說，種種無量法，男女大小聞，同獲第一義。
無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸果。
如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子，世尊大慈悲，為眾故苦行。
如人著鬼魅，狂亂多所作，我今得見佛，所得三業善，願以此功德，迴向無上道。
我今所供養，佛法及眾僧，願以此功德，三寶常在世。
我今所當得，種種諸功德，願以此破壞，眾生四種魔。
我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔，願後更莫造。
願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，十方一切佛。
復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。
」爾時世尊讚阿闍世王：「善哉，善哉！
若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。
大王！
汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間未曾墮於地獄受苦。
大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。
大王！
從今已往常當勤修菩提之心。
何以故？
從是因緣，當得消滅無量惡故。
」爾時阿闍世王，及摩伽陀舉國人民從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。
天行品者如雜花說。
「善男子！
云何名嬰兒行？
善男子！
不能起住、來去、語言，是名嬰兒。
如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。
何以故？
有所說者，名有為法。
如來世尊非是有為，是故無說。
又無語者，猶如嬰兒，語言未了，雖復有語，實亦無語。
如來亦爾，語未了者，即是諸佛祕密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。
又嬰兒者，名物不一、未知正語，雖名物不一、未知正語，非不因此而得識物。
如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。
又嬰兒者，能說大字。
如來亦爾，說於大字，所謂婆啝，啝者有為，婆者無為，是名嬰兒。
啝者名為無常，婆者名為有常，如來說常，眾生聞已，為常法故，斷於無常，是名嬰兒行。
又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母。
菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不知苦樂、無晝夜想，於諸眾生其心平等，故無父母親踈等相。
又嬰兒者，不能造作大小諸事。
菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作。
大事者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪；小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞辟支佛乘。
又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉，而語之言：『莫啼莫啼，我與汝金。
』嬰兒見已生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。
木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女。
以作如是男女想故，名曰嬰兒。
如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我淨、端正自恣、於妙宮殿受五欲樂、六根所對無非是樂。
眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。
實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言常樂我淨。
又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘，然實無有二乘之實，以二乘故知生死過，見涅槃樂。
以是見故，則能自知，有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。
「善男子！
如彼嬰兒於非金中而生金想，如來亦爾，於不淨中而為說淨，如來已得第一義故則無虛妄。
如彼嬰兒，於非牛馬作牛馬想，若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道，非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。
如彼嬰兒於木男女生男女想，如來亦爾，知非眾生說眾生想，而實無有眾生相也。
若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。
於眾生中作眾生想者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。
善男子！
若有男女受持讀誦、書寫解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。
」佛言：「善男子！
不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人亦同於汝，得是五行。
」