大般涅槃經 第35卷
「善男子！
如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山，若於是中生決定者，是名執著。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何執著？
」佛言：「善男子！
如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。
」迦葉復言：「世尊！
如是執著，為是善耶？
是不善乎？
」「善男子！
如是執著，不名為善。
何以故？
不能摧壞諸疑網故。
」迦葉復言：「世尊！
如是人者，本自不疑，云何說言不壞疑網？
」「善男子！
夫不疑者，即是疑也。
」「世尊！
若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑？
」「善男子！
是可名定，不得名疑。
何以故？
善男子！
譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杌根，便生疑想，人耶？
樹耶？
善男子！
如人先見比丘梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想，是沙門耶？
是梵志乎？
善男子！
如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想，彼是牛耶？
是水牛乎？
善男子！
一切眾生先見二物，後便生疑。
何以故？
心不了故。
我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？
」迦葉言：「世尊！
如佛所說，要先見已，然後疑者。
有人未見二種物時，亦復生疑。
何等是耶？
所謂涅槃。
世尊！
譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑，如是水者深耶？
淺耶？
是人未見，云何生疑？
」「善男子！
夫涅槃者，即是斷苦。
非涅槃者，即是苦也。
一切眾生見有二種，見苦、非苦。
苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜，病瘦安隱、老壯生死，繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。
眾生見已即便生疑，當有畢竟遠離如是苦惱事不？
是故眾生於涅槃中而生疑也。
汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？
是義不然。
何以故？
是人先於餘處見已，是故於此未曾到處，而復生疑。
」「世尊！
是人先見深淺處時，已不生疑，於今何故而復生疑？
」佛言：「善男子！
本未行故，所以生疑。
是故我言，不了故疑。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，疑即是著，著即是疑。
為是誰耶？
」「善男子！
斷善根者。
」迦葉言：「世尊！
何等人輩，能斷善根？
」「善男子！
若有聰明黠慧利根，能善分別。
遠離善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能斷善根。
離是四事，心自思惟：『無有施物。
何以故？
施者即是捨於財物，若施有報，當知施主常應貧窮。
何以故？
子果相似故，是故說言無因無果。
』若如是說無因無果，是則名為斷善根也。
「復作是念：『施主、受者及以財物，三事無常、無有停住，若無停住，云何說言，此是施主、受者、財物？
若無受者，云何得果？
以是義故，無因無果。
』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者施時有五事施，受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。
如世間法，從子生果，果還作子。
因即施主果即受者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得，以是義故，無因無果。
』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無有施物。
何以故？
施物無記。
若是無記，云何而得善果報耶？
無善惡果，即是無記。
財若無記，當知即無善惡果報，是故無施、無因、無果。
』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者即意。
若是意者，無見無對，非是色法。
若非是色，云何可施？
是故無施、無因、無果。
』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施主若為佛像、天像，命過父母而行施者，即無受者，若無受者，應無果報。
若無果報，是為無因，若無因者是為無果。
』若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無父無母。
若言父母是眾生因，生眾生者，理應常生，無有斷絕。
何以故？
因常有故。
然不常生，是故當知無有父母。
』「復作是念：『無父無母。
何以故？
若眾生身因父母有，一人應具男女二根，然無具者，當知眾生非因父母。
』「復作是念：『非因父母而生眾生。
何以故？
眼見眾生，不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。
』「復作是念：『一切世間有四種無：一者未生名無，如泥團時，未有瓶用。
二者滅已名無，如瓶壞已，是名為無。
三者各異互無，如牛中無馬，馬中無牛。
四者畢竟名無，如兔角、龜毛。
眾生父母亦復如是，同此四無。
若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。
』「復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生。
然而復有化生、濕生，是故當知，非因父母生眾生也。
』「復作是念：『自有眾生，非因父母而得生長。
譬如孔雀，聞雷震聲，而便得娠。
又如青雀，飲雄雀尿，而便得娠。
如命命鳥，見雄者舞，即便得娠。
』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
「復作是念：『一切世間無善惡果。
何以故？
有諸眾生具十善法，樂於惠施，勤修功德。
是人亦復疹病集身，中年夭喪，財物損失，多諸憂苦。
有行十惡，慳貪嫉妬，懶惰懈怠，不修諸善；身安無病，終保年壽，多饒財寶，無諸愁苦。
是故當知無善惡果。
』「復作是念：『我亦曾聞諸聖人說，有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中；是故當知無善惡果。
』「復作是念：『一切聖人有二種說，或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報，是故當知聖說不定。
聖若不定，我云何定？
是故當知無善惡果。
』「復作是念：『一切世間無有聖人。
何以故？
若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有，若一時有，當知正道不能破結。
若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？
是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。
是故當知，一切世間無有聖人。
』「復作是念：『無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。
八聖道者，其性平等，亦應如是一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。
何以故？
煩惱等故。
而今不得，是故當知無有正道。
』「復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住、坐臥、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、恐怖。
若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事。
如是等事如其不斷，當知無道。
』「復作是念：『聖人有身，受五欲樂，亦復罵辱撾打，於人嫉妬憍慢，受於苦樂，作善惡業，是因緣故，知無聖人。
若有道者，應斷是事，是事不斷，當知無道。
』「復作是念：『多憐愍者，名為聖人。
何因緣故，名為聖人？
道因緣故，名為聖人。
若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。
如其無愍，何故聖人因得聖道，能憐愍耶？
是故當知世無聖道。
』「復作是念：『一切四大，不從因生，眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。
若有聖道，性應如是。
然今不爾，是故當知，世無聖人。
』「復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。
何以故？
不可得故。
常住之法，理不可得、不可取捨。
若諸聖人涅槃多者，是則無常。
何以故？
可數法故。
涅槃若一，一人得時，一切應得。
涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云何名常？
若有說言涅槃體一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是多。
是義不然。
何以故？
一一所得，非一切得。
以有邊故，是應無常。
若無常者，云何得名為涅槃耶？
涅槃若無，誰為聖人？
是故當知無有聖人。
』「復作是念：『聖人之道，非因緣得。
若聖人道，非因緣得，何故一切不作聖人？
若一切人非聖人者，當知是則無有聖人、及以聖道。
』「復作是念：『聖說正見，有二因緣：一者從他聞法、二者內自思惟。
是二因緣，若從緣生，所從生者，復從緣生，如是展轉，有無窮過。
若是二事，不從緣生，一切眾生何故不得？
』作是觀時能斷善根。
「善男子！
若有眾生深見如是無因無果，是人能斷信等五根。
善男子！
斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如是之人，何時當能還生善根？
」佛言：「善男子！
是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。
善男子！
善有三種，過去、現在、未來。
若過去者，其性自滅，因雖滅盡果報未熟，是故不名斷過去果。
斷三世因，故名為斷。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若斷三世因，名斷善根。
斷善根人，即有佛性。
如是佛性，為是過去、為是現在、為是未來、為遍三世？
若過去者，云何名常？
佛性亦常，是故當知非過去也。
若未來者，云何名常？
何故佛說一切眾生必定當得？
若必定得，云何言斷？
若現在者，復云何常？
何故復言必定可見？
如來亦說，佛性有六：一常、二真、三實、四善、五淨、六可見。
若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。
若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？
若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？
」佛言：「善男子！
如來世尊為眾生故，有四種答：一者定答、二者分別答、三者隨問答、四者置答。
「善男子！
云何定答？
若問惡業得善果耶？
不善果乎？
是應定答得不善果；善亦如是。
若問如來一切智不？
是應定答是一切智。
若問佛法是清淨不？
是應定答必定清淨。
若問如來弟子如法住不？
是應定答有如法住。
是名定答。
「云何分別答？
如我所說四真諦法。
云何為四？
苦、集、滅、道。
何謂苦諦？
有八苦故，名曰苦諦。
云何集諦？
五陰因故，名為集諦。
云何滅諦？
貪欲、瞋癡畢竟盡故，名為滅諦。
云何道諦？
三十七助道法故，名為道諦。
是名分別答。
「云何隨問答？
如我所說，一切法無常。
復有問言：『如來世尊為何法故說於無常？
』答言：『如來為有為法，故說無常，無我亦爾。
』如我所說一切法燒他。
又問言：『如來世尊為何法故說一切燒？
』答言：『如來為貪瞋癡說一切燒。
』「善男子！
如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等，四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊，如是等法是佛、佛性。
如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善，是名分別答。
「善男子！
後身菩薩佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見，是名分別答。
「如汝先問，斷善根人有佛性者，是人亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性，障未來故，得名為無。
畢竟得故，得名為有。
是名分別答。
「如來佛性非過去、非現在、非未來，後身佛性現在、未來少可見故，得名現在。
未具見故，名為未來。
如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來。
果則不爾，有是三世，有非三世。
後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。
是名分別答。
「九住菩薩佛性六種：一常、二善、三真、四實、五淨、六可見。
佛性因故，亦是過去、現在、未來。
果亦如是。
是名分別答。
「八住菩薩下至六住，佛性五事：一真、二實、三淨、四善、五可見。
佛性因故，亦是過去、現在、未來，果亦如是。
是名分別答。
「五住菩薩下至初住，佛性五事：一真、二實、三淨、四可見、五善不善。
善男子！
是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。
是名分別答。
「若有說言，斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。
」迦葉菩薩言：「世尊！
我聞不答，乃名置答。
如來今者何因緣，答而名置答？
」「善男子！
我亦不說置而不答乃說置答。
善男子！
如是置答，復有二種：一者遮止、二者莫著。
以是義故，得名置答。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來？
果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？
」佛言：「善男子！
五陰二種：一者因、二者果。
是因五陰，是過去、現在、未來。
是果五陰，亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。
善男子！
一切無明煩惱等結，悉是佛性。
何以故？
佛性因故。
從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性。
從善五陰，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。
是故我於經中先說，眾生佛性，如雜血乳；血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。
是故我說，從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提。
如眾生身，皆從精血而得成就，佛性亦爾。
須陀洹人、斯陀含人、斷少煩惱，佛性如乳。
阿那含人，佛性如酪。
阿羅漢人，猶如生酥。
從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥。
如來佛性，猶如醍醐。
善男子！
現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。
如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。
是名分別答。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
五種、六種、七種佛性若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？
」佛言：「善男子！
如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。
有未來業，以未生故，終不生果有現在煩惱。
若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根。
未來佛性力因緣故，還生善根。
」迦葉言：「世尊！
未來云何能生善根？
」「善男子！
猶如燈日，雖復未生，亦能破闇。
未來之生，能生眾生未來佛性，亦復如是。
是名分別答。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？
」佛言：「善男子！
何因緣故如是失意？
我先不說眾生佛性是中道耶？
」迦葉言：「世尊！
我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。
」「善男子！
眾生不解，即是中道。
或時有解、或有不解。
善男子！
我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。
何以故？
凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空；是故如來說於中道。
眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。
是故如來宣說佛性即是中道，非內、非外，故名中道。
是名分別答。
「復次善男子！
云何名為非內非外？
善男子！
或言佛性即是外道。
何以故？
菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。
或言佛性即是內道。
何以故？
菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。
是故如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦名內外，是名中道。
是名分別答。
「復次善男子！
或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。
何以故？
不虛誑故。
或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。
何以故？
因是三昧，生金剛身、三十二相、八十種好故。
是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。
是名分別答。
「復次善男子！
或有說言佛性即是內善思惟。
何以故？
離善思惟，則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。
或有說言佛性即是從他聞法。
何以故？
從他聞法，則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。
是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。
「復次善男子！
復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。
或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。
何以故？
離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。
是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。
「復次善男子！
或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。
何以故？
常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內。
或有說言佛性在外，如貧寶藏。
何以故？
方便見故。
佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。
是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。
「善男子！
眾生佛性非有、非無。
所以者何？
佛性雖有，非如虛空。
何以故？
世間虛空，雖以無量善巧方便不可得見；佛性可見，是故雖有非如虛空。
佛性雖無不同兔角。
何以故？
龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無不同兔角。
是故佛性，非有非無、亦有亦無。
云何名有？
一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。
云何名無？
一切眾生現在未有一切佛法，常、樂、我、淨，是故名無。
有無合故，即是中道，是故佛說眾生佛性非有非無。
「善男子！
如有人問是種子中，有果無耶？
應定答言，亦有亦無。
何以故？
離子之外不能生果，是故名有。
子未出芽，是故名無。
以是義故，亦有亦無。
所以者何？
時節有異，其體是一。
眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性者，是義不然。
何以故？
眾生即佛性，佛性即眾生；直以時異，有淨不淨。
善男子！
若有問言是子能生果不？
是果能生子不？
應定答言，亦生不生。
」「世尊！
如世人說，乳中有酪，是義云何？
」「善男子！
若有說言乳中有酪，是名執著。
若言無酪，是名虛妄。
離是二事，應定說言，亦有亦無。
何故名有？
從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。
云何名無？
色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。
善男子！
若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。
何因緣故，乳在先出，酪不先生？
若有因緣，一切世人何故不說？
若無因緣，何故酪不先出？
若酪不先出，誰作次第？
乳酪生蘇，熟蘇醍醐，是故知酪，先無今有，若先無今有，是無常法。
善男子！
若有說言，乳有酪性，能生於酪，水無酪性，故不生酪，是義不然。
何以故？
水草亦有乳酪之性。
所以者何？
因於水草，則出乳酪。
若言乳中，定有酪性，水草無者，是名虛妄。
何以故？
心不等故，故言虛妄。
善男子！
若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？
若無因緣，當知是酪本無今有。
是故智者應言乳中非有酪性、非無酪性。
善男子！
是故如來於是經中說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄；智者應說眾生佛性亦有亦無。
「善男子！
四事和合，生於眼識。
何等為四？
眼、色、明、欲。
是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故，便得出生。
如是眼識，本無今有，已有還無。
是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是。
若有說言，水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。
是義不然。
何以故？
善男子。
一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。
善男子！
如從四事，生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。
善男子！
離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是，要須方便。
善男子！
智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。
善男子！
是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。
善男子！
如鹽性醎，能令非醎使醎。
若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？
若先無者，當知先無今有。
以餘緣故，而得醎也。
若言一切不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性，鹽能令醎。
若本無性，雖復有鹽，不能令醎。
譬如種子自有四大，緣外四大，而得增長芽、莖、枝、葉，鹽性亦爾者，是義不然。
何以故？
不醎之物，先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。
是鹽若有如是二性，何因緣故，離不醎物，不可獨用？
是故知鹽本無二性。
如鹽，一切不醎之物亦復如是。
若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。
何以故？
次第說故，不從方便乳中得酪、生蘇，乃至一切諸法，皆不如是非方便得，四大亦復如是。
若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸。
如是果者，實不因於外四大增。
「善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。
云何名為隨自意說？
如五百比丘問舍利弗：『大德！
佛說身因，何者是耶？
』舍利弗言：『諸大德！
汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？
』有比丘言：『大德！
我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。
』復有說言：『大德！
我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。
』或有說言：『行、識、名、色、六入、觸、受、愛、取、有、生，飲食五欲，即是身因。
』爾時五百比丘，各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義，向佛說之。
舍利弗白佛言：『世尊！
如是諸人，誰是正說？
誰不正說？
』佛告舍利弗：『善哉，善哉！
一一比丘無非正說。
』舍利弗言：『世尊！
佛意云何？
』佛言：『舍利弗！
我為欲界眾生說言，父母即是身因。
』如是等經，名隨自意說。
「云何名為隨他意說？
如巴吒羅長者，來至我所，作如是言：『瞿曇！
汝知幻不？
若知幻者，即大幻人。
若不知者，非一切智。
』我言：『長者！
知幻之人，名幻人耶？
』長者言：『善哉，善哉！
知幻之人即是幻人。
』佛言：『長者！
舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅，名曰氣噓，汝知不耶？
』長者答言：『瞿曇！
我久知之。
』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？
』長者言：『瞿曇！
我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。
』佛言：『長者！
汝得是義，知旃陀羅，非旃陀羅。
我今何故不得知幻而非幻乎？
長者！
我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。
長者！
若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。
』長者言：『瞿曇！
如汝所說，我得大罪。
我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。
』佛言：『長者！
是罪因緣，不必失財，乃當因是墮三惡道。
』是時長者，聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！
我今失意獲得大罪。
聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。
我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？
』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人，而言是幻。
我從今日，歸依三寶。
』佛言：『善哉，善哉！
長者！
』是名隨他意說。
「云何名為隨自他說？
如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智人說無，我亦說無。
世間智人說五欲樂有，無常、苦、無我、可斷，我亦說有。
世間智人說五欲樂有，常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。
是名隨自他說。
「善男子！
如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。
何故名少見？
十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了，自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少見佛性。
善男子！
我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。
一切眾生不斷、不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。
一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。
「善男子！
如來或時為一法故，說無量法。
如經中說，一切梵行因善知識。
一切梵行，因雖無量，說善知識，則已攝盡。
如我所說，一切惡行，邪見為因。
一切惡行，因雖無量，若說邪見，則已攝盡。
或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因，雖復無量，若說信心，則已攝盡。
善男子！
如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰入界也。
「善男子！
如來說法為眾生故，有七種語：一者因語、二者果語、三者因果語、四者喻語、五者不應說語、六者世流布語、七者如意語。
「云何名因語？
現在因中，說未來果，如我所說。
善男子！
汝見眾生，樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。
善男子！
若有眾生，不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。
是名因語。
「云何果語？
現在果中說過去因，如經中說。
善男子！
如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心。
若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬瞋，是名果語。
「云何因果語？
如經中說。
善男子！
眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。
是名因果語。
「云何喻語？
如說師子王者，即喻我身。
大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經，名為喻語。
「云何不應語？
我經中說，天地可合，河不入海。
如為波斯匿王說四方山來。
如為鹿母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。
如說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。
寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。
是名不應語。
「云何世流布語？
如佛所說，男女、大小、去來、坐臥、車乘、房舍、瓶衣，眾生、常樂我淨，軍林、城邑、僧幻、合散，是名世流布語。
「云何如意語？
如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。
如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫，生於善心。
讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。
說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故。
說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。
說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。
是名如意語。