大般涅槃經 第36卷
「善男子！
如來復有隨自意語。
如來佛性則有二種：一者有、二者無。
有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。
無者，所謂如來、過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。
善男子！
如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無。
乃至一闡提佛性有無，亦復如是。
「善男子！
我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。
善男子！
如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？
善男子！
我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦。
舍利弗等五百聲聞，於是事中都不識知，何況出世第一義諦？
「善男子！
或有佛性一闡提有，善根人無。
或有佛性善根人有，一闡提無。
或有佛性，二人俱有。
或有佛性，二人俱無。
善男子！
我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性、定無佛性。
若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。
如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？
「善男子！
如恒河中有七眾生：一者常沒、二者暫出還沒、三者出已則住、四者出已遍觀四方、五者遍觀已行、六者行已復住、七者水陸俱行。
言常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。
暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故出，重故還沒。
出已住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。
遍觀方者，所謂䱜魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。
觀已行者，謂是䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。
行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。
水陸俱行者，即是龜也。
「善男子！
如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出。
所言沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住、無有變易、常樂我淨、終不畢竟入於涅槃；一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提。
聞是語已，生不信心，即作是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道書，非是佛經。
』是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞，不能思惟，雖復思惟，不思惟善，不思善故，如惡法住。
惡法住者，則有六種：一者惡、二者無善、三者污法、四者增有、五者惱熱、六者受惡果。
是名為沒。
何故名沒？
無善心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。
所言惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故，是名為惡。
言無善者，能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名無善。
言污法者，常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。
言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業，不厭諸有，是名增有。
言惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事惱熱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。
善男子！
信心、清涼，是人不具，是故名熱。
言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。
善男子！
有三惡事復名惡果，一者煩惱惡、二者業惡、三者報惡，是名受惡果報。
善男子！
是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用僧鬘物、能作種種非法之事，是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由旬，是人身、口、心業重故，不能得出。
何以故？
其心不能生善法故。
雖有無量諸佛出世，不聞不見，是故名常沒，如恒河中大魚。
「善男子！
我雖復說一闡提等，名為常沒。
復有常沒，非一闡提。
何者是耶？
如人為有，修施、戒、善，是名常沒。
善男子！
有四善事獲得惡果。
何等為四？
一者為勝他故讀誦經典、二者為利養故受持禁戒、三者為他屬故而行布施、四者為於非想非非想處故繫念思惟，是四善事得惡果報。
若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。
何故名沒？
樂三有故。
何故名出？
以見明故，明者即是聞戒、施、定。
何故還沒？
增長邪見生憍慢故。
是故我於經中說偈：「『若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。
』「善男子！
如彼大魚，因見光故，暫得出水。
其身重故，還復沈沒。
如上二人亦復如是。
善男子！
或復有人樂著三有，是名為沒。
得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。
何因緣故名之為出？
聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。
是人雖信，亦不具足。
何因緣故信不具足？
是人雖信大般涅槃、常樂我淨，言如來身無常、無我、無樂、無淨。
如來則有二種涅槃：一者有為、二者無為。
有為涅槃無常樂我淨，無為涅槃有常樂我淨。
雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。
善男子！
信有二種：一者信、二者求。
如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。
信復有二：一從聞生、二從思生。
是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。
復有二種：一信有道、二信得者。
是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。
復有二種：一者信正、二者信邪。
言有因果、有佛法僧，是名信正。
言無因果、三寶性異、信諸邪語、富蘭那等，是名信邪。
是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相。
雖信因果，不信得者。
是故名為信不具足。
是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。
何因緣故名不具足？
因不具故，所得禁戒亦不具足。
「復何因緣名不具足？
戒有二種：一威儀戒、二從戒戒。
是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者作戒、二者無作戒。
是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一從身口得於正命，二從身口不得正命。
是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。
復有二種：一者求戒、二者捨戒。
是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者隨有、二者隨道。
是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。
復有二種：一者善戒、二者惡戒。
身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
「是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足。
云何名為聞不具足？
如來所說十二部經，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。
雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。
又復受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，受持讀誦解說，是故名為聞不具足。
善男子！
我於經中說聞具足。
云何具足？
若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。
是諸師等，於是人所，生愛念心，以是因緣，教授其法。
是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。
是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
「是人不具如是三事，施亦不具。
施有二種：一者財施、二者法施。
是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。
何以故？
祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。
財法二施各有二種：一者聖、二者非聖。
聖者施已，不求果報。
非聖施已，求於果報。
聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。
如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。
復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。
「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。
智慧之性，性能分別，是人不能分別如來是常、無常。
如來於此涅槃經中說言，如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分別。
梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。
復次不能分別佛性，佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法，於是義中不能分別，是故名為智不具足。
復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。
「是人不具如是五事，則有二種：一增善法、二增惡法。
云何名為增長惡法？
是人不見己不具足，自言具足，而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友；既親近已，復得更聞不具足法，聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。
增惡法故，身、口、意等，起不淨業。
三業不淨故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒。
暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？
謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人，名為暫出還沒。
譬如大魚，見明故出，身重故沒。
「第二之人，深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。
我佛法中其誰是耶？
謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得名為住。
云何為住？
常樂覩見善光明故，以是因緣若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。
如低彌魚樂見光明，不沈不沒，如是等眾亦復如是。
是故我於經中說偈：「『若人善能分別義，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名為如法住。
若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住。
親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。
』「善男子！
智不具足，凡有五事，是人知已，求近善友。
如是善友，當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺，何者偏多？
若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者教令數息，著我多者當為分析十八界等。
是人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第獲得四念處觀身受心法，得是觀已次第復觀十二因緣，如是觀已次得煖法。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
一切眾生悉有煖法。
何以故？
如佛所說，三法和合，名為眾生，一壽、二煖、三識。
若從是義，一切眾生應先有煖，云何如來說言煖法因善友生？
」佛言：「善男子！
如汝所問，有煖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。
如我今者，所說煖法，要因方便，然後乃得，本無今有。
以是義故，非諸眾生一切先有，是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法。
善男子！
如是煖法是色界法，非欲界有。
若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必都有。
善男子！
色界雖有，非一切有。
何以故？
我弟子有，外道則無。
以是義故，一切眾生不必都有。
善男子！
一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六，是十六行，一切眾生不必都有。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
所言煖法，云何名煖？
為自性煖？
為他故煖？
」佛言：「善男子！
如是煖法，自性是煖，非他故煖。
」迦葉菩薩言：「世尊！
如來先說，馬師滿宿無有煖法。
何以故？
於三寶所無信心故，是故無煖。
當知信心即是煖法。
」「善男子！
信非煖法。
何以故？
因於信心獲得煖故。
善男子！
夫煖法者即是智慧。
何以故？
觀四諦故。
是故名之為十六行，行即是智。
善男子！
如汝所問，何因緣故名為煖者？
善男子！
夫煖法者，即是八聖道之火相，故名為煖。
善男子！
譬如攢火，先有煖氣，次有火生，後則煙出。
是無漏道，亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
如是煖法，亦是有法，亦是有為，是法報得色界五陰，是故名有。
是因緣故，復名有為。
若是有為，云何能為無漏道相？
」佛言：「善男子！
如是，如是，如汝所說。
善男子！
如是煖法，雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。
善男子！
如人乘馬，亦愛亦策。
煖心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。
得煖法人，七十三種，欲界十種。
是人具足一切煩惱，從斷一分至于九分，如欲界初禪乃至無所有處，亦復如是，是名七十三種。
如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。
是人二種：一遇善友、二遇惡友。
遇惡友者暫出還沒。
遇善友者遍觀四方，觀四方者即是頂法。
是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。
得頂法已，次得忍法。
是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。
是人次得世第一法，是法雖復性是五陰，亦緣四諦。
是人次第得苦法忍，忍性是慧，緣於一諦，如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四遍觀四方，四方者即是四諦。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛先說，須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者如一毛渧，此中云何說斷三結名須陀洹？
一者我見、二者非因見因、三者疑網。
世尊！
何因緣故，名須陀洹遍觀四方？
復何因緣名須陀洹？
復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？
」佛言：「善男子！
須陀洹人，雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。
善男子！
譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來、王去，何以故？
世間重故。
是三煩惱亦復如是。
何因緣故名之為重？
一切眾生常所起故、微難識故，是故名重。
如是三結，難可斷故、能為一切煩惱因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。
善男子！
有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：『眾生云何能斷如是無量煩惱？
』是故如來方便說三。
如汝所問，何因緣故須陀洹人喻觀四方？
善男子！
須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者住堅固道、二者能遍觀察、三者能如實見、四者能壞大怨。
堅固道者，是須陀洹所有五根，無能動者，是故名為住堅固道。
能遍觀者，悉能呵責內外煩惱。
如實見者，即是忍智。
壞大怨者，謂四顛倒。
如汝所問，何因緣故名須陀洹者？
善男子！
須名無漏，陀洹名修習，修習無漏名須陀洹。
善男子！
復有須者名流，流有二種：一者順流、二者逆流，以逆流故名須陀洹。
」迦葉菩薩言：「世尊！
若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人，不得名為須陀洹耶？
」「善男子！
從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。
若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？
一切眾生名有二種：一者舊、二者客。
凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。
以先得故，名須陀洹。
以後得故名，斯陀含。
是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。
善男子！
流有二種：一者解脫、二者涅槃。
一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。
善男子！
須陀洹者亦名菩薩。
何以故？
菩薩者即是盡智及無生智。
須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。
須陀洹人亦得名覺。
何以故？
正覺見道，斷煩惱故、正覺因果故、正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。
善男子！
是須陀洹凡有二種：一者利根、二者鈍根。
鈍根之人，人天七返，是鈍根人，復有五種，或有六、五、四、三、二種。
利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。
善男子！
如汝所問，何因緣故須陀洹人喻以䱜魚？
善男子！
䱜魚有四事：一者骨細故輕、二者有翅故輕、三者樂見光明、四者銜物堅持。
須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂見光明喻於見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不淨、堅持不捨。
猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。
魔見長者其心動已，即語長者：『我先所說四真諦者，是說不真。
今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。
』長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
是須陀洹先得道故，名須陀洹。
以初果故，名須陀洹。
若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？
若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？
」「善男子！
以初果故名須陀洹。
如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？
善男子！
以初果故，名須陀洹，是人爾時具足八智及十六行。
」迦葉言：「世尊！
得阿那含亦復如是，亦得八智、具十六行，何故不得名須陀洹？
」「善男子！
有漏十六行有二種：一者共、二者不共。
無漏十六行亦有二種：一者向果、二者得果。
八智亦二：一者向果、二者得果。
須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智。
阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。
「善男子！
須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹。
以是因緣喻以䱜魚，遍觀已行。
行者即是斯陀含人，繫心修道，為斷貪欲、瞋癡、憍慢，如彼䱜魚，遍觀方已，為食故行，行已復住；喻阿那含得食已住。
是阿那含凡有二種：一者現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二者貪著色界無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故名阿那含。
是阿那含復有五種：一者中般涅槃、二者受身般涅槃、三者行般涅槃、四者無行般涅槃、五者上流般涅槃。
復有六種：五種如上，加現在般涅槃。
復有七種：六種如上，加無色界般涅槃。
行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。
若受二身是名利根，若受四身是名鈍根。
復有二種：一者精進無自在定、二者懈怠有自在定。
復有二種：一者具精進定、二者不具是二。
善男子！
欲色眾生有二種業，一者作業、二者受生業。
中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。
捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃，是中涅槃。
阿那含人有四種心：一者非學非無學、二者學、三者無學、四者非學非無學入於涅槃。
云何復名中般涅槃？
善男子！
是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名為中般涅槃。
受身涅槃復有二種：一者作業、二者生業。
是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命，入於涅槃。
」迦葉菩薩言：「世尊！
若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？
」佛言：「善男子！
是人受身，然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。
善男子！
行般涅槃者，常修行道、有為、三昧力故，能斷煩惱，入於涅槃，是名行般涅槃。
無行般涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠，亦以有為、三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。
上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣，退生初禪。
是有二流：一煩惱流、二者道流。
以道流故，是人壽盡，生二禪愛，以愛因緣生於二禪。
至第四禪亦復如是。
是四禪中復有二種：一者入無色界、二者入五淨居。
如是二人，一樂三昧、二樂智慧。
樂智慧者，入五淨居；樂三昧者，入無色界。
如是二人，一者修第四禪有五階差，二者不修。
云何為五？
下、中、上、上中、上上。
修上上者，處無小天。
修上中者，處善見天。
修上品者，處善可見天。
修中品者，處無熱天。
修下品者，處少廣天。
如是二人，一樂論議、二樂寂靜。
樂寂靜者入無色界，樂論議者處五淨居。
復有二種；一者修熏禪、二者不修熏禪。
修熏禪者入五淨居，不修熏禪者生無色界。
盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。
若欲入於無色界者，即不能修四禪五差，若修四禪五差，則能呵責無色界定。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
中涅槃者則是利根，若利根者何不現在入涅槃耶？
何故欲界有中涅槃，色界則無？
」佛言：「善男子！
是人現在四大羸劣，不能修道。
雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。
善男子！
我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！
我常修道，而不能得須陀洹果至阿羅漢果。
』我時即告阿難言：『汝今當為如是比丘具諸所須。
』爾時阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。
是時比丘語阿難言：『大德！
唯願為我莊嚴房舍、淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。
』阿難言：『世間貧者，乃名沙門，我當云何能辦是事？
』是比丘言：『大德！
若能為我作者，善哉，善哉！
若不能者，我當還往至世尊所。
』爾時阿難即往佛所，作如是言：『世尊！
向者比丘，從我求索種種莊嚴、七寶幡蓋，不審是事當云何耶？
』我於爾時復告阿難：『汝今還去，隨比丘意，所須之物，為辦具之。
』爾時阿難即還房中，為是比丘事事具辦。
比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。
善男子！
無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。
善男子！
復有眾生多憙教化，其心怱務，不能得定，是故不得現在涅槃。
善男子！
如汝所問，何因緣故，捨欲界身，有中涅槃，色界無者？
善男子！
是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者內、二者外。
而色界中無外因緣。
欲界復有二種愛心：一者欲愛、二者色愛。
觀是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。
是欲界中能得呵責諸麁煩惱，所謂慳、貪、瞋妬、無慚無愧，以是因緣，能得涅槃。
又欲界道其性勇健。
何以故？
得四果故。
是故欲界有中涅槃，色界中無。
善男子！
中涅槃者凡有三種，謂上、中、下。
上者，捨身未離欲界便得涅槃。
中者，始離欲界，未至色界便得涅槃。
下者，離欲界已，至色界邊乃得涅槃。
喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。
云何名住？
處在色界及無色界，得受身故，是故名住。
不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。
已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。
復何因緣名之為住？
終不造作共凡夫事，是故名住。
自無所畏不令他畏，是故名住。
遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。
「善男子！
到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。
何因緣故，喻之以龜？
善藏五根故。
阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。
言水陸者，水喻世間，陸喻出世。
是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。
「善男子！
如恒河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水。
如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛雖有異名，然亦不離於佛性水。
善男子！
是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。
」迦葉菩薩言：「世尊！
若有因則有果，若無因則無果。
涅槃名果，常故無因。
若無因者云何名果？
而是涅槃，亦名沙門，名沙門果。
云何沙門？
云何沙門果？
」「善男子！
一切世間有七種果：一者方便果、二者報恩果、三者親近果、四者餘殘果、五者平等果、六者果報果、七者遠離果。
方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果。
方便果者，名業行果。
如是果者有二種因：一者近因、二者遠因。
近因者，所謂種子。
遠因者，謂水、糞、人功。
是名方便果。
「報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。
』子能報恩名之為果。
如是果者因亦二種：一者近因、二者遠因。
近因者，即是父母過去純善之業。
遠因者，即是所生孝子。
是名報恩果。
「親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。
』如是果者，因有二種：一者近因、二者遠因。
近者信心，遠者善友。
是名親近果。
「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名殘果。
如是果者有二種因：一者近因、二者遠因。
近者，即是身、口、意淨。
遠者，即是延年益壽。
是名殘果。
「平等果者，謂世界器。
如是果者亦二種因：一者近因、二者遠因。
近因者，所謂眾生修十善業。
遠因者，所謂三災。
是名平等果。
「果報果者，如人獲得清淨身已，修身、口、意清淨三業，是人便說：『我得報果。
』如是果者因有二種：一者近因、二者遠因。
近因者，所謂現在身、口、意淨。
遠因者，所謂過去身、口、意淨。
是名果報果。
「遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。
是涅槃因復有二種：一者近因、二者遠因。
近因者，即是三解脫門。
遠因者，即無量世所修善法。
「善男子！
如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。
善男子！
三解脫門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。
善男子！
遠離煩惱，則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。
「善男子！
如汝所問，云何沙門那？
云何沙門果者？
善男子！
沙門那者即八正道，沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙門果。
」迦葉菩薩言：「世尊！
何因緣故，八正道者名沙門那？
」「善男子！
世言沙門，名之為乏，那者名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。
以是義故，名八正道為沙門那。
從是道中，獲得果故，名沙門果。
善男子！
又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門。
如是道者，亦復如是，能令行者離身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。
善男子！
如世下人，能作上人，是名沙門。
如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。
善男子！
阿羅漢人修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。
阿羅漢果者即是無學、五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見——因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。
到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
』善男子！
是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說，我生已盡。
亦斷三界五陰果故，是故復言我生已盡。
所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。
又捨學道，亦名已立。
如本所求，今日已得，是故唱言，所作已辦。
修道得果，亦言已辦。
獲得盡智、無生智故，唱言我生已盡，盡諸有結。
以是義故，名阿羅漢得到彼岸。
如阿羅漢，辟支佛亦復如是。
菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。
何以故？
得六波羅蜜果故，以得果故，名為具足。
「善男子！
是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧、不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名為常沈沒。
善男子！
是七人中，有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到於彼岸。
若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。
「善男子！
是七種人，或有一人具七，或有七人各一。
善男子！
若有心口異、想異，說言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異、想異，說言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。
善男子！
若有說言八聖道分，凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有說言八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。
善男子！
若有說言一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗佛法僧。
善男子！
是故我於契經中說，有二種人謗佛法僧，一者不信瞋恚心故、二者雖信不解義故。
善男子！
若人信心，無有智慧，是人則能增長無明。
若有智慧，無有信心，是人則能增長邪見。
善男子！
不信之人瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶。
信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。
善男子！
是故我說不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。
善男子！
若有說言一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。
若復說言一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知是人不謗三寶。
善男子！
若有人言一切眾生定有佛性，常、樂、我、淨，不作不生煩惱因緣，故不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無，當知是人謗佛法僧；若有說言眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。
何以故？
虛空常故、兔角無故，是故得言亦有亦無。
有故破兔角，無故破虛空，如是說者不謗三寶。
「善男子！
夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。
如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語。
隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅呵，隨意語故名三藐三佛陀。
」