大般涅槃經 第37卷
迦葉菩薩言：「世尊！
如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為如虛空耶？
」「善男子！
虛空之性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。
善男子！
虛空非過去。
何以故？
無現在故。
法若現在，可說過去，以無現在故，無過去亦無現在。
何以故？
無未來故。
法若未來，可說現在，以無未來故，無現在亦無未來。
何以故？
無現在過去故。
若有現在過去，則有未來，以無現在過去故，則無未來。
以是義故，虛空之性非三世攝。
善男子！
以虛空無故，無有三世，不以有故無三世也。
如虛空花，非是有故，無有三世。
虛空亦爾，非是有故，無有三世。
善男子！
無物者，即是虛空，佛性亦爾。
善男子！
虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。
善男子！
如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常無變易。
以是義故，無有三世，猶如虛空。
善男子！
虛空無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外；故說佛性猶如虛空。
善男子！
如世間中無罣礙處，名為虛空。
如來得阿耨多羅三藐三菩提，已於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空。
以是因緣，我說佛性猶如虛空。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來、佛性、涅槃，非三世攝，而名為有。
虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？
」佛言：「善男子！
為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。
云何名為非涅槃耶？
所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。
非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。
非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。
善男子！
一切世間，無非虛空對於虛空。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
世間亦無非四大對，而猶得名四大是有。
虛空無對，何故不得名之為有？
」佛言：「善男子！
若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然。
何以故？
涅槃是有，可見可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜、光明、安隱、彼岸，是故得名非三世攝。
虛空之性無如是法，是故名無。
若有離於如是等法更有法者，應三世攝。
虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。
善男子！
如世人說，虛空名為無色、無對、不可覩見，若無色、無對、不可見者，即心數法。
虛空若同心數法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰已，無有虛空。
「復次善男子！
諸外道言，夫虛空者即是光明，若是光明即是色法。
虛空若爾是色法者，即是無常，是無常故，三世所攝。
云何外道說非三世？
若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。
善男子！
復有人言，虛空者即是住處，若有住處即是色法。
而一切處皆是無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者知無虛空。
復有說言，虛空者即是次第，若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝云何言常？
善男子！
若復說言，夫虛空者不離三法：一者空、二者實、三者空實。
若言空是，當知虛空是無常法。
何以故？
實處無故。
若言實是，當知虛空亦是無常。
何以故？
空處無故。
若空實是，當知虛空亦是無常。
何以故？
二處無故。
是故虛空名之為無。
善男子！
如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空、平作虛空、覆於虛空、上於虛空，畫虛空色，如大海水，是故虛空是可作法。
一切作法皆是無常，猶如瓦瓶，虛空若爾，應是無常。
「善男子！
世間人說，一切法中無罣礙處名虛空者。
是無礙處於一切法所，為具足有？
為分有耶？
若具足有，當知餘處則無虛空。
若分有者，則是彼此可數之法，若是可數當知無常。
善男子！
若有人說虛空無礙與有并合，又復說言虛空在物如器中果，二俱不然。
何以故？
若言并合，則有三種：一異業合，如飛鳥集樹；二共業合，如兩羊相觸；三已合共合，如二雙指合在一處。
若言異業共合，異則有二：一是物業、二虛空業。
若空業合物，空則無常。
若物業合空，物則不遍，如其不遍是亦無常。
若言虛空是常，其性不動與動物合者，是義不然。
何以故？
虛空若常，物亦應常。
物若無常，空亦無常。
若言虛空亦常、無常，無有是處。
若共業合，是義不然。
何以故？
虛空名遍。
若與業合，業亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應說有合與不合。
若言已合共合如二雙指合，是義不然。
何以故？
先無有合，後方合故。
先無後有，是無常法，是故不得說言虛空已合共合。
如世間法先無後有，是物無常。
虛空若爾，亦應無常。
若言虛空在物，如器中果，是義不然。
何以故？
如是虛空，先無器時，在何處住？
若有住處，虛空則多。
如其多者，云何言常、言一、言遍？
若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。
善男子！
若有說言，指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。
何以故？
指有四方，若有四方，當知虛空亦有四方。
一切常法，都無方所，以有方故，虛空無常。
若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。
「善男子！
有法若從因緣住者，當知是法名為無常。
善男子！
譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。
善男子！
如地因水，水無常故，地亦無常。
如水因風，風無常故，水亦無常。
風依虛空，虛空無常故，風亦無常。
若無常者，云何說言虛空是常、遍一切處？
虛空無故，非是過去、未來、現在，亦如兔角是無物故，非是過去、未來、現在。
是故我說佛性常故，非三世攝。
虛空無故，非三世攝。
善男子！
我終不與世間共諍。
何以故？
世智說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。
」迦葉菩薩言：「世尊！
菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍？
不為世法之所沾污？
」佛言：「善男子！
菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所沾污。
何等為十？
一者信心、二者有戒、三者親近善友、四者內善思惟、五者具足精進、六者具足正念、七者具足智慧、八者具足正語、九者樂於正法、十者憐愍眾生。
善男子！
菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，世智說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。
何等名為世智有無？
」佛言：「善男子！
世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。
善男子！
是名世間智者說有，我亦說有。
善男子！
世間智者說色無有常、樂、我、淨，受想行識亦復如是。
善男子！
是名世間智者說無，我亦說無。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
世間智者，即佛、菩薩、一切聖人，若諸聖人，色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常恒無變？
世間智者所說無法，云何如來說言是有？
如來世尊作如是說，云何復言不與世諍？
不為世法之所沾污？
如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？
」佛言：「善男子！
凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常苦空無我。
如來色者遠離煩惱，是故說是常恒無變。
」迦葉菩薩言：「世尊！
云何為色從煩惱生？
」「善男子！
煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。
智者應當觀是三漏所有罪過。
所以者何？
知罪過已則能遠離。
譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。
善男子！
如人將盲，至蕀林中，捨之而還。
盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。
世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行。
如其見者則能遠離，知罪過已雖受果報，果報輕微。
善男子！
有四種人：一作業時重受報時輕、二作業時輕受報時重、三作業時重受報俱重、四作業時輕受報俱輕。
善男子！
若人能觀煩惱罪過，是人作業受果俱輕。
善男子！
有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，何以故？
我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天報故。
我若修道，當因是力破壞諸苦。
』是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。
既見貪欲瞋癡輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。
』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人天果報。
是故我於契經中說，當觀一切有漏煩惱及有漏因。
何以故？
有智之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。
何以故？
智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則不生。
善男子！
如彼醫師，先斷病因，病則不生。
智者先斷煩惱因者，亦復如是。
有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。
觀果報已，遠離惡因。
觀果報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已，先離重者，既離重已輕者自去。
「善男子！
智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。
善男子！
譬如病者，自知病輕，必可除差，雖得苦藥，服之不悔。
有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁、不息不悔。
善男子！
若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩惱生，色受想行識亦復如是。
若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修道，是人則從煩惱生，色受想行識亦復如是。
善男子！
知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來，以是因緣如來色常乃至識常。
善男子！
不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。
善男子！
世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。
是故我說，不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
如佛所說，三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？
」佛言：「善男子！
欲漏者，內惡覺觀，因於外緣，生於欲漏。
是故我昔在王舍城告阿難言：『阿難！
汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。
』是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。
有漏者，色、無色界，內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣、內諸覺觀，是名有漏。
無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。
善男子！
無明即是一切諸漏根本。
何以故？
一切眾生無明因緣，於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。
」迦葉菩薩言：「世尊！
如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣，生於貪欲、瞋癡，今何因緣乃說無明？
」「善男子！
如是二法，互為因果，互相增長。
不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。
善男子！
其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，親近如是煩惱因緣，名為無明。
不善思惟如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，無明即漏，云何復言，因無明故生於諸漏？
」佛言：「善男子！
如我所說，無明漏者，是內無明。
因於無明，生諸漏者，是內外因。
若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。
若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。
若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰入界等。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知於漏因？
」「善男子！
智者當觀，何因緣故，生是煩惱？
造作何行，生此煩惱？
於何時中，生此煩惱？
共誰住時，生此煩惱？
何處止住，生此煩惱？
觀何事已，生於煩惱？
受誰房舍、臥具飲食、衣服湯藥，而生煩惱？
何因緣故，轉下作中、轉中作上，下業作中、中業作上？
菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。
如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。
是故我於契經中說，智者當觀生煩惱因。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
眾生一身，云何能起種種煩惱？
」佛言：「善男子！
如一器中，有種種子，得水雨已，各各自生。
眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。
」迦葉菩薩言：「世尊！
智者云何觀於果報？
」「善男子！
智者當觀，諸漏因緣，能生地獄、餓鬼、畜生。
是漏因緣，得人天身，即是無常、苦、空、無我，是身器中，得三種苦，三種無常。
是漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷善根，犯四重禁，誹謗三寶。
智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。
」迦葉菩薩言：「世尊！
有無漏果，復言智者斷諸果報。
無漏果報在斷中不？
諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？
若其斷者，今諸聖人云何得有？
」「善男子！
如來或時因中說果、果中說因。
如世間人說泥即是瓶，縷即是衣，是名因中說果。
果中說因者，牛即水草，人即是食。
我亦如是，因中說果，先於經中作是說言，我從心身至梵天邊。
是名因中說果。
果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。
善男子！
一切聖人，真實無有無漏果報。
一切聖人修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。
善男子！
有智之人如是觀時，即得永滅煩惱果報。
善男子！
智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道，聖道者即空、無相願。
修是道已，能滅一切煩惱果報。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
一切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。
如是煩惱則有二種：一因、二果。
因惡故果惡，果惡故子惡。
如絍婆果，其子苦故，花果莖葉一切皆苦。
猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。
因亦眾生、果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。
若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？
若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？
」佛言：「善哉，善哉！
善男子！
無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。
諦聽，諦聽，善思念之，今當為汝分別解說。
善男子！
雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即淨梵行。
善男子！
若有眾生，能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何眾生有清淨梵行？
」「善男子！
猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者。
有能作者，是名果子。
若不能作，唯得名果，不得名子。
一切眾生亦復如是，皆有二種：一者有煩惱果是煩惱因、二者有煩惱果非煩惱因。
是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。
「善男子！
眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。
受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。
眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。
如是受者，為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。
善男子！
一切眾生十二因緣所作善惡，皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！
一切眾生所作善惡，皆是受時。
』是故智者先當觀受，既觀受已，復當更觀，如是受者何因緣生？
若因緣生，如是因緣復從何生？
若無因生，無因何故不生無受？
復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生。
因緣者即是愛也，是和合中，非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。
「善男子！
智者既觀因已，次觀果報。
眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱。
受因緣故，受無常樂。
受因緣故，斷於善根。
受因緣故，獲得解脫。
作是觀時，不作受因。
云何名為不作受因？
謂分別受。
何等受能作愛因？
何等愛能作受因？
善男子！
眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。
善男子！
若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅？
即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於解脫生信。
生信心已，是解脫處何由而得？
知從八正，即便修習。
云何名為八正道耶？
是道觀受有三種相：一者苦、二者樂、三者不苦不樂，如是三種，俱能增長身之與心。
何因緣故能增長耶？
觸因緣也。
是觸三種：一者無明觸、二者明觸、三者非明無明觸。
言明觸者即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是故我應斷二種觸因緣，觸斷故不生三受。
善男子！
如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。
云何為因？
因受生愛，名之為因。
云何名果？
因觸生故，名之為果。
是故此受亦因亦果。
智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故，名之為愛。
智者觀愛復有二種：一者雜食、二者無食。
雜食愛者，因生老病死一切諸有。
無食愛者，斷生老病死一切諸有、貪、無漏道。
智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。
我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果，是故應當先斷是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨滅。
』是名八正道。
善男子！
若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。
善男子！
如是眾生，雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是即名為清淨梵行。
「復次善男子！
智者當觀受愛二事，何因緣生？
知因想生。
何以故？
眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即是常樂我淨，受是常恒無有變易，因是倒想生貪恚癡。
是故智者應當觀想，云何觀想？
當作是念，一切眾生未得正道皆有倒想。
云何倒想？
於非常中生於常想，於非樂中生於樂想，於非淨中生於淨想，於空法中生於我想。
於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍臥具，生於男女至臥具想。
是想三種：一者小、二者大、三者無邊。
小因緣故生於小想，大因緣故生於大想，無量緣故生無量想。
復有小想，謂未入定。
復有大想，謂已入定。
復有無量想，謂十一切入。
復有小想，所謂欲界一切想等。
復有大想，所謂色界一切想等。
復有無量想，謂無色界一切想等。
三想滅故，受則自滅，想受滅故名為解脫。
」迦葉菩薩言：「世尊！
滅一切法，名為解脫。
如來云何說想、受滅，名解脫耶？
」佛言：「善男子！
如來或時因眾生說，聞者解法。
或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。
云何名為因眾生說，聞者解法？
如我先為大迦葉說：『迦葉！
眾生滅時，善法則滅。
』是名因眾生說，聞者解法。
云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？
如我先為阿難說言：『我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。
若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近。
若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。
』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。
「善男子！
如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。
智者既觀如是想已，次觀想因，是無量想因何而生？
知因觸生。
是觸二種：一者因煩惱觸、二者因解脫觸。
因無明生名煩惱觸，因明生者名解脫觸。
因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。
觀想因已，次觀果報。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。
是義云何？
」佛言：「善男子！
云何聖人而有倒想？
」迦葉菩薩言：「世尊！
一切聖人牛作牛想，亦說是牛。
馬作馬想，亦說是馬。
男女大小、舍宅車乘、去來亦爾，是名倒想。
」「善男子！
一切凡夫有二種想：一者世流布想、二者著想。
一切聖人唯有世流布想，無有著想。
一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。
一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。
是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。
智者如是觀想因已，次觀果報，是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受。
如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷，因想斷故，果報亦斷。
智者為斷如是想因，修八正道。
善男子！
若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。
善男子！
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
「復次善男子！
智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。
善男子！
即是如來因中說果；從此五事生於欲耳，實非欲也。
善男子！
愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。
欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。
是故智者，觀是惡想因緣故生欲心。
智者如是觀欲因已，次觀果報，是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。
若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。
無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。
是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
「復次善男子！
智者如是觀是欲已，次當觀業。
何以故？
有智之人當作是念，受、想、觸欲即是煩惱，是煩惱者，能作生業、不作受業。
如是煩惱與業共行，則有二種，一作生業、二作受業，是故智者當觀於業。
是業三種：謂身、口、意。
善男子！
身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故，則名為業。
善男子！
身、口二業名為外業，意業名內。
是三種業共煩惱行故，作二種業，一者生業、二者受業。
善男子！
正業者即意業也，期業者謂身、口業。
先發故名意業，從意業生，名身、口業，是故意業得名為正。
智者觀業已，次觀業因，業因者即無明觸，因無明觸眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故造作三種身、口、意業。
善男子！
智者如是觀業因已，次觀果報，果報有四：一者黑黑果報、二者白白果報、三者雜雜果報、四者不黑不白不黑不白果報。
黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢。
白白果報者，作業時淨，果報亦淨。
雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜。
不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？
」佛言：「善男子！
是義有二：一者亦果亦報、二者唯果非報。
黑黑果報亦名為果，亦名為報。
黑因生故得名為果，能作因故復名為報；淨雜亦爾。
無漏果者，因有漏生，故名為果，不作他因，不名為報，是故名果不名為報。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？
」「善男子！
無有報故，不名為白。
對治黑故，故名為白。
我今乃說受果報者名之為白，是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。
如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。
十不善法有上、中、下。
上因緣故受地獄身、中因緣故受畜生身、下因緣故受餓鬼身。
人業十善復有四種：一者下、二者中、三者上、四者上上。
下因緣故生欝單越。
中因緣故生弗婆提。
上因緣故生瞿陀尼。
上上因緣生閻浮提。
有智之人作是觀已，即作是念：『我當云何斷是果報？
』復作是念：『是業因緣無明觸生，我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。
』是故智者為斷無明觸因緣故，修八正道，是則名為清淨梵行。
善男子！
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
「復次善男子！
智者觀業觀煩惱已，次觀是二所得果報。
是二果報即是苦也，既知是苦則能捨離一切受生。
智者復觀，煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。
善男子！
智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。
何以故？
如上所觀，即是生死十二因緣。
若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。
善男子！
有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生。
觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦，作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦，皆從煩惱業因緣生。
善男子！
天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。
善男子！
智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業因緣生。
善男子！
譬如坏器，即易破壞；眾生受身亦復如是，既受身已是眾苦器。
譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞，如多乾草小火能焚；眾生受身為苦所壞，亦復如是。
善男子！
智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。
善男子！
智者深觀是八苦已，次觀苦因。
苦因者，即愛無明。
是愛無明則有二種：一者求身、二者求財。
求身求財，二俱是苦，是故當知愛無明者，即是苦因。
善男子！
是愛無明，則有二種：一者內、二者外。
內能作業，外能增長。
又復內能作業，外作業果。
斷內愛已，業則得斷。
斷外愛已，果則得斷。
內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。
智者觀愛，即是苦因。
既觀因已，次觀果報。
苦果報者，即是取也。
愛果名取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。
善男子！
智者當觀，愛因緣取，取因緣愛。
若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。
是故智者為斷愛苦，修八正道。
善男子！
若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行。
是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
」