大般涅槃經 第21卷
「復次，善男子！
凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病、若得心病，令身、口、意作種種惡。
以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。
何以故？
凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。
「菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往昔無數劫來為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。
』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。
「善男子！
譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養食、瞻視、臥起、摩洗其身。
『若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都市。
』爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。
其人迴顧，見後五人遂疾捨去。
是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可還來。
』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。
既入聚中，闚視諸舍都不見人，執諸瓨器悉空無物。
既不見人、求物不得，即便坐地，聞空中聲：『咄哉，男子！
此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來。
汝設遇者，命將不全。
汝當云何而得免之？
』「爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。
路值一河，河水漂急，無有船栰。
以怖畏故，即取種種草木為栰。
復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。
若渡此河，栰不可依，當沒水死。
寧沒水死，終不為彼蛇、賊所害。
』即推草栰，置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。
既達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。
「菩薩摩訶薩得聞、受持《大涅槃經》，觀身如篋，地、水、火、風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切眾生遇是四毒故喪其命。
眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡，以是因緣遠離眾善。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。
是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、濕性、熱性、動性。
是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。
云何為觀？
是四毒蛇常伺人便，何時當視？
何時當觸？
何時當噓？
何時當齧？
四大毒蛇亦復如是，常伺眾生，求其短缺。
若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。
是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。
是四毒蛇，若一瞋者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發亦能害人。
是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。
是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。
是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，皆不能治。
如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭即便遠離。
爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道。
「五旃陀羅即是五陰。
云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？
旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法、遠離一切純善之法。
「復次，善男子！
如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。
五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。
「善男子！
如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。
是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。
「復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。
旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。
如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。
是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。
「復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。
旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。
如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。
足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也。
無此三事故，為五陰之所賊害。
是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。
何以故？
眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者則墮地獄。
以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。
作是觀已，而作願言：『我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。
旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊遍害三界凡夫眾生。
旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊，不問眾生有罪、無罪，悉能害之。
旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小；是五陰賊不問眾生老、小、女、弱，一切悉害。
』是故，菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發願：『寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。
』「復次，善男子！
旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他及旃陀羅。
旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。
旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。
旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃避。
旃陀羅人，雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。
是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。
「有智之人以善方便得脫五陰。
善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。
以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。
何以故？
身如金剛、心如虛空，是故，身心難可沮壞。
以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。
亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。
「詐親善者，名為貪愛。
菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。
若知實者，則無能為；若不能知，必為所害。
貪愛亦爾，若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中；如其不知，輪迴六趣，具受眾苦。
何以故？
愛之為病，難捨離故，如怨詐親難可遠離。
怨詐親者，常伺人便，令愛別離、怨憎合會。
愛亦如是，令人遠離一切善法、近於一切不善之法。
以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故、聞不聞故。
如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見；聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見、雖聞不聞。
何以故？
以愛心故。
所以者何？
見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。
「云何名為怨詐親相？
如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。
何以故？
常伺人便，欲為害故。
愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪迴生死。
以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。
「怨詐親者，但見身、口，不覩其心，是故能誑。
愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。
怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。
怨詐親者，遠則難覺，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？
以是義故，菩薩觀愛過於詐親。
一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死；遠常、樂、我、淨，近無常、苦、無我、不淨。
是故，我於處處經中說為三垢。
於現在事以無明故，不見過患、不能捨離。
愛怨詐親終不能害有智之人。
是故，菩薩深觀此愛生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。
「空聚落者，即內六入。
菩薩摩訶薩觀是六入空無所有，猶如空聚。
如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人、遍捉瓨器不得一物。
菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生、一物之實。
是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。
「善男子！
彼空聚落，群賊遠望，終不生於空虛之想。
凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想。
以其不能生空想故，輪迴生死，受無量苦。
「善男子！
群賊既至，乃生空想。
菩薩亦爾，觀此六入常生空想；生空想故，則不輪迴生死受苦。
菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒；無顛倒故，是故不復輪迴生死。
「復次，善男子！
如有群賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。
如賊住空聚，心無所畏；煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。
如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。
是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩觀內六入空無所有，如彼空聚。
何以故？
虛誑不實故，空無所有作有想故、實無有樂作樂想故、實無有人作人想故。
內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。
「復次，善男子！
如空聚落，或時有人、或時無人。
六入不爾，一向無人。
何以故？
性常空故，智者所知非是眼見。
是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。
「六大賊者，即外六塵。
菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。
何以故？
能劫一切諸善法故。
如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。
如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。
是六塵賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法；善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。
是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。
「復次，善男子！
如六大賊，欲劫人時要因內人，若無內人則便中還。
是六塵賊亦復如是，欲劫善法要因內有眾生、知見、常、樂、我、淨、不空等相；若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。
有智之人內無是相，凡夫則有。
是故，六塵常來侵奪善法之財。
不善護故，為其所劫。
護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。
是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。
「復次，善男子！
如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。
六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。
六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。
是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。
是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。
是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。
如勇健人乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。
譬如有人，多諸種族、宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識不為六塵惡賊所劫。
「是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。
六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。
是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。
作是觀已，修八聖道，直往不迴，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。
「路值一河者，即是煩惱。
云何菩薩觀此煩惱猶如大河？
如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。
是故，菩薩深觀煩惱猶如駛河。
深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。
煩惱大河亦復如是，唯佛、菩薩能得底故，故名極深；唯佛、菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。
是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。
如大河水能長一切草木、叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。
是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。
「譬如有人墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。
如墮河者，未得其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。
所言底者，名為空相。
若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。
一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。
如彼大河，唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身、心善法。
彼大暴河唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能漂沒三界人天。
世間大河，運手動足則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。
「如大河水難可得渡；煩惱大河亦復如是，難可得渡。
云何名為難可得渡？
乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。
譬如有人為河所漂，不能修習毫釐善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。
如人墮河，為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。
世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺，猶不能乾。
是故，菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
「譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上，聚草為栰。
菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船栰，依乘此栰渡煩惱河，到於彼岸，常、樂、涅槃。
菩薩修行大涅槃者，作是思惟：『我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。
』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受。
以忍受故，則不生漏。
「菩薩如是尚無諸漏，況佛、如來而當有漏？
是故，諸佛不名有漏。
云何如來非無漏耶？
如來常行有漏中故，有漏即是二十五有。
是故，聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。
「善男子！
以是因緣，諸佛如來無有定相。
「善男子！
是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。
」爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如是如是，誠如聖教。
一切諸法悉皆不定，以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。
如佛先說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃。
云何涅槃？
云何大涅槃？
」爾時，佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉。
善男子！
若有菩薩得念總持，乃能如汝之所諮問。
「善男子！
如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅槃亦爾，有涅槃、有大涅槃。
云何涅槃？
善男子！
如人飢餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。
如是涅槃不得名為大涅槃也。
何以故？
以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。
「善男子！
若凡夫人及以聲聞——或因世俗、或因聖道——斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。
能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。
何以故？
還生煩惱，有習氣故。
「云何名為煩惱習氣？
聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽。
諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨。
是則名為煩惱習氣。
「佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。
以是義故，二乘所得非大涅槃。
何以故？
無常、樂、我、淨故。
常、樂、我、淨乃得名為大涅槃也。
「善男子！
譬如有處能受眾水，名為大海。
隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處名大涅槃。
四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。
「善男子！
譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。
聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃；若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。
是大涅槃，唯大象王能盡其底，大象王者，謂諸佛也。
「善男子！
若摩訶那伽及鉢犍陀大力士等經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。
「復次，善男子！
隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃。
以是故，名大般涅槃。
「善男子！
譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。
若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。
若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。
菩薩亦爾，有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。
「善男子！
大，名不可思議。
若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃。
唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。
以何因緣復名為大？
以無量因緣然後乃得，故名為大。
「善男子！
如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。
涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。
「云何復名為大涅槃？
有大我故，名大涅槃。
涅槃無我，大自在故，名為大我。
「云何名為大自在耶？
有八自在則名為我。
何等為八？
「一者、能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。
如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。
如是自在則為大我。
「二者、示一塵身滿於三千大千世界。
如來之身實不滿於三千大千世界。
何以故？
以無礙故、直以自在故，滿三千大千世界。
如是自在名為大我。
「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。
如來之身實無輕重，以自在故，能為輕重。
如是自在名為大我。
「四者、以自在故而得自在。
云何自在？
如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心，如來有時或造一事，而令眾生各各成辦；如來之身常住一土，而令他土一切悉見。
如是自在名為大我。
「五者、根自在故。
云何名為根自在耶？
如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。
以自在故，令根自在。
如是自在名為大我。
「六者、以自在故，得一切法，如來之心亦無得想。
何以故？
無所得故。
若是有者，可名為得；實無所有，云何名得？
若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃；以無得故，名得涅槃。
以自在故，得一切法；得諸法故，名為大我。
「七者、說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。
如來爾時都不生念：『我說，彼聽。
』亦復不生一偈之想。
世間之人四句為偈，隨世俗故，說名為偈。
一切法性亦無有說，以自在故，如來演說。
以演說故，名為大我。
「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。
虛空之性不可得見；如來亦爾，實不可見。
以自在故，令一切見。
如是自在名為大我。
如是大我名大涅槃。
「以是義故，名大涅槃。
「復次，善男子！
譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏。
諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。
「復次，善男子！
無邊之物乃名為大。
涅槃無邊，是故名大。
「復次，善男子！
有大樂故，名大涅槃。
涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。
何等為四？
一者、斷諸樂故。
不斷樂者則名為苦；若有苦者，不名大樂。
以斷樂故則無有苦；無苦、無樂，乃名大樂。
涅槃之性無苦、無樂，是故，涅槃名為大樂。
以是義故，名大涅槃。
復次，善男子！
樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。
凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂，無有變異，故名大樂。
「復次，善男子！
有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。
不苦不樂是亦為苦。
涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。
以大樂故，名大涅槃。
「二者、大寂靜故，名為大樂。
涅槃之性是大寂靜。
何以故？
遠離一切憒閙法故。
以大寂故，名大涅槃。
「三者、一切知故，名為大樂。
非一切知，不名大樂；諸佛如來一切知故，名為大樂。
以大樂故，名大涅槃。
「四者、身不壞故，名為大樂。
身若可壞，則不名樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。
以大樂故，名大涅槃。
「善男子！
世間名字，或有因緣、或無因緣。
有因緣者，如舍利弗。
母名舍利，因母立字，故名舍利弗。
如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。
如目犍連，目犍連者即是姓也，因姓立名，故名目犍連。
如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇。
如毘舍佉道人，毘舍佉者即是星名，因星為名，名毘舍佉。
如有六指，因六指故，名六指人。
如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。
因濕生故，故名濕生。
如因聲故，名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。
如是等名是因緣名。
「無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。
如曼陀婆，一名二實：一、名殿堂，二、名飲漿；堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆。
如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋。
是名無因，強立名字。
如坻羅婆夷名為食油，實不食油，強為立名，名為食油。
是名無因，強立名字。
「善男子！
是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。
善男子！
譬如虛空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。
善男子！
譬如有法，不可稱量、不可思議，故名為大；涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。
「以純淨故，名大涅槃。
云何純淨？
淨有四種。
何等為四？
一者、二十五有名為不淨，能永斷故，得名為淨。
淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有。
諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。
譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母而言父母。
涅槃亦爾，隨世俗故，說言諸佛有大涅槃。
「二者、業清淨故。
一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨。
以大淨故，名大涅槃。
「三者、身清淨故。
身若無常則名不淨；如來身常，故名大淨。
以大淨故，名大涅槃。
「四者、心清淨故。
心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨。
以大淨故，名大涅槃。
「善男子！
是名善男子、善女人修行如是《大涅槃經》具足成就初分功德。