大般涅槃經 第31卷
迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來憐愍一切眾生，不調能調、不淨能淨，無歸依者能作歸依、未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師、作大藥王。
善星比丘是佛菩薩時子，出家之後受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。
云何如來記說善星是一闡提廝下之人，地獄劫住，不可治人？
如來何故不先為其演說正法後為菩薩？
如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？
」佛言：「善男子！
譬如父母唯有三子。
其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能速了知。
其第二子不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知。
其第三子不敬父母，無信順心，鈍根無智。
父母若欲教告之時，應先教誰？
先親愛誰？
當先教誰知世間事？
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，乃及第三。
而彼二子雖無信順、恭敬之心，為慈念故，次復教之。
」「善男子！
如來亦爾，其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。
如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。
「善男子！
如三種田：一者、渠流便易，無諸沙𪉖、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙𪉖、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多有沙𪉖、瓦石、棘刺，種一得一，為槀草故。
善男子！
農夫春月先種何田？
」「世尊！
先種初田，次第二田，後及第三。
」「初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。
善男子！
譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。
若欲盛置乳酪、酥水，先用何者？
」「世尊！
應用完者，次用漏者，後及破者。
」「其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。
善男子！
如三病人俱至醫所：一者、易治，二者、難治，三、不可治。
善男子！
醫若治者，當先治誰？
」「世尊！
應先治易，次及第二，後及第三。
何以故？
為親屬故。
」「其易治者喻菩薩僧，其難治者喻聲聞僧，不可治者喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐愍故，為種後世諸善種子故。
善男子！
譬如大王有三種馬：一者、調，壯，大力；二者、不調，齒壯，大力；三者、不調，羸老，無力。
王若乘御，當先何者？
」「世尊！
應當先乘調壯大力，次乘第二，後及第三。
」「善男子！
調壯大力喻菩薩僧，其第二者喻聲聞僧，其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐愍故，為種後世諸善種子故。
善男子！
如大施時有三人來：一者、貴族，聰明，持戒；二者、中姓，鈍根，持戒；三者、下姓，鈍根，毀戒。
善男子！
是大施主應先施誰？
」「世尊！
應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。
」「第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。
善男子！
如大師子殺香象時皆盡其力，殺兔亦爾，不生輕想。
諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時功用無二。
「善男子！
我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。
我於初夜為天帝釋演說法要。
弟子之法應後師眠。
爾時，善星以我久坐，心生惡念。
時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：『汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。
』爾時，善星反被拘執而語我言：『速入禪室，薄拘羅來。
』我言：『癡人！
汝常不聞如來世尊無所畏耶？
』爾時，帝釋即語我言：『世尊！
如是人等亦復得入佛法中耶？
』我即語言：『憍尸迦！
如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。
』我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。
「善男子！
我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。
我時欲入彼城乞食，無量眾生虛心渴仰欲見我跡。
善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅，而令眾生生不善心。
我入城已，於酒家舍見一尼乾踡脊蹲地，飡食酒糟。
善星比丘見已而言：『世尊！
世間若有阿羅漢者，是人最勝。
何以故？
是人所說無因、無果。
』我言：『癡人！
汝常不聞阿羅漢者不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不婬？
如是之人殺害父母、食噉酒糟，云何而言是阿羅漢？
是人捨身必定當墮阿鼻地獄。
阿羅漢者，永斷三惡。
云何而言是阿羅漢？
』善星即言：『四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻無有是處。
』我言：『癡人！
汝常不聞諸佛如來誠言無二。
』我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。
「善男子！
我於一時與善星比丘住王舍城。
爾時，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：『眾生煩惱無因、無緣，眾生解脫亦無因緣。
』善星比丘復作是言：『世尊！
世間若有阿羅漢者，苦得為上。
』我言：『癡人！
苦得尼乾實非羅漢，不能解了阿羅漢道。
』善星復言：『何故羅漢於阿羅漢而生嫉妬？
』我言：『癡人！
我於羅漢不生嫉妬，而汝自生惡邪見耳。
若言苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死。
死已，生於食吐鬼中。
其同學輩當舁其尸，置寒林中。
』爾時，善星即往苦得尼乾子所語言：『長老！
汝今知不？
沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死。
死已，生於食吐鬼中。
同學同師當舁汝尸，置寒林中。
長老！
好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。
』「爾時，苦得聞是語已即便斷食，從初一日乃至六日。
滿七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，復飲冷水；飲冷水已，腹痛而終。
終已，同學舁其尸喪，置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。
善星比丘聞是事已，至寒林中，見苦得身受食吐形，在其尸邊踡脊蹲地。
善星語言：『大德死耶？
』苦得答言：『我已死矣。
』『云何死耶？
』答言：『因腹痛死。
』『誰出汝尸？
』答言：『同學。
』『出置何處？
』答言：『癡人！
汝今不識是寒林耶？
』『得何等身？
』答言：『我得食吐鬼身。
善星諦聽：如來善語、真語、時語、義語、法語。
善星！
如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？
若有眾生不信如來真實語者，彼亦當受如我此身。
』「爾時，善星即還我所，作如是言：『世尊！
苦得尼乾命終之後生三十三天。
』我言：『癡人！
阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？
』『世尊！
實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。
』我言：『癡人！
諸佛如來誠言無二。
若言如來有二言者，無有是處。
』善星即言：『如來爾時雖作是說，我於是事都不生信。
』善男子！
我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。
「善男子！
善星比丘雖復讀誦十二部經、獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義，親近惡友，退失四禪。
失四禪已，生惡邪見，作如是說：『無佛、無法、無有涅槃。
沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。
』我於爾時告善星言：『我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。
』善星比丘復作是言：『如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。
』善男子！
汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。
爾時，如來即與迦葉往善星所。
善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心；以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。
「善男子！
善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。
譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。
又如入海雖見寶聚，自戮而死、或為羅剎惡鬼所殺。
善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識羅剎大鬼之所殺害。
善男子！
是故，如來以憐愍故常說善星多諸放逸。
「善男子！
若本貧窮，於是人所雖生憐愍，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐愍，其心則厚。
善星比丘亦復如是，受持、讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐愍。
是故，我說善星比丘多諸放逸；多放逸故，斷諸善根。
我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐愍心，如初巨富後失財者。
我於多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心；以惡邪故，不捨惡見。
「善男子！
我從昔來見是善星若有善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根、是一闡提廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根、是一闡提廝下之人、地獄劫住。
善男子！
譬如有人沒圊廁中，有善知識以手㧌之，若得頭髮便欲拔出，久求不得，爾乃息意。
我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。
」迦葉菩薩言：「世尊！
如來何故記彼當墮阿鼻地獄？
」「善男子！
善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。
我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。
「善男子！
汝今當知：如來所說真實無二。
何以故？
若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。
聲聞、緣覺所記莂者則有二種：或虛、或實。
如目犍連在摩伽陀國遍告諸人：『却後七日天當降雨。
』時竟不雨。
復記牸牛當生白犢，及其產時乃產駁犢；記生男者，後乃產女。
「善男子！
善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。
善男子！
我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年，畜養共行。
我若遠棄、不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。
是名如來第五解力。
」「世尊！
一闡提輩以何因緣無有善法？
」「善男子！
一闡提輩斷善根故。
眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。
以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。
」「世尊！
一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？
」佛言：「如是，如是。
」「世尊！
一切眾生有三種善，所謂過去、未來、現在。
一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？
」「善男子！
斷有二種：一者、現在滅，二者、現在障於未來。
一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。
「善男子！
譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒；雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。
一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根而不能救地獄之苦。
未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟，以佛性因緣則可得救。
佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。
如朽敗子不能生牙，一闡提輩亦復如是。
」「世尊！
一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？
」「善男子！
若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也，如世間中眾生我性。
佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。
佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。
以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。
」迦葉菩薩言：「世尊！
佛性者常，猶如虛空。
何故如來說言未來？
如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子豈當不生愛念心耶？
如其生者，非是善乎？
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
快發斯問。
佛性者，猶如虛空，非過去、非未來、非現在。
一切眾生有三種身：所謂過去、未來、現在。
眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性，是故我言佛性未來。
善男子！
我為眾生，或時說因為果、或時說果為因，是故經中說命為食、見色為觸。
未來身淨，故說佛性。
」「世尊！
如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？
」「善男子！
眾生佛性雖現在無，不可言無；如虛空性，雖無現在，不得言無。
一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。
是故我於此經中說眾生佛性非內、非外，猶如虛空非內、非外。
如其虛空有內外者，虛空不名為一、為常，亦不得言一切處有。
虛空雖復非內、非外，而諸眾生悉皆有之；眾生佛性亦復如是。
如汝所言一闡提輩有善法者，是義不然。
何以故？
一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。
何以故？
不求因果故。
善男子！
如呵梨勒果，根、莖、枝葉、花、實悉苦；一闡提業亦復如是。
「善男子！
如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根，能知是人轉下作中、能知是人轉中作上、能知是人轉上作中、能知是人轉中作下。
是故當知：眾生根性無有決定。
以無定故，或斷善根，斷已還生。
若諸眾生根性定者，終不先斷、斷已復生；亦不應說一闡提輩墮於地獄，壽命一劫。
善男子！
是故如來說一切法無有定相。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？
」佛言：「善男子！
我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、調婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。
我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。
以是因緣，我便聽其出家修道。
「善男子！
善星比丘若不出家，亦斷善根，於無量世都無利益。
今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿、有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。
如是善因能生善法；善法既生，能修習道；既修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，我聽善星出家。
「善男子！
若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。
善男子！
佛觀眾生具足善法及不善法。
是人雖具如是二法，不久能斷一切善根，具不善根。
何以故？
如是眾生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行，以是因緣能斷善根，具不善根。
「善男子！
如來復知是人現世、若未來世、少壯老時當近善友、聽受正法——苦、集、滅、道——爾時則能還生善根。
善男子！
譬如有泉去村不遠，其水甘美，具八功德。
有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人必定無疑當至水所。
何以故？
無異路故。
如來世尊觀諸眾生亦復如是，是故如來名為具足知諸根力。
」爾時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：「是土多耶？
十方世界地土多乎？
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
爪上土者不比十方所有土也。
」「善男子！
有人捨身還得人身、捨三惡身得受人身、諸根完具生於中國、具足正信、能修習道、修習道已能得解脫、得解脫已能入涅槃，如爪上土；捨人身已得三惡身、捨三惡身得三惡身、諸根不具生於邊地、信邪倒見、修習邪見、不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。
善男子！
護持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一闡提、不斷善根、信如是等涅槃經典，如爪上土；毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根、不信是經，如十方界所有地土。
善男子！
如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來具足是知根力，是故能知一切眾生上、中、下根利鈍差別，知現在世眾生諸根、亦知未來眾生諸根。
如是眾生於佛滅後作如是說：如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。
如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？
」佛告迦葉菩薩：「善男子！
如是之義非眼識知乃至非意識知，乃是智慧之所能知。
若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說；於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。
善男子！
如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故，譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。
「善男子！
如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，於一法中作二種說、於一名法說無量名、於一義中說無量名、於無量義說無量名。
「云何一名說無量名？
猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。
「云何一義說無量名？
猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。
「云何於無量義說無量名？
如佛如來，名為如來，義異名異；亦名阿羅呵，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智，如是一切義異名異。
善男子！
是名無量義中說無量名。
「復有一義說無量名。
所謂如陰，亦名為蔭、亦名顛倒、亦名為諦、亦名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為世、亦名第一義、亦名三修——謂身、戒、心——亦名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞、辟支佛、亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天、亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。
「善男子！
如來世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。
云何名為廣中說略？
如告比丘：『我今宣說十二因緣。
云何名為十二因緣？
所謂因果。
』云何名為略中說廣？
如告比丘：『我今宣說苦、集、滅、道。
苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。
』云何名為第一義諦說為世諦？
如告比丘：『吾今此身有老、病、死。
』云何名為世諦說為第一義諦？
如告憍陳如：『汝得法故，名阿若憍陳如。
』是故，隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。
「善男子！
我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。
「善男子！
有智之人當知香象所負非驢所勝。
一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。
何以故？
眾生多有諸煩惱故。
若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。
是故，我於餘經中說：『五種眾生不應還為說五種法：為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。
』何以故？
智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐愍眾生。
何以故？
是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣於無量世受苦果報。
是故不名憐愍眾生、具知根力。
是故我先於餘經中告舍利弗：『汝慎無為利根之人廣說法語、鈍根之人略說法也。
』舍利弗言：『世尊！
我但為憐愍故說，非是具足根力故說。
』善男子！
廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
「善男子！
如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。
「善男子！
是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。
以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故開示演說十二部經。
善男子！
如來說是十二部經非為自利，但為利他。
是故，如來第五力者名為解力。
是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根，是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。
是故，如來名無上力士。
「善男子！
若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故作如是說。
善男子！
是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道，親近諸佛，聽受正法。
如來欲為是等人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。
』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。
諸仙聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中不親近佛？
諸佛如來出世甚難如優曇花，我今當往至世尊所聽受正法。
』善男子！
爾時五萬三千諸仙即來我所。
我時即為如應說法：『諸大士！
色是無常。
何以故？
色之因緣是無常故。
無常因生，色云何常？
乃至識亦如是。
』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。
「善男子！
拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫屬，自恃憍，恣色、力、命、財，狂醉亂心。
善男子！
我為調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。
』時目犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。
是故，我復為彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。
』善男子！
時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路。
過三月已，我時便從毘舍離國至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：『諸童子作何事耶？
』力士聞已皆生瞋恨，作如是言：『沙門！
汝今云何謂我等輩為童子耶？
』我時語言：『汝今大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？
』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。
』「善男子！
我於爾時以足二指掘出此石。
是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門！
汝今復能移徙此石，令出道不？
』我言：『童子！
何因緣故嚴治此道？
』諸力士言：『沙門！
汝不知耶？
釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣，我等平治。
』我時讚言：『善哉。
童子！
汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。
』我時以手舉擲高至阿迦尼吒。
時諸力士見石在空皆生驚怖，尋欲四散。
我復告言：『諸力士等！
汝今不應生恐怖心，各欲散去。
』諸力士言：『沙門！
若能救護我者，我當安住。
』爾時，我復以手接石，置之右掌。
力士見已，心生歡喜，復作是言：『沙門！
是石常耶？
是無常乎？
』我於爾時以口吹之，石即散壞，猶如微塵。
力士見已，唱言：『沙門！
是石無常。
』即生愧心而自考責：『云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？
』我知其心，即捨化身，還復本形而為說法。
力士見已，一切皆發菩提之心。
「善男子！
拘尸那竭有一工巧名曰純陀，是人先於迦葉佛所發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。
』是故，我於毘舍離國顧命比丘優波摩那：『善男子！
過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。
』「善男子！
王舍城中有五通仙名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根。
我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。
』須跋聞已，當來我所生信敬心。
我當為彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。
「善男子！
羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。
爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得。
與善見太子共為親厚，為太子故，現作種種神通之事——從非門出從門而入、從門而出非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身——善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心。
為是事故，嚴設種種供養之具而供養之。
又復白言：『大師聖人！
我今欲見曼陀羅花。
』時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之。
其福盡故，都無與者。
既不得花，作是思惟：『曼陀羅樹無我、我所。
我若自取，當有何罪？
』即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城。
心生慚愧，不能復見善見太子。
復作是念：『我今當往至如來所求索大眾。
佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。
』「爾時，提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。
』我言：『癡人！
舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？
』時提婆達復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！
汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。
』作是語已，大地即時六返震動。
提婆達多尋時躄地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。
提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。
』「時提婆達多尋起往至善見太子所。
善見見已即問：『聖人！
何故顏容憔悴，有憂色耶？
』提婆達言：『我常如是，汝不知乎？
』善見答言：『願說其意，何因緣爾？
』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理。
我聞是事豈得不憂？
』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？
』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。
』善見復言：『何故名我為未生怨？
誰作此名？
』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言：「是兒生已當殺其父。
」是故，外人皆悉號汝為未生怨。
一切內人護汝心故，謂為善見。
韋提夫人聞是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地壞汝一指。
以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。
我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。
』提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。
』「善見太子問一大臣名曰雨行：『大王何故為我立字作未生怨？
』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。
善見聞已，即與大臣收其父王閉之城外，以四種兵而守衛之。
韋提夫人聞是事已即至王所，所守王人遮不聽入。
爾時，夫人生瞋恚心便呵罵之。
時諸守人即告太子：『大王夫人欲見父王，不審聽不？
』善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。
爾時，耆婆白言：『大王！
有國已來，罪雖極重不及女人，況所生母？
』善見太子聞是語已，為耆婆故即便放捨。
遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。
「善見太子見父喪已，方生悔心。
雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王！
一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？
』耆婆復言：『大王當知：如是業者罪兼二重：一者、殺父王，二者、殺須陀洹。
如是罪者，除佛更無能除滅者。
』善見王言：『如來清淨，無有穢濁。
我等罪人云何得見？
』「善男子！
我知是事，故告阿難：『過三月已，吾當涅槃。
』善見聞已，即來我所。
我為說法，重罪得薄，獲無根信。
「善男子！
我諸弟子聞是說已不解我意，故作是言：『如來定說畢竟涅槃。
』「善男子！
菩薩二種：一者、實義，二者、假名。
假名菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心，而作是言：『如其如來無常、不住，我等何為為是事故無量世中受大苦惱？
如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？
』善男子！
是故，我為如是菩薩而作是言：『如來常住，無有變易。
』善男子！
我諸弟子聞是說已不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。
「善男子！
有諸眾生生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。
』我為是人作如是言：『善惡果報實有受者。
』云何知有？
善男子！
過去之世拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲、作太子時八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲。
於獨處坐，作是思惟：『眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。
是故，我當出家修道，斷絕四怨——生、老、病、死。
』即勅有司於其城外作七寶堂。
作已，便告群臣、百官、宮內妃后、諸子、眷屬：『汝等當知：我欲出家。
能見聽不？
』爾時，大臣及其眷屬各作是言：『善哉。
大王！
今正是時。
』「時善見王將一使人獨往堂上。
復經八萬四千年修習慈心，是慈因緣於後八萬四千世次第得作轉輪聖王、三十世中作釋提桓因、無量世中作諸小王。
善男子！
爾時善見豈異人乎？
莫作斯觀，即我身是。
「善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有我及有我所。
』又，我一時為諸眾生說言：『我者即是性也——所謂內外因緣、十二因緣、眾生五陰、心界、世間功德業行、自在天世，即名為我。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有我。
』「善男子！
復於異時有一比丘來至我所，作如是言：『世尊！
云何名我？
誰是我耶？
何緣故我？
』我時即為比丘說言：『比丘！
無我、我所。
眼者，即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來、及其滅時亦無所至，雖有業果，無有作者、無有捨陰及受陰者。
如汝所問云何我者，我即期也；誰是我者，即是業也；何緣我者，即是愛也。
比丘！
譬如二手相拍，聲出其中。
我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。
比丘！
一切眾生，色不是我，我中無色、色中無我；乃至識亦如是。
比丘！
諸外道輩雖說有我，終不離陰。
若說離陰別有我者，無有是處。
一切眾生行如幻化、熱時之焰。
比丘！
五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。
』善男子！
爾時多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。
善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說無我。
』「善男子！
我於經中復作是言：『三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中陰，是三和合得受是身。
』或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。
』或復說言：『中陰身根具足明了，皆因往業如淨醍醐。
』善男子！
我或時說：『弊惡眾生所受中陰，如世間中麁澁氀褐，純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白㲲。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有中陰。
』「善男子！
我復為彼逆罪眾生而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。
』我復說言：『曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。
』我復為彼犢子梵志說言：『梵志！
若有中陰則有六有。
』我復說言：『無色眾生無有中陰。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說定無中陰。
』「善男子！
我於經中復說有退。
何以故？
因於無量懈怠懶惰，諸比丘等不修道故，說退五種：一者、樂於多事，二者、樂說世事，三者、樂於睡眠，四者、樂近在家，五者、樂多遊行。
以是因緣，令比丘退。
說退因緣復有二種：一、內，二、外。
阿羅漢人雖離內因，不離外因；以外因緣故，則生煩惱；生煩惱故，則便退失。
復有比丘名曰瞿坻，六返退失；退已慚愧，復更進修，第七即得；得已恐失，以刀自害。
我復或說有時解脫、或說六種阿羅漢等。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說有退。
』「善男子！
經中復說：『譬如焦炭不還為木，亦如瓶壞更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。
』亦說：『眾生生煩惱因凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。
而阿羅漢無二因緣——謂斷煩惱、無不善思惟。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說無退。
』「善男子！
我於經中說：『如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。
言生身者，即是方便應化之身。
如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短，黑、白，是此、是彼，是學、無學。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說佛身是有為法。
』「『法身即是常、樂、我、淨，永離一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非無學。
若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來定說佛身是無為法。
』「善男子！
我經中說：『云何名為十二因緣？
從無明生行、從行生識、從識生名色、從名色生六入、從六入生觸、從觸生受、從受生愛、從愛生取、從取生有、從有生生、從生則有老、死、憂、苦。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說十二緣定是有為。
』「我又一時告喻比丘而作是言：『十二因緣，有佛、無佛性相常住。
』善男子！
有十二緣不從緣生、有從緣生非十二緣、有從緣生亦十二緣、有非緣生亦非十二緣。
有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣；有非緣生非十二緣者，謂虛空涅槃。
善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說十二緣定是無為。
』「善男子！
我經中說：『一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。
純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說心定常。
』「善男子！
我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大王當知：色是無常。
何以故？
從無常因而得生故。
是色若從無常因生，智者云何說言是常？
若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。
今見是色散滅破壞，是故當知色是無常；乃至識亦如是。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說心定斷。
』「善男子！
我經中說：『我諸弟子受諸香花、金、銀、寶物、妻子、奴婢、百不淨物，獲得正道；得正道已，亦不捨離。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：『如來說受五欲不妨聖道。
』「又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無有是處。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說受五欲定遮正道。
』「善男子！
我經中說：『遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。
』善男子！
我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：『如來說第一法唯是欲界。
』「又復我說：『暖法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說如是法在於色界。
』「又復我說：『諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習暖法，頂法，忍法，世第一法，觀四真諦，得阿那含果。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說第一法在無色界。
』「善男子！
我經中說：『四種施中有三種淨：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。
是四種施，初三種淨。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說施唯意。
』「善男子！
我於一時復作是說：『施者施時以五事施。
何等為五？
一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。
以是因緣，施主還得五事果報。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說施即五陰。
』「善男子！
我於一時宣說：『涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。
猶如燈滅，更無法生；涅槃亦爾。
言虛空者，即無所有。
譬如世間無所有故，名為虛空。
非智緣滅即無所有。
如其有者，應有因緣；有因緣故，應有盡滅。
以其無故，無有盡滅。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說無三無為。
』「善男子！
我於一時為目乾連而作是言：『目連！
夫涅槃者，即是章句、即是足跡，是畢竟處、是無所畏，即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍無礙三昧、是大法界、是甘露味、即是難見。
目連！
若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有涅槃。
』「復於一時，我為目連而作是說：『目連！
眼不牢固，至身亦爾，皆不牢固。
不牢固故，名為虛空。
食下迴轉消化之處、一切音聲，皆名虛空。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說有虛空無為。
』「復於一時為目連說：『目連！
有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說有非智緣滅。
』「善男子！
我又一時為跋波比丘說：『若比丘觀色，若過去、若未來、若現在，若近、若遠，若麁、若細，如是等色非我、我所。
若有比丘如是觀已，能斷色愛。
』跋波又言：『云何名色？
』我言：『四大名色，四陰名名。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定說言色是四大。
』「善男子！
我復說言：『譬如因鏡則有像現。
色亦如是，因四大造，所謂麁、細，澁、滑，青、黃、赤、白，長、短、方、圓、斜角，輕、重，寒、熱、飢、渴，煙、雲、塵、霧。
是名造色，猶如響像。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有四大則有造色；或無四大，無有造色。
』「善男子！
往昔一時菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。
』我時語言：『菩提王子！
戒有七種，從於身、口，有無作色。
以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。
以何因緣名無作色？
非異色因，不作異色果。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說有無作色。
』「善男子！
我於餘經作如是言：『戒者，即是遮制惡法；若不作惡，是名持戒。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來決定宣說無無作色。
』「善男子！
我於經中作如是說：『聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所出。
一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色、無明、愛、取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說無心數。
』「善男子！
我於經中作如是說：『從眼色明惡欲四法則生眼識。
言惡欲者，即是無明。
欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧。
如是等法因觸而生，然非是觸。
』善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有心數。
』「善男子！
我或時說唯有一有，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說有五有。
』或言：『六有。
』「善男子！
我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林，時釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？
』我即為說：『若有善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。
』釋摩男言：『世尊！
云何名為一分優婆塞？
』我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說優婆塞戒不具受得。
』「善男子！
我於一時住恒河邊。
爾時，迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！
我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？
』我言：『比丘！
是人得善，不名得齋。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說八戒齋具受乃得。
』「善男子！
我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善牙種子。
譬如焦種不生果實；如多羅樹，頭若斷壞則不生果；犯重比丘亦復如是。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。
』「善男子！
我於經中為純陀說四種比丘：一者、畢竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。
犯四重者，即是污道。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。
』「善男子！
我於經中告諸比丘：『一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。
』「善男子！
我於經中說：『須陀洹人間天上七返往來便般涅槃；斯陀含人一受人天便般涅槃；阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者；阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來，現在亦斷煩惱五陰、未來亦斷煩惱五陰。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。
』「善男子！
我於此經說言：『佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、淨，六、可見。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。
』「善男子！
我又說言：『眾生佛性猶如虛空。
虛空者，非過去、非未來、非現在，非內、非外，非是色、聲、香、味、觸攝；佛性亦爾。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。
』「善男子！
我又復說：『眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。
』「善男子！
我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性，如是眾生都無善法。
佛性是善。
』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說眾生佛性離眾生有。
』「善男子！
我又復說：『眾生者即是佛性。
』何以故？
若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，我與波斯匿王說於象喻。
如盲說象，雖不得象，然不離象。
眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。
如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。
善男子！
我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說。
「如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等悉有佛性，或說言無。
「善男子！
我於處處經中說言：『一人出世，多人利益。
』一國土中二轉輪王、一世界中二佛出世，無有是處。
一四天下八四天王乃至二他化自在天，亦無是處。
然我乃說從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。
我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：『佛說無十方佛。
』我亦於諸大乘經中說有十方佛。