大般涅槃經 第32卷
「善男子！
如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山；若於是中生決定者，是名執著。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何執著？
」佛言：「善男子！
如是之人，若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。
」迦葉復言：「世尊！
如是執著，為是善耶？
是不善乎？
」「善男子！
如是執著不名為善。
何以故？
不能摧壞諸疑網故。
」迦葉復言：「世尊！
如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？
」「善男子！
夫不疑者，即是疑也。
」「世尊！
若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著？
名疑？
」「善男子！
是可名定，不得名疑。
何以故？
善男子！
譬如有人先見人、樹，後時夜行遙見杌根，便生疑想：『人耶？
樹耶？
』善男子！
如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：『是沙門耶？
是梵志乎？
』善男子！
如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：『彼是牛耶？
是水牛乎？
』善男子！
一切眾生先見二物，後便生疑。
何以故？
心不了故。
我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？
」迦葉言：「世尊！
如佛所說要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑：『何等是耶，所謂涅槃？
』世尊！
譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：『如是水者，深耶？
淺耶？
』是人未見，云何生疑？
」「善男子！
夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。
一切眾生見有二種，見苦、非苦。
苦、非苦者，即是飢、渴、寒、熱、瞋、喜、病瘦、安隱、老、壯、生、死、繫縛、解脫、恩愛別離、怨憎聚會。
眾生見已，即便生疑：『當有畢竟遠離如是苦惱事不？
』是故，眾生於涅槃中而生疑也。
汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？
是義不然。
何以故？
是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。
」「世尊！
是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？
」佛言：「善男子！
本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說：『疑即是著，著即是疑。
』為是誰耶？
」「善男子！
斷善根者。
」迦葉言：「世尊！
何等人輩能斷善根？
」「善男子！
若有聰明黠慧利根能善分別，遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。
離是四事，心自思惟：『無有施物。
何以故？
施者即是捨於財物。
若施有報，當知施主常應貧窮。
何以故？
子果相似故。
是故說言無因、無果。
』若如是說無因、無果，是則名為斷善根也。
復作是念：『施主、受者及以財物，三事無常、無有停住。
若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？
若無受者，云何得果？
以是義故，無因、無果。
』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者施時有五事施。
受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。
如世間法從子生果，果還作子。
因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得。
以是義故，無因、無果。
』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無有施物。
何以故？
施物無記。
若是無記，云何而得善果報耶？
無善惡果即是無記。
財若無記，當知即無善惡果報。
是故，無施、無因、無果。
』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施者即意。
若是意者，無見、無對，非是色法。
若非是色，云何可施？
是故，無施、無因、無果。
』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『施主若為佛像、天像、命過父母而行施者即無受者；若無受者，應無果報；若無果報，是為無因；若無因者，是為無果。
』若如是說無因、無果，當知是人能斷善根。
「復作是念：『無父、無母。
若言父母是眾生因、生眾生者，理應常生，無有斷絕。
何以故？
因常有故。
然不常生，是故當知無有父母。
』復作是念：『無父、無母。
何以故？
若眾生身因父母有，一人應具男女二根。
然無具者，當知眾生非因父母。
』復作是念：『非因父母而生眾生。
何以故？
眼見眾生不似父母，謂身色、心、威儀、進止。
是故，父母非眾生因。
』復作是念：『一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有瓶用；二者、滅已名無，如瓶壞已，是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。
眾生父母亦復如是，同此四無。
若言父母眾生因者，父母死時，子不必死。
是故，父母非眾生因。
』復作是念：『若言父母眾生因者，應因父母常生眾生。
然而復有化生，濕生，是故當知非因父母生眾生也。
』復作是念：『自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得娠，又如青雀飲雄雀淚而便得娠，如命命鳥見雄者舞即便得娠。
』作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
「復作是念：『一切世間無善惡果。
何以故？
有諸眾生具十善法、樂於惠施、勤修功德，是人亦復疾病集身、中年夭喪、財物損失、多諸憂苦；有行十惡、慳貪、嫉妬、懶惰懈怠、不修諸善，身安無病、終保年壽、多饒財寶、無諸愁苦。
是故當知無善惡果。
』復作是念：『我亦曾聞諸聖人說：「有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中。
」是故當知無善惡果。
』復作是念：『一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。
是故當知聖說不定。
聖若不定，我云何定？
是故當知無善惡果。
』復作是念：『一切世間無有聖人。
何以故？
若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。
若一時有，當知正道不能破結。
若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？
是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。
是故當知一切世間無有聖人。
』「復作是念：『無明緣行乃至生緣老、死，是十二因緣，一切眾生等共有之。
八聖道者，其性平等亦應如是，一人得時一切應得、一人修時應一切苦滅。
何以故？
煩惱等故。
而今不得，是故當知無有正道。
』復作是念：『聖人皆有同凡夫法，所謂飲、食、行、住、坐、臥、睡眠、喜笑、飢、渴、寒、熱、憂愁、恐怖。
若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道；若得聖道，應當永斷如是等事；如是等事如其不斷，當知無道。
』復作是念：『聖人有身，受五欲樂、亦復罵辱、撾打於人、嫉妬、憍慢、受於苦樂、作善惡業，是因緣故，知無聖人。
若有道者，應斷是事；是事不斷，當知無道。
』復作是念：『多憐愍者，名為聖人。
何因緣故名為聖人？
道因緣故，名為聖人。
若道性憐愍，便應愍念一切眾生，不待修已然後方得。
如其無愍，何故聖人因得聖道能憐愍耶？
是故當知世無聖道。
』「復作是念：『一切四大不從因生。
眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。
若有聖道，性應如是，然今不爾，是故當知世無聖人。
』復作是念：『若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。
何以故？
不可得故。
常住之法，理不可得、不可取捨。
若諸聖人涅槃多者，是則無常。
何以故？
可數法故。
涅槃若一，一人得時，一切應得。
涅槃若多，是則有邊。
如其有邊，云何名常？
若有說言：「涅槃體一，解脫是多；如蓋是一，牙舌是多。
」是義不然。
何以故？
一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。
若無常者，云何得名為涅槃耶？
涅槃若無，誰為聖人？
是故當知無有聖人。
』復作是念：『聖人之道非因緣得。
若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？
若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。
』復作是念：『聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。
是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。
若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？
』作是觀時能斷善根。
「善男子！
若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。
善男子！
斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道；破僧亦爾。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如是之人何時當能還生善根？
」佛言：「善男子！
是人二時還生善根：初入地獄、出地獄時。
善男子！
善有三種：過去、現在、未來。
若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟，是故不名斷過去果。
斷三世因，故名為斷。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。
如是佛性為是過去？
為是現在？
為是未來？
為遍三世？
若過去者，云何名常？
佛性亦常，是故當知非過去也。
若未來者，云何名常？
何故佛說一切眾生必定當得？
若必定得，云何言斷？
若現在者，復云何常？
何故復言必定可見？
如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。
若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。
若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？
若言佛性亦有、亦斷，云何如來復說是常？
」佛言：「善男子！
如來世尊為眾生故有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。
「善男子！
云何定答？
若問惡業得善果耶？
不善果乎？
是應定答得不善果；善亦如是。
若問如來一切智不？
是應定答是一切智。
若問佛法是清淨不？
是應定答必定清淨。
若問如來弟子如法住不？
是應定答有如法住。
是名定答。
「云何分別答？
如我所說四真諦法。
云何為四？
苦、集、滅、道。
何謂苦諦？
有八苦故，名曰苦諦。
云何集諦？
五陰因故，名為集諦。
云何滅諦？
貪欲、瞋、癡畢竟盡故，名為滅諦。
云何道諦？
三十七助道法名為道諦。
是名分別答。
「云何隨問答？
如我所說：一切法無常。
復有問言：『如來世尊為何法故說於無常？
』答言：『如來為有為法故說無常；無我亦爾。
』如我所說：一切法燒。
他又問言：『如來世尊為何法故說一切燒？
』答言：『如來為貪、瞋、癡說一切燒。
』「善男子！
如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處、首楞嚴等八萬億諸三昧門、三十二相、八十種好、五智印等三萬五千諸三昧門、金剛定等四千二百諸三昧門、方便三昧，無量無邊如是等法是佛佛性。
如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。
是名分別答。
「善男子！
後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。
是名分別答。
「如汝先問斷善根人有佛性者，是人亦有如來佛性、亦有後身佛性。
是二佛性障未來故，得名為無；畢竟得故，得名為有。
是名分別答。
「如來佛性非過去、非現在、非未來。
後身佛性現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。
如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世、有非三世。
後身菩薩佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。
是名分別答。
「九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。
佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。
是名分別答。
「八住菩薩下至六住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。
佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。
是名分別答。
「五住菩薩下至初住佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、可見，五、善不善。
善男子！
是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。
是名分別答。
「若有說言斷善根者定有佛性、定無佛性，是名置答。
」迦葉菩薩言：「世尊！
我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？
」「善男子！
我亦不說置而不答，乃說置答。
善男子！
如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。
以是義故，得名置答。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？
」佛言：「善男子！
五陰二種：一者、因，二者、果。
是因五陰是過去、現在、未來，是果五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。
「善男子！
一切無明煩惱等結悉是佛性。
何以故？
佛性因故。
從無明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性；從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，我於經中先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。
是故，我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。
如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。
須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性猶如醍醐。
「善男子！
現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見。
如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦爾。
是名分別答。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
五種、六種、七種佛性，若未來有者，云何說言斷善根人有佛性耶？
」佛言：「善男子！
如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。
有未來業，以未生故，終不生果。
有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。
是故，斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。
」迦葉言：「世尊！
未來云何能生善根？
」「善男子！
猶如燈、日，雖復未生亦能破闇；未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是。
是名分別答。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？
」佛言：「善男子！
何因緣故如是失意？
我先不說眾生佛性是中道耶？
」迦葉言：「世尊！
我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。
」「善男子！
眾生不解即是中道，或時有解、或有不解。
善男子！
我為眾生得開解故，說言佛性非內、非外。
何以故？
凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器中有果；或言離陰而有，猶如虛空。
是故，如來說於中道。
眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。
是故，如來宣說佛性即是中道，非內、非外，故名中道。
是名分別答。
「復次，善男子！
云何名為非內、非外？
善男子！
或言佛性即是外道。
何以故？
菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。
或言佛性即是內道。
何以故？
菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。
是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。
是名分別答。
「復次，善男子！
或言佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。
何以故？
不虛誑故。
或言佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。
何以故？
因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。
是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。
是名分別答。
「復次，善男子！
或有說言佛性即是內善思惟。
何以故？
離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。
或有說言佛性即是從他聞法。
何以故？
從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。
是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外、亦名內外，是名中道。
「復次，善男子！
復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜。
從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性。
或有說言佛性是內，謂五波羅蜜。
何以故？
離是五事，當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性。
是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
「復次，善男子！
或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠。
何以故？
常、樂、我、淨，如寶珠故，是以說言佛性在內。
或有說言佛性在外，如貧寶藏。
何以故？
方便見故。
佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。
是故，如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
「善男子！
眾生佛性非有、非無。
所以者何？
佛性雖有，非如虛空。
何以故？
世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見；佛性可見，是故雖有，非如虛空。
佛性雖無，不同兔角。
何以故？
龜毛、兔角，雖以無量善巧方便不可得生；佛性可生，是故雖無，不同兔角。
是故，佛性非有、非無，亦有、亦無。
云何名有？
一切悉有，是諸眾生不斷、不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。
云何名無？
一切眾生現在未有一切佛法——常、樂、我、淨——是故名無。
有、無合故，即是中道。
是故，佛說眾生佛性非有、非無。
「善男子！
如有人問：『是種子中，有果？
無果耶？
』應定答言：『亦有、亦無。
』何以故？
離子之外不能生果，是故名有；子未出牙，是故名無。
以是義故，亦有、亦無。
所以者何？
時節有異，其體是一；眾生佛性亦復如是。
若言眾生中別有佛性者，是義不然。
何以故？
眾生即佛性、佛性即眾生，直以時異，有淨、不淨。
善男子！
若有問言：『是子能生果不？
是果能生子不？
』應定答言：『亦生、不生。
』」「世尊！
如世人說乳中有酪，是義云何？
」「善男子！
若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虛妄。
離是二事，應定說言亦有、亦無。
何故名有？
從乳生酪。
因即是乳，果即是酪，是名為有。
云何名無？
色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生熱病。
善男子！
若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因緣故乳在先出，酪不先生？
若有因緣，一切世人何故不說？
若無因緣，何故酪不先出？
若酪不先出，誰作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？
是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法。
「善男子！
若有說言：『乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。
』是義不然。
何以故？
水草亦有乳酪之性。
所以者何？
因於水草則出乳酪。
若言：『乳中定有酪性，水草無。
』者，是名虛妄。
何以故？
心不等故，故言虛妄。
善男子！
若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性。
何因緣故乳中出酪，酪不出乳？
若無因緣，當知是酪本無今有。
是故，智者應言：『乳中非有酪性、非無酪性。
』善男子！
是故，如來於是經中說如是言：『一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。
智者應說眾生佛性亦有、亦無。
』「善男子！
四事和合生於眼識。
何等為四？
眼、色、明、欲。
是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。
如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。
乳中酪性亦復如是。
若有說言：『水無酪性，故不出酪。
是故乳中定有酪性。
』是義不然。
何以故？
善男子！
一切諸法異因、異果，亦非一因生一切果、非一切果從一因生。
善男子！
如從四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。
善男子！
離於方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要須方便。
善男子！
智者不可見離方便。
從乳得酪謂得生酥，亦應如是，離方便得。
善男子！
是故，我於是經中說：『因生故法有，因滅故法無。
』「善男子！
如鹽性醎，能令非醎使醎。
若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？
若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得醎也。
若言：『一切不醎之物皆有醎性，微故不知。
由此微性，鹽能令醎；若本無性，雖復有鹽不能令醎。
譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉；鹽性亦爾。
』者，是義不然。
何以故？
不醎之物先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。
是鹽若有如是二性，何因緣故離不醎物不可獨用？
是故知鹽本無二性。
如鹽，一切不鹹之物亦復如是。
「若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。
何以故？
次第說故。
不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是；非方便得四大亦復如是。
若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。
如尸利沙果，先無形質，見昴星時，果則出生，足長五寸。
如是果者，實不因於外四大增。
「善男子！
如我所說十二部經，或隨自意說、或隨他意說、或隨自他意說。
「云何名為隨自意說？
如五百比丘問舍利弗：『大德！
佛說身因，何者是耶？
』舍利弗言：『諸大德！
汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？
』有比丘言：『大德！
我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。
』復有說言：『大德！
我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因。
作是觀時，得阿羅漢果。
』或有說言：『行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。
』爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝。
禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。
舍利弗白佛言：『世尊！
如是諸人，誰是正說？
誰不正說？
』佛告舍利弗：『善哉，善哉。
一一比丘無非正說。
』舍利弗言：『世尊！
佛意云何？
』佛言：『舍利弗！
我為欲界眾生說言父母即是身因。
』如是等經名隨自意說。
「云何名為隨他意說？
如巴吒羅長者來至我所，作如是言：『瞿曇！
汝知幻不？
若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。
』我言：『長者！
知幻之人名幻人耶？
』長者言：『善哉，善哉。
知幻之人即是幻人。
』佛言：『長者！
舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣歔。
汝知不耶？
』長者答言：『瞿曇！
我久知之。
』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？
』長者言：『瞿曇！
我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。
』佛言：『長者！
汝得是義，知旃陀羅、非旃陀羅。
我今何故不得知幻而非幻乎？
長者！
我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。
長者！
若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。
』長者言：『瞿曇！
如汝所說，我得大罪。
我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。
』佛言：『長者！
是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。
』是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人！
我今失意獲得大罪。
聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫。
我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？
』爾時，我為說四真諦。
長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。
』佛言：『善哉，善哉。
長者！
』是名隨他意說。
「云何名為隨自他說？
如我所說：如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨無有是處，我亦如是說無是處。
是名隨自他說。
「善男子！
如我所說十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。
何故名少見？
十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。
是故我說十住菩薩少分見佛性。
「善男子！
我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說。
一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。
一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。
我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。
「善男子！
如來或時為一法故說無量法。
如經中說：『一切梵行因善知識。
』一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。
如我所說：『一切惡行，邪見為因。
』一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。
或說：『阿耨多羅三藐三菩提，信心為因。
』是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。
善男子！
如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。
「善男子！
如來說法，為眾生故有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。
「云何名因語？
現在因中說未來果。
如我所說：『善男子！
汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當觀是人即地獄人。
善男子！
若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。
』是名因語。
「云何果語？
現在果中說過去因。
如經中說：『善男子！
如汝所見貧窮眾生、顏貌醜陋、不得自在，當知是人定有破戒、妬心、瞋心、無慚愧心；若見眾生多財巨富、諸根完具、威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妬、瞋。
』是名果語。
「云何因果語？
如經中說：『善男子！
眾生現在六入觸因是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。
』是名因果語。
「云何喻語？
如說師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城多羅樹，如是喻經名為喻語。
「云何不應語？
我經中說：『天地可合，河不入海。
』如為波斯匿王說：『四方山來。
』如為鹿母優婆夷說：『若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。
』如說：『十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語；寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。
』是名不應語。
「云何世流布語？
如佛所說：『男、女、大、小，去、來、坐、臥，車乘、房舍、瓶、衣，眾生常、樂、我、淨，軍林、城邑幻化合散。
』是名世流布語。
「云何如意語？
如我呵責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒。
如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心。
說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒，唯為一切有為法故；無我亦爾。
說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。
是名如意語。
「善男子！
如來復有隨自意語：如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。
有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智印等無量三昧，是名為有。
無者，所謂如來過去諸善、不善無記，業因、果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。
「善男子！
如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有無；乃至一闡提佛性有無亦復如是。
「善男子！
我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。
善男子！
如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩？
善男子！
我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？
「善男子！
或有佛性，一闡提有、善根人無；或有佛性，善根人有、一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。
「善男子！
我諸弟子若解如是四句義者，不應難言一闡提人定有佛性、定無佛性。
若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。
如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？
「善男子！
如恒河中有七眾生：一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。
言常沒者，所謂大魚受大惡業，身重處深，是故常沒。
暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺，暫見光明。
因光故暫出，重故還沒。
出已即住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。
遍觀四方者，所謂䱜魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。
觀已行者，謂是䱜魚遙見餘物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。
行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。
水陸俱行者，即是龜也。
「善男子！
如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七或入或出。
「言常沒者，有人聞是《大涅槃經》——如來常住、無有變易，常、樂、我、淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經、作五逆罪、犯四重禁必當得成菩提之道，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提——聞是語已，生不信心，即作是念。
作是念已，便作是言：『是涅槃典即外道書，非是佛經。
』是人爾時遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；不思善故，如惡法住。
「惡法住者則有六種：一者、惡，二者、無善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。
是名為沒。
何故名沒？
無善心故、常行惡故、不修對治故，是名為沒。
「所言惡者，聖人呵責故、心生怖畏故、善人遠離故、不益眾生故，是名為惡。
「言無善者，能生無量惡果報故、常為無明所纏繞故、樂與惡人為等侶故、無有修善諸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名無善。
「言污法者，常污身口故、污淨眾生故、增不善業故、遠離善法故，是名污法。
「言增有者，如上三人所行之法能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。
「言惱熱者，是人具行如上四事能令身心二事煩熱，遠離寂靜，則名為熱。
受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。
善男子！
信心清涼是人不具，是故名熱。
「言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。
善男子！
有三惡事復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡，是名受惡果報。
「善男子！
是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物，能作種種非法之事。
是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延。
是人身、口、心業重故，不能得出。
何以故？
其心不能生善法故。
雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。
「善男子！
我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。
何者是耶？
如人為有修施、戒善，是名常沒。
「善男子！
有四善事獲得惡果。
何等為四？
一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟；是四善事得惡果報。
若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。
何故名沒？
樂三有故。
何故名出？
以見明故。
明者，即是聞戒、施、定。
何故還沒？
增長邪見、生憍慢故。
是故，我於經中說偈：「『若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，是人遂失涅槃道，是名暫出還復沒。
行於黑闇生死海，雖得解脫雜煩惱，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。
』「善男子！
如彼大魚，因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。
「善男子！
或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是《大涅槃經》，生於信心，是名為出。
何因緣故名之為出？
聞是經已，遠離惡法，修習善法，是名為出。
是人雖信亦不具足。
何因緣故信不具足？
是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：『如來身無常、無我、無樂、無淨。
如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。
有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。
』雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。
「善男子！
信有二種：一者、信，二者、求。
如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。
信復有二：一、從聞生，二、從思生。
是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。
復有二種：一、信有道，二、信得者。
是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。
復有二種：一者、信正，二者、信邪。
言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言無因果、三寶性異，信諸邪語、富蘭那等，是名信邪。
是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者。
是故，名為信不具足。
「是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。
何因緣故名不具足？
因不具故，所得禁戒亦不具足。
復何因緣名不具足？
戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。
是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。
是人唯具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一、從身、口得於正命，二、從身、口不得正命。
是人雖從身、口，不得正命，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。
是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、隨有，二者、隨道。
是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。
復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。
身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。
是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
「是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。
云何名為聞不具足？
如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。
雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。
又復受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。
「善男子！
我於經中說聞具足。
云何具足？
若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。
是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦習。
持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。
是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
「是人不具如是三事，施亦不具。
施有二種：一者、財施，二者、法施。
是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足。
何以故？
祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。
財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。
聖者施已，不求果報；非聖施已，求於果報。
聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。
如是之人為增財故而行財施、為增有故而行法施，是故名為施不具足。
復次，是人受六部經，見受法者而供給之、不受法者則不供給，是故名為施不具足。
「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。
智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常、無常。
如來於此《涅槃經》中說言：『如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。
』於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈、悲、喜、捨，慈、悲、喜、捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、捨。
於是義中不能分別，是故名為智不具足。
復次，不能分別佛性，佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。
於是義中不能分別，是故名為智不具足。
復次，不能分別四諦，苦、集、滅、道。
不能分別四真諦故，不知聖行；不知聖行故，不知如來；不知如來故，不知解脫；不知解脫故，不知涅槃。
是故，名為智不具足。
「是人不具如是五事則有二種：一、增善法，二、增惡法。
云何名為增長惡法？
是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。
既親近已，復得更聞不具足法。
聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。
因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法。
以是因緣，增長惡法；增惡法故，身、口、意等起不淨業；三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼。
是名暫出還沒。
「暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？
謂提婆達多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒，譬如大魚見明故出，身重故沒。
「第二之人深自知見行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，樂諮未聞，聞已樂受；受已，樂善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，增長善法；增善法故，終不復沒。
是名為住。
「我佛法中其誰是耶？
謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿㝹樓陀童子、迦葉摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅花比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刀長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。
云何為住？
常樂覩見善光明故。
以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。
如低彌魚樂見光明，不沈、不沒；如是等眾亦復如是。
是故，我於經中說偈：「『若人善能分別義，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名為如法住。
若能供養無量佛，則能無量世修道，若受世樂不放逸，是人名為如法住。
親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。
』