大般涅槃經 第5卷
爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說：『諸佛世尊有祕密藏。
』是義不然。
何以故？
諸佛世尊唯有密語，無有密藏。
譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。
佛法不爾，咸令眾生悉得知見。
云何當言諸佛世尊有祕密藏？
」佛讚迦葉：「善哉，善哉。
善男子！
如汝所言，如來實無祕密之藏。
何以故？
如秋滿月處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。
如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳。
愚人不解，謂之祕藏；智者了達，則不名藏。
「善男子！
譬如有人多積金銀至無量億，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。
如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳悋，常以惠施一切眾生。
云何當言如來祕藏？
「善男子！
譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足。
以羞恥故，不令人見。
人不見故，名為祕藏。
如來不爾，所有正法具足無缺，令人覩見。
云何當言如來祕藏？
「善男子！
譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。
如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。
何以故？
恒於眾生生一子想，而為演說無上法故。
「善男子！
譬如長者，多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。
如來亦爾，視諸眾生同於一子。
「善男子！
如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。
如來不爾，永斷此根；以無根故，無所覆藏。
「善男子！
如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。
何以故？
以此論中有過惡故。
如來正法則不如是，初、中、後善。
是故，不得名為祕藏。
「善男子！
譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛無已。
將詣師所欲令受學，懼不速成，尋便將還。
以愛念故，晝夜慇懃教其半字，而不教誨毘伽羅論。
何以故？
以其幼稚，力未堪故。
善男子！
假使長者教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？
」「不也。
世尊！
」「如是長者於是子所有祕藏不？
」「不也。
世尊！
何以故？
以子年幼故不為說，不以祕悋而不現示。
所以者何？
若有嫉妬、祕悋之心乃名為藏。
如來不爾，云何當言如來祕藏？
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
如汝所言：『若有瞋心、嫉妬、慳悋，乃名為藏。
如來無有瞋心、嫉妬，云何名藏？
』善男子！
彼大長者，謂如來也。
言一子者，謂一切眾生。
如來等視一切眾生猶如一子。
教一子者，謂聲聞弟子。
半字者，謂九部經。
毘伽羅論者，所謂方等大乘經典。
以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。
「善男子！
如彼長者子既長大，堪任讀學，若不為說毘伽羅論，可名為藏。
若諸聲聞有堪任力能受大乘毘伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。
如來不爾，是故，如來無有祕藏。
如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論。
我亦如是，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。
「復次，善男子！
譬如夏月興大雲雷，降注大雨，令諸農夫下種子者多獲菓實，不下種者無所收獲。
無所獲者，非龍王咎，而此龍王亦無所藏。
我亦如是，降大法雨《大涅槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽菓，無善子者則無所獲。
無所獲者，非如來咎，然佛如來實無所藏。
」迦葉復言：「我今定知如來世尊無所祕藏。
如佛所說：『毘伽羅論謂佛如來常存不變。
』是義不然。
何以故？
佛昔說偈：「『諸佛與緣覺、聲聞弟子眾，猶捨無常身，何況諸凡夫？
』「今者乃說常存無變。
是義云何？
」佛言：「善男子！
我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。
「又，善男子！
波斯匿王其母命終，悲號戀慕，不能自勝。
來至我所，我即問言：『大王！
何故悲苦懊惱乃至於此？
』王言：『世尊！
國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國、象、馬、七珍及以身命，悉以報之。
』我復語言：『大王！
且莫愁惱、憂悲、啼哭。
一切眾生壽命盡者名之為死。
諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況復凡夫？
』善男子！
我為波斯匿王教半字故而說是偈。
我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論，謂如來常存，無有變易。
若有人言：『如來無常。
』云何是人舌不墮落？
」迦葉復言：「如佛所說：「『無所積聚，於食知足，如鳥飛空，跡不可尋。
』「是義云何？
世尊！
於此眾中誰得名為無所積聚？
誰復得名於食知足？
誰行於空，跡不可尋？
而此去者為至何方？
」佛言：「迦葉！
夫積聚者，名曰財寶。
善男子！
積聚有二種：一者、有為，二者、無為。
有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。
善男子！
僧亦二種：有為、無為。
有為僧者，名曰聲聞。
聲聞僧者，無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀、米、鹽、豉、胡麻、大小諸豆。
若有說言：『如來聽畜奴婢、僕使如是之物。
』舌則卷縮。
我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為於食知足。
若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。
跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。
」迦葉復言：「若有為僧尚無積聚，況無為僧？
」「無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？
夫積聚者，名為藏匿。
是故，如來凡有所說無所匿惜，云何名藏？
跡不可尋者，所謂涅槃。
涅槃之中無有日、月、星辰諸宿、寒、熱、風、雨、生、老、病、死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。
如是涅槃如來住處，常、不變易。
以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。
」佛告迦葉：「所言大者，其性廣博。
猶如有人壽命無量，名大丈夫。
是人若能安住正法，名人中勝。
如我所說八大人覺，為一人有、為多人有，若一人具八則為最勝。
所言涅槃者，無諸瘡疣。
「善男子！
譬如有人為毒箭所射，多受苦痛。
值遇良醫，為拔毒箭，塗以妙藥，令其離痛，得受安樂。
是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾苦。
善男子！
如來亦爾，成等正覺，為大醫王。
見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被婬、怒、癡煩惱毒箭，受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。
療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛，為其療治。
是故，名曰大般涅槃。
大般涅槃者，名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現。
以是真實甚深義故，名大涅槃。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？
」「善男子！
世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。
凡可治者，醫則能治；不可治者則不能治。
」迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。
若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？
若未悉得，云何如來說言治竟，欲至他方？
」「善男子！
閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。
有信之人則名可治。
何以故？
定得涅槃，無瘡疣故。
是故，我說治閻浮提諸眾生已。
無信之人名一闡提。
一闡提者，名不可治。
除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。
」「世尊！
何等名涅槃？
」「善男子！
夫涅槃者，名為解脫。
」迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？
為非色乎？
」佛言：「善男子！
或有是色、或非是色。
言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。
善男子！
是故，解脫亦色、非色。
如來為諸聲聞弟子說為非色。
」「世尊！
聲聞、緣覺若非色者，云何得住？
」「善男子！
如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。
若人難言：『非想非非想天若非色者，云何得住去、來、進、止？
』如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
解脫亦爾，亦色非色，說為非色；亦想非想，說為非想。
如是之義諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
」爾時，迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
唯願哀愍，重垂廣說大般涅槃行解脫義。
」佛讚迦葉：「善哉，善哉。
善男子！
真解脫者，名曰遠離一切繫縛。
若真解脫，離諸繫縛，則無有生亦無和合。
譬如父母和合生子；真解脫者則不如是。
是故，解脫名曰不生。
「迦葉！
譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。
所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。
真解脫者即是如來。
如來、解脫，無二、無別。
「譬如春月下諸種子，得煖潤氣尋便出生；真解脫者則不如是。
又，解脫者名曰虛無。
虛無即是解脫，解脫即是如來。
如來即是虛無，非作、所作。
凡是作者，如城郭、樓觀；真解脫者則不如是。
是故，解脫即是如來。
「又，解脫者即無為法。
譬如陶師，作已還破；解脫不爾，真解脫者，不生、不滅。
是故，解脫即是如來。
如來亦爾，不生、不滅，不老、不死，不破、不壞，非有為法。
以是義故，名曰如來。
「入大涅槃，不老、不死，有何等義？
老者，名為遷變，髮白面皺；死者，身壞命終。
如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。
如來亦無髮白面皺有為之法，是故，如來無有老也。
無有老故，則無有死。
又，解脫者名曰無病。
所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。
是處無故，故名解脫。
無病疾者即真解脫，真解脫者即是如來。
如來無病，是故，法身亦無有病。
如是，無病即是如來。
死者，名曰身壞命終。
是處無死，即是甘露。
是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。
如來成就如是功德，云何當言如來無常？
若言無常，無有是處。
是金剛身云何無常？
是故，如來不名命終。
如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污。
如分陀利，本性清淨；如來解脫亦復如是。
如是解脫即是如來，是故，如來清淨無垢。
「又，解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。
「又，解脫者無有鬪諍。
譬如飢人，見他飲食生貪奪想；解脫不爾。
「又，解脫者名曰安靜。
凡夫人言：『夫安靜者，謂摩醯首羅。
』如是之言即是虛妄。
真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。
「又，解脫者名曰安隱。
如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。
是解脫中無有怖畏，故名安隱。
是故，安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
「又，解脫者無有等侶。
有等侶者，如諸國王有隣國等；真解脫者則不如是。
無等侶者，謂轉輪聖王，無能與等；解脫亦爾，無有等侶。
無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、轉法輪王。
是故，如來無有等侶，有等侶者無有是處。
「又，解脫者名無憂愁。
有憂愁者，譬如國王畏難強隣而生憂愁。
夫解脫者則無是事。
譬如壞怨則無憂慮；解脫亦爾，是無憂畏。
無憂畏者即是如來。
「又，解脫者名無憂喜。
譬如女人，唯有一子從役遠行。
卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜。
夫解脫中無如是事。
無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者無有塵垢。
譬如春月，日沒之後風起塵霧。
夫解脫中無如是事。
無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「譬如聖王髻中明珠無有垢穢；夫解脫性亦復如是，無有垢穢。
無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「如真金性，不雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想。
夫解脫性亦復如是，如彼真寶。
彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「譬如瓦瓶，破而聲㽄；金剛寶瓶則不如是。
夫解脫者亦無㽄破。
金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來。
是故，如來身不可壞。
「其聲㽄者，如麻子置盛熱中爆裂出聲。
夫解脫者無如是事。
如彼金剛真寶之瓶無㽄破聲，假使無量百千人眾悉共射之，無能壞者。
無㽄破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。
「如貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖、杖罰、受諸苦毒。
夫解脫中無如是事，無有負債。
「猶如長者，多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物。
夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。
無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無逼切。
如春涉熱、夏日食甜、冬日觸冷；真解脫中無有如是不適意事。
無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久。
真解脫中無如是事。
是人若得甘露良藥，所患得除；真解脫者亦復如是。
甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。
「云何逼切、不逼切耶？
譬如凡夫，我慢、自高，而作是念：『一切物中誰能害我？
』即便捉持蛇、虎、毒蟲。
當知是人不盡壽命則便橫死。
真解脫中無如是事。
「不逼切者，如轉輪王所有神珠能伏蛣、蜣九十六種諸毒蟲等。
若有聞是神珠香者，諸毒消滅。
真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。
毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，不逼切者譬如虛空；解脫亦爾。
彼虛空者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，逼切者，如近乾草燃諸燈火，近則熾燃；真解脫中無如是事。
「又，不逼切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。
無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無動法。
猶如怨親，真解脫中無如是事。
「又，不動者如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。
彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來。
如來者，即是法也。
「又，無動者，譬如素衣易受染色；解脫不爾。
又，無動者如婆師花，欲令有臭及青色者無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者亦無是處。
是故，解脫即是如來。
「又，解脫者名為希有。
譬如水中生於蓮花非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜。
真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。
彼希有者喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。
「又，希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生。
解脫不爾，無生、不生。
「又，解脫者名曰虛寂，無有不定。
不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。
何以故？
是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦得能滅一闡提。
犯重禁者滅此罪已則得成佛，是故，若言畢定不移、不成佛道，無有是處。
真解脫中都無如是滅盡之事。
「又，虛寂者墮於法界。
如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。
何等名為一闡提耶？
一闡提者，斷滅一切諸善根本、心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。
真解脫中都無是事。
無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名不可量。
譬如穀聚，其量可知；真解脫者則不如是。
「譬如大海不可度量；解脫亦爾，不可度量。
不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無量法。
如一眾生多有業報；解脫亦爾，有無量報。
無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名為廣大。
譬如大海無與等者；解脫亦爾，無能與等。
無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰最上。
譬如虛空最高無比；解脫亦爾，最高無比。
高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無能過。
譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。
無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名為無上。
譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。
無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無上上。
譬如北方之於東方為無上上；解脫亦爾，無有上上。
無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰恒法。
譬如人天身壞命終是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。
非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰堅實。
如佉陀羅栴檀沈水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。
性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰不虛。
譬如竹葦，其體空踈；解脫不爾。
當知解脫即是如來。
「又，解脫者名不可污。
譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲。
若以塗治、彩畫、彫飾，蟲聞彩香即便不住。
如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰無邊。
譬如聚落皆有邊表；解脫不爾。
譬如虛空無有邊際；解脫亦爾，無有邊際。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名不可見。
譬如空中鳥跡難見。
如是難見喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰甚深。
何以故？
聲聞、緣覺所不能入。
不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，甚深者，諸佛、菩薩之所恭敬。
譬如孝子供養父母，功德甚深。
功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名不可見。
譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。
不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無舍宅。
譬如虛空，無有舍宅；解脫亦爾。
言舍宅者，喻二十五有。
無有舍宅者喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名不可取。
如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。
不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名不可執。
譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。
不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者無有身體。
譬如有人體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯；真解脫中無如是病。
無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名為一味。
如乳一味；解脫亦爾，唯有一味。
如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰清淨。
如水無泥，澄渟清淨；解脫亦爾，澄渟清淨。
澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰一味。
如空中雨，一味清淨。
一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰除却。
譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。
無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰寂靜。
譬如有人熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。
身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者即是平等。
譬如野田，毒蛇、鼠、狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。
無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，平等者，譬如父母等心於子；解脫亦爾，其心平等。
心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無異處。
譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。
無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰知足。
譬如飢人值遇甘饌，食之無厭。
解脫不爾，如食乳糜，更無所須。
更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰斷絕。
如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。
如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名到彼岸。
譬如大河，有此、彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。
有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰默然。
譬如大海，其水汎涱，多諸音聲；解脫不爾。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名曰美妙。
譬如眾藥雜呵梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。
味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者除諸煩惱。
譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。
除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰無迮。
譬如小舍不容多人；解脫不爾，多所容受。
多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名滅諸愛，不雜婬欲。
譬如女人多諸愛欲；解脫不爾。
如是解脫即是如來。
如來如是，無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。
「又，解脫者名曰無愛。
愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。
真解脫者，離餓鬼愛，憐愍眾生，故有法愛。
如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者離我、我所。
如是解脫即是如來，如來者即是法也。
「又，解脫者即是滅盡，離諸有貪。
如是解脫即是如來，如來者即是法也。
「又，解脫者即是救護，能救一切諸怖畏者。
如是解脫即是如來，如來者即是法也。
「又，解脫者即是歸處。
若有歸依如是解脫，不求餘依。
譬如有人依恃於王，不求餘依。
雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。
無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。
「又，解脫者名曰屋宅。
譬如有人行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。
無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者是無所畏。
如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。
無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者無有迮狹。
譬如隘路，乃至不受二人並行；解脫不爾。
如是解脫即是如來。
「又有不迮，譬如有人畏虎墮井；解脫不爾。
如是解脫即是如來。
「又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢船，乘之渡海，至安隱處，心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。
得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者拔諸因緣。
譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；真解脫中都無是因。
無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者能伏憍慢。
譬如大王慢於小王；解脫不爾。
如是解脫即是如來，如來者即是法也。
「又，解脫者伏諸放逸。
謂放逸者多有貪欲；真解脫中無有是名。
無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者能除無明。
如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，生於真明。
如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名為寂靜純一無二。
如空野象獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。
獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名為堅實。
如竹葦、麻，莖幹空虛而子堅實；除佛如來，其餘人天皆不堅實。
真解脫者遠離一切諸有漏等，如是解脫即是如來。
「又，解脫者名能覺了增益於我。
真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。
「又，解脫者名捨諸有。
譬如有人食已而吐；解脫亦爾，捨於諸有。
捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰決定。
如婆師花香七葉中無；解脫亦爾。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名曰水大。
譬如水大於諸大勝，能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名曰為入。
如有門戶則通入路；金性之處，金則可得。
解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名曰為善。
譬如弟子隨逐於師，善奉教勅得名為善；解脫亦爾。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名出世法，於一切法最為出過。
如眾味中酥乳最勝；解脫亦爾。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名曰不動。
譬如門閫，風不能動；真解脫者亦復如是。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者名無濤波。
如彼大海，其水濤波；解脫不爾。
如是解脫即是如來。
「又，解脫者譬如宮殿；解脫亦爾。
當知解脫即是如來。
「又，解脫者名曰所用。
如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。
無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者捨嬰兒行。
譬如大人捨小兒行；解脫亦爾，除捨五陰。
除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰究竟。
如被繫者從繫得解，洗浴清淨，然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。
畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名無作樂。
無作樂者，以吐貪欲、瞋恚、癡故。
譬如有人誤飲毒藥，為除毒故即服吐藥。
既得吐已，毒即除愈，身得安樂。
解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。
無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名斷四種毒蛇煩惱。
斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。
拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著、不斷我見，我見者名為佛性。
佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名不空空。
空空者名無所有。
無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。
真解脫者則不如是，故不空空。
不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名空不空。
如水、酒、乳酪、酥蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥蜜時猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。
若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。
解脫亦爾，不可說色及以非色、不可說空及以不空。
若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？
以是義故，不可說空及以不空。
空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行；如瓶無酪則名為空。
不空者，謂真實善色，常、樂、我、淨，不動、不變；猶如彼瓶色、香、味、觸，故名不空。
是故，解脫喻如彼瓶。
彼瓶遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞。
不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。
「又，解脫者名曰離愛。
譬如有人愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛、無疑。
無愛、無疑即真解脫，真解脫者即是如來。
若言解脫有愛、疑者，無有是處。
「又，解脫者斷諸有貪、斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。
如是解脫即是如來，如來即是涅槃。
「一切眾生怖畏生死、諸煩惱故，故受三歸。
譬如群鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸；如是，三跳則喻三歸，以三跳故，得受安樂。
眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故，受三歸依；三歸依故則得安樂；受安樂者即真解脫；真解脫者即是如來。
「如來者即是涅槃；涅槃者即是無盡；無盡者即是佛性；佛性者即是決定；決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？
」佛告迦葉：「善男子！
一切眾生怖畏生死，故求三歸。
以三歸故，則知佛性決定涅槃。
善男子！
有法名一義異、有法名義俱異。
名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虛空皆亦是常，是名名一義異。
名義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和合、涅槃名解脫、虛空名非善、亦名無礙，是為名義俱異。
「善男子！
三歸依者亦復如是，名義俱異，云何為一？
是故，我告摩訶波闍波提憍曇彌：『莫供養我，當供養僧；若供養僧，則得具足供養三歸。
』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中無佛、無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？
』我復告言：『汝隨我語則供養佛，為解脫故即供養法，眾僧受者則供養僧。
』善男子！
是故，三歸不得為一。
「善男子！
如來或時說一為三、說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。
」迦葉復言：「如佛所說畢竟安樂名涅槃者，是義云何？
夫涅槃者，捨身、捨智。
若捨身、智，誰當受樂？
」佛言：「善男子！
譬如有人食已心悶，出外欲吐。
既得吐已而復迴還。
同伴問之：『汝今所患竟為差不而復來還？
』答言：『已差，身得安樂。
』如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。
如是無受名為常樂。
若言如來有受樂者，無有是處。
是故，畢竟樂者即是涅槃。
涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。
」迦葉復言：「不生、不滅，是解脫耶？
」「如是如是，善男子！
不生、不滅即是解脫，如是解脫即是如來。
」迦葉復言：「若不生、滅是解脫者，虛空之性亦無生、滅，應是如來。
如如來性即是解脫。
」佛告迦葉：「善男子！
是事不然。
」「世尊！
何故不然？
」「善男子！
如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？
」「不也。
世尊！
烏鵲之聲比命命等，百千萬倍不可為比。
」迦葉復言：「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同。
如來云何比之烏鵲？
無異芥子比須彌山。
佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。
」爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。
善男子！
汝今善解甚深難解。
如來有時以因緣故，引彼虛空以喻解脫，如是解脫即是如來。
真解脫者，一切人天無能為譬，而此虛空實非其喻。
為化眾生故，以虛空非喻為喻。
當知解脫即是如來，如來之性即是解脫。
解脫、如來，無二、無別。
「善男子！
非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。
如經中說：『面貌端正，如月盛滿。
』『白象鮮潔，猶如雪山。
』滿月不得即同於面、雪山不得即是白象。
善男子！
不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳；以諸譬喻知諸法性皆亦如是。
」迦葉復言：「云何如來作二種說？
」佛言：「善男子！
譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如來。
如來和悅，無恚恨色。
是人當得壞如來身，成逆罪不？
」「不也。
世尊！
何以故？
如來身界不可壞故。
所以者何？
以無身聚，唯有法性。
法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？
直以惡心，故成無間。
以是因緣，引諸譬喻得知實法。
」爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。
善男子！
我所欲說，汝今已說。
又，善男子！
譬如惡人欲害其母。
住於野田，在穀𧂐下，母為送食。
其人見已，尋生害心，便前磨刀。
母時知已，逃入𧂐中。
其人持刀遶𧂐邊斫。
斫已歡喜，生已害想。
其母尋出，還至家中。
於意云何？
是人成就無間罪不？
」「世尊！
不可定說。
何以故？
若說有罪，母身應壞。
身若不壞，云何言有？
若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無？
是人雖不具足逆罪，而亦是逆。
以是因緣，引諸譬喻得知實法。
」佛讚迦葉：「善哉，善哉。
善男子！
以是因緣，我說種種方便譬喻，以譬解脫。
雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比；或有因緣亦可喻說、或有因緣不可引譬。
是故，解脫成就如是無量功德。
趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德。
以如是等無量功德成就滿故，名大涅槃。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
我今始知如來至處為無有盡。
處若無盡，當知壽命亦應無盡。
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
汝今善能護持正法。
若有善男子、善女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。
」