大般涅槃經 第6卷
佛復告迦葉：「善男子！
是大涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。
何等為四？
有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。
是四種人出現於世，能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天。
「云何名為具煩惱性？
若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法。
從佛所聞，解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道、多欲非道，廣說如是八大人覺。
有犯罪者，教令發露，懺悔滅除。
善知菩薩方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人。
第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
「第二人者，名須陀洹、斯陀含。
若得正法、受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫、受持、讀誦、轉為他說。
若聞法已，不寫、不受、不持、不說，而言：『奴婢、不淨之物，佛聽畜。
』者，無有是處。
是名第二人。
如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記。
「第三人者，名阿那含。
阿那含者，誹謗正法、若言：『聽畜奴婢、僕使、不淨之物。
』受持外道典籍書論、及為客塵煩惱所障、諸業煩惱之所覆蓋、若藏如來真實舍利及為外病之所惱害、或為四大毒蛇所侵、論說我者，悉無是處。
若說無我，斯有是處；說著世法，無有是處。
若說大乘相續不絕，斯有是處；若所受身有八萬蟲，亦無是處。
永離婬欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處；臨終之日生怖畏者，亦無是處。
阿那含者，為何謂也？
是人不還。
如上所說，所有過患永不能污，往返周旋，名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。
「第四人者，名阿羅漢。
阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自在智。
隨人所樂，種種色像悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道即能得成。
能成如是無量功德，名阿羅漢。
「是名四人，出現於世能多利益、憐愍世間，為世間依，安樂人天，於人天中最尊、最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。
」迦葉白佛言：「世尊！
我今不依是四種人。
何以故？
如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天、魔、梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好。
圓光一尋，面部圓滿，猶月盛明；眉間毫相白踰珂雪。
如是莊嚴來向汝者，汝當撿挍定其虛實。
既覺知已，應當降伏。
』世尊！
魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中、左脇出水、右脇出火、身出煙炎猶如火聚？
以是因緣，我於是中心不生信、或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。
」佛言：「善男子！
於我所說若生疑者尚不應受，況如是等？
是故，應當善分別知是善、不善，可作、不可作。
如是作已，長夜受樂。
「善男子！
譬如偷狗，夜入人舍。
其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出去，若不出者當斷汝命。
』偷狗聞之即去不還。
汝等從今亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！
汝今不應作如是像。
若故作者，當以五繫繫縛於汝。
』魔聞是已，便當還去，如彼偷狗更不復還。
」迦葉白佛言：「世尊！
如佛為瞿師羅長者說：『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。
』如來何必說是四人為依止處？
如是四人所可言說未必可信。
」佛告迦葉：「善男子！
如我所說亦復如是，非為不爾。
善男子！
我為聲聞、有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。
聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。
何以故？
是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上、最勝。
「善男子！
譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。
其勇健人常教怯者：『汝當如是持弓、執箭，修學槊道、長鉤、羂索。
』又復告言：『夫鬪戰者雖如履刃，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。
或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓、刀、種種器仗以自莊嚴，來至陣中勵聲大呼。
汝於是人亦復不應生於憂怖。
如是輩人若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞。
』如彼偷狗，善男子！
如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬。
若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心，令彼降伏。
時魔即當愁憂不樂，復道而去。
』「善男子！
如彼健人不從他習。
學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。
何以故？
如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
「善男子！
譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等——畏是藥力故——亦能消除一切諸毒。
是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏，令不復起。
「復次，善男子！
譬如有龍，性甚憋惡，欲害人時，或以眼視、或以氣噓。
是故，一切師子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。
是等惡獸聞聲見形、或觸其身，無不喪命。
有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象、師子、虎、豹、豺、狼柔善調順，悉任乘御。
如是等獸見彼善呪即便調伏。
聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。
學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法。
聲聞、緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：『我等從今不應於此正法之中而作障礙。
』「復次，善男子！
聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。
以是因緣，先所說者為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。
是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。
若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。
我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典、生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。
」爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！
我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經？
世尊！
復有何等純善眾生當能拔濟是謗法者？
」佛告迦葉：「善男子！
我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
「善男子！
譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：『是味，味中第一。
』或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食者最為第一。
』是薄福人受業報故。
若是福人，耳初不聞粟、稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。
是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。
二乘之人亦復如是，憎惡無上《大涅槃經》。
或有眾生其心欣樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。
「善男子！
譬如有王居在深山險難惡處，雖有甘蔗、粳糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟、稗。
有異國王聞而愍之，即以車載粳糧、甘蔗而送與之。
其王得已，即便分布舉國共食。
民既食已，皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之味。
』「善男子！
是四種人亦復如是，為此無上大法之將。
「是四種中或有一人見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典——若自書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故——不能廣為他人宣說。
是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。
而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。
「又，善男子！
是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。
若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣說。
汝等比丘應善受持。
若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀愍。
何以故？
是人不能受持如是大乘經典甚深義故。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來滅後四十年中，是大乘典《大涅槃經》於閻浮提廣行流布。
過是已後沒於地者，却後久如復當還出？
」佛言：「善男子！
若我正法餘八十年，前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養恭敬、書寫、解說？
唯願如來哀愍眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。
」爾時，佛讚迦葉：「善哉，善哉。
善男子！
汝今善能問如是義。
「善男子！
若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。
「善男子！
若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。
「善男子！
若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不能為人廣說。
「若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義。
「若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。
「若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。
「若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。
「若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。
「若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫。
自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦、通利、擁護、堅持；憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬、尊重、讀誦、禮拜亦復如是。
具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。
廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。
供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世必能建立如是正法，受持擁護。
是故，汝今不應不知未來世中護法之人。
何以故？
是發心者於未來世必能護持無上正法。
「善男子！
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般涅槃，何其快哉。
如來在世遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？
若無遮奪，我則還得如本利養。
如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放捨所受袈裟，本為法式，今當廢壞，如木頭幡。
』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。
「善男子！
汝今應當如是憶持。
若有眾生成就具足無量功德乃，能信是大乘經典，信已受持。
其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
「若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱。
命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。
雖復少得麁澁弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法邪見之家。
若臨終時，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家讎隙之所侵逼。
雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得。
雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識。
國王、大臣悉不齒錄。
設復聞其有所宣說，正使是理終不信受。
如是之人不至善處。
如折翼鳥不能飛行；是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。
「若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多。
常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無捨離。
國王、大臣及家親屬，聞其所說悉皆敬信。
若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。
「善男子！
譬如霧露，勢雖欲住，不過日出。
日既出已，消滅無餘。
善男子！
是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日。
是日既出，悉能除滅一切惡業。
「復次，善男子！
譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。
或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請；雖未受戒，已墮僧數。
善男子！
若有眾生發心始學是大乘典《大涅槃經》，書、持、讀、誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。
或有眾生——是佛弟子、或非弟子，若因貪悋、或因利養——聽受是經、乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！
以是因緣，我說四人為世間依。
「善男子！
如是四人若以佛說言非佛說，無有是處。
是故，我說如是四人為世間依。
善男子！
汝應供養如是四人。
」「世尊！
我當云何識知是人而為供養？
」佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。
「如我於是大乘經說：「『有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、禮拜，亦如諸天，奉事帝釋。
』」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說，供養師長正應如是。
今有所疑，唯願廣說。
若有長宿護持禁戒，從諸年少諮受未聞，云何是人當禮敬不？
若當禮敬，是則不名為持戒也。
若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人諮受未聞，復應禮不？
若出家人從在家人諮受未聞，復當禮不？
然出家人不應禮敬在家之人。
然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒、成就威儀，是故應當供養恭敬。
如佛言曰：『其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊、稗。
』又如佛說：『有知法者——若老、若少——故應供養——如事帝釋。
』如是二句其義云何？
將非如來虛妄說耶？
如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。
』何故如來而作是說？
世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說其義未了。
」佛告迦葉：「善男子！
我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。
善男子！
如我先說：正法滅已毀正戒時、增長破戒非法盛時、一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是四人中當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。
見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知、是律非律亦復不識。
是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵。
自所行處及佛行處善能別知，雖見諸人犯波羅夷默然不舉。
何以故？
我出於世為欲建立、護持正法，是故，默然而不糺治。
善男子！
如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
「善男子！
譬如國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。
有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。
治化未久，國人、居士、婆羅門等亡叛逃走，遠投他國。
雖有在者，乃至不欲眼見是王。
或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處即是中死。
旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。
復於七日擊鼓唱令：『諸婆羅門有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。
』諸婆羅門雖聞是語悉無來者，各作是言：『云何當有婆羅門種作如是事？
』旃陀羅王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿、同其事業。
若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。
呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當共分而服食之。
』「爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術。
往至王所，白言：『大王！
王所勅使我悉能為。
』爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。
諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：『汝婆羅門云何乃作旃陀羅師？
』爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。
爾時，童子語彼王言：『我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。
』時王答言：『我今云何不親汝耶？
』童子答言：『先王所有不死之藥猶未共食。
』王言：『善哉，善哉。
大師！
我實不知，師若須者願便持去。
』是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。
諸臣食已即共白王：『快哉，大師有是甘露不死之藥。
』王既知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？
』爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。
王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知猶如死人。
爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅昇，我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。
若旃陀羅治國理民，無有是處。
大王今應還紹先王，正法治國。
』爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤。
既醒寤已，驅令出國。
是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。
其餘居士、婆羅門等聞其所作，歎未曾有，讚言：『善哉，善哉。
仁者！
善能驅遣旃陀羅王。
』「善男子！
我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。
爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜、四事供養，經書、什物悉以奉上。
如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。
為是事故，應畜八種不淨之物。
何以故？
是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。
爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人、受畜八種不淨之物，悉無有罪。
何以故？
以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住、流布方等大乘經典、利益一切諸天人故。
「善男子！
以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：『善哉，善哉。
護法菩薩正應如是。
』若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。
「善男子！
若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。
菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。
何以故？
以無憍慢、發露、悔故。
善男子！
是故，我於經中覆相說如是偈：「『有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、禮拜，猶如事火、婆羅門等；如第二天，奉事帝釋。
』「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？
」佛言：「善男子！
汝今不應作如是說。
「何以故？
本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。
「善男子！
如故堤塘穿決有孔，水則淋漏。
何以故？
無人治故。
若有人治，水則不出。
菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿決淋漏。
何以故？
若無清淨持戒之人，僧則損減縱緩，懈怠日有增長；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。
「善男子！
於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。
菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。
為護正法，以大乘水而自澡浴。
是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。
」迦葉菩薩白佛言：「眾僧之中有四種人，如菴羅菓生熟難知，破戒、持戒云何可識？
」佛言：「善男子！
因大涅槃微妙經典則易可知。
云何因是《大涅槃經》可得知耶？
譬如田夫種殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田。
至其成實，草、穀各異。
如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼觀則知清淨。
若持戒、若破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別。
若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。
僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。
清淨果報非是肉眼所能分別。
「復次，善男子！
如迦羅迦林，其樹眾多，於是林中唯有一樹名鎮頭迦。
是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二菓相似，不可分別。
其菓熟時，有一女人悉皆拾取，鎮頭迦菓纔有一分、迦羅迦菓乃有十分。
是女不識，齎來詣市而衒賣之。
凡愚小兒復不別故，買迦羅迦菓，噉已命終。
有智人輩聞是事已，即問女人：『姊！
於何處得是菓來？
』是時女人即示方所。
諸人即言：『如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。
』諸人知已，笑而捨去。
「善男子！
大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒、不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。
有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。
若欲供養，應先問言：『大德！
如是八事為受畜不？
佛所聽不？
若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？
』是優婆塞如是問已，眾皆答言：『如是八事如來憐愍，皆悉聽畜。
』優婆塞言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜、或言不聽。
有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水、利養之物悉不共之。
汝等云何言佛聽許？
』佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。
若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。
若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅菓已而便命終。
「復次，善男子！
譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。
時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：『汝有雪山藥不？
』其賣藥人即答言：『有。
』是人欺詐，以餘雜藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。
』時買藥者以肉眼故不能善別，即買持歸，便作是念：『我今已得雪山甘藥。
』迦葉！
若聲聞僧中有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養、恭敬、禮拜。
是優婆塞以肉眼故不能分別——譬如彼人不能分別雪山甘藥——誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。
迦葉！
若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法，亦復不應給施所須、禮拜供養。
若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
善哉，善哉。
如來所說真實不虛，我當頂受，譬如金剛、珍寶異物。
如佛所說：是諸比丘當依四法。
何等為四？
依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，如是四法應當證知，非四種人。
」佛言：「善男子！
依法者，即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性，是法性者即是如來。
是故，如來常住不變。
若復有言：『如來無常。
』是人不知、不見法性。
若不知見是法性者，不應依止。
如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。
何以故？
是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言：『如來無常、變易。
』無有是處。
如是四人即名如來。
何以故？
是人能解如來密語及能說故。
若有人能了知如來甚深密藏及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言：『如來是無常。
』者，無有是處。
如是之人尚可依止，何況不依是四種人？
依法者即是法性，不依人者即是聲聞。
法性者即是如來，聲聞者即是有為。
如來者即是常住，有為者即是無常。
善男子！
若人破戒，為利養故，說言：『如來無常、變易。
』如是之人所不應依。
善男子！
是名定義。
「依義不依語者：義者，名曰覺了；覺了義者，名不羸劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足義者，名曰如來常住不變；如來常住不變義者，即是法常；法常義者，即是僧常。
是名依義不依語也。
何等語言所不應依？
所謂：諸論綺飾文辭如佛所說無量諸經，貪求無厭、姦巧、諛諂、詐現親附、現相求利、經理白衣為其執役。
又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金、銀、珍寶、穀米倉庫、牛、羊、象、馬販賣求利。
於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。
』如是等語所不應依。
「依智不依識者：所言智者即是如來。
若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。
若知如來即是法身，如是真智所應依止。
若見如來方便之身，言：『是陰界諸入所攝、食所長養。
』亦不應依。
是故知識不可依止。
若復有人作是說者及其經書，亦不應依。
「依了義經、不依不了義經者：不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。
「了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。
「又，聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。
若言：『如來無常、變易。
』名不了義；若言：『如來常住不變。
』是名了義。
聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。
若言：『如來食所長養。
』是不了義；若言：『常住，不變易。
』者，是名了義。
若言：『如來入於涅槃，如薪盡火滅。
』名不了義；若言：『如來入法性。
』者，是名了義。
聲聞乘法則不應依。
何以故？
如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。
善男子！
聲聞乘者猶如初耕，未得菓實，如是名為不了義也。
是故，不應依聲聞乘。
大乘之法則應依止。
何以故？
如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。
「如是四依應當證知。
「復次，依義者，義名質直；質直者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如來。
又，光明者，名為智慧；質直者，名為常住。
「如來常者，名為依法。
法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可見。
若有說言不可見者，如是之人所不應依。
是故依法不依於人。
若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依。
是故依義，不依於語。
「依智者，眾僧是常、無為、不變，不畜八種不淨之物。
是故依智，不依於識。
若有說言：『識作、識受。
無和合僧。
何以故？
夫和合者，名無所有。
無所有者，云何言常？
』是故此識不可依止。
「依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀、清白、憍慢、自高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。
若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。
是故名為依了義經、不依不了義。
「不了義者，如經中說：『一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。
』是名不了義。
何以故。
以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。
所以者何？
以取著故，於義不了。
一切燒者，謂：『如來說涅槃亦燒。
』一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦復如是。
是故名為不了義經，不應依止。
「善男子！
若有人言：『如來憐愍一切眾生，善知時宜。
以知時故，說輕為重、說重為輕。
』如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金、銀、財寶、販賣市易不淨物等。
若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金、銀、車乘、田宅、穀米，賣易所須。
雖聽受畜如是等物，要當淨施，篤信檀越。
如是四法所應依止，若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應依止。
若有說言：『有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物。
』者，如是之言不應依止。
若有戒律、阿毘曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。
「我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者。
是故，我今說是四依——法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。
」